Інше ми знаходимо в протестантство, де наданий повний простір рідної мови, де немає ніякого сорому того, щоб служби відбувалися у своїй мові, але, за загальним поглядом протестантизму, мова визнається просто «природним» явищем, немає навіть ідеї про освячення мови.

У нас, православних, є переконання, що через освячення мови в Церкві відбувається глибоке впровадження церковності в душу вірника. Те, що церковні служби відбуваються у нас на рідній мові, найтіснішим чином пов’язує релігійну та національну сфери.

Це лише приклад того, як різні відносини між Церквою і природними силами душі в різних сповідання; основна тема-питання про те – як розумілася святими отцями природа людини. Основою для побудови православної антропології треба вважати догмат Халкедонського собору. Згідно з ученням Халкедонського собору в Господі Ісусі Христі, при єдності Його особистості, було дві природи (божественна і людська). У цьому вченні важливо для побудови антропології те, що тут наводиться відмінність між «природою» людини і особистістю у неї, бо одна і та ж особа в Господі «володіє» двома природами. І оскільки Господь Ісус Христос, за вченням Халкедонського собору, був істинний Бог і істинна Людина, то ми можемо сказати, що таємниця людини розкривається лише у Христі.

Це означає, що при побудові антропології потрібно виходити з того основного розрізнення природи й особистості, яке лежить в основі Халкедонського догмату, але, крім цього, ми маємо в Церкві багато інших даних для побудови православної антропології, можливо найважливіше те, що ми православні відчуваємо на святах Пасхи. У великодніх службах ми, як ніколи відчуваємо радість за людину; великодні переживання дають нам віру в людину. Це є справжнє одкровення про людину, яке захоплює нас. І важливо те, що це дає не тільки радість за людину, але саме віру в людину, віру в той божественний образ, який укладений у людину і який не може бути, ні за яких обставин, скасований.

З повним правом можна сказати, що можливо найважливіша особливість нашої антропології, – це саме віра в людину. Ніякі гріхи не можуть скасувати у людині цей образ, знищити в їй нашого брата.

Вчення про образ Божий в людині, про її дії в ньому і є основа нашої антропології: основне в людині зв’язано з тим випромінюванням світла Божого, яке створює можливість в їй духовного життя, завдяки якому в людині йде «внутрішнє» життя.

«Внутрішня людина», про яку говорить апостол Петро, є джерелом її зрілості. Ця та серцевина в їй, від якої ллється світло від Бога. Тому вчення протестантів про те, що образ Божий у людині немов стерся, зник – неприйнятне для нас. Католицьке вчення про образ Божий ближче до нас, але воно теж не збігається з нашим. Різниця між нами і католиками полягає в тому, що образ Божий приймається католиками як «недосконале» начало в людині. Це особливо видно у вченні про «початкову праведність» перших людей в раю, до гріхопадіння. («Justitia originalis»).

Католицьке богослов’я вчить, що образ Божий був недостатній, щоб правильно розвивалася людина, що потрібна була «додаткова благодать» – gratia superaddita.

Не вдаючись у критику цього вчення, треба вказати, що ми православні інакше дивимося на первинний стан людини в раю, і спасіння людини мислиться нами як відновлення первозданної людини. Визнаючи всю силу образу Божого в людині, ми цим визнаємо, що в нас є провідник світла Божого; вся внутрішнє життя людини живиться від цього Божого світла, який через образ Божий світиться в нас.

Але звідси зрозуміло і те, що образ Божий, як провідник світла Божого у душу людини, відкриває можливість наближення душі до Бога, можливість духовних осяянь та безпосереднього сприйняття вищого світу.

Звідси стає зрозумілим православне вчення про співвідношення внутрішнього життя в людині і аскетичного життя в ньому. Весь сенс православного розуміння аскетизму полягає в тому, щоб придушувати все те, що усуває духовні осяяння, щоб панувати над чуттєвим матеріалом в душі. У цьому є і сенс слів преподобного Серафима про те, що завдання життя складається в набутті Святого Духа. Дія Святого Духа проходить в людську душу саме через образ Божий. З іншого боку, вчення Святих Отців про «обожнення» (теозису) як ідеал, і полягає в тому, щоб образ Божий не затемняється «нижчими» рухами душі, щоб образ Божий і духовні осяяння вели людини вгору. Значення Ісусової молитви у духовному дозріванні людини полягає саме в цьому. Але що ж таке зло в людині? Тут ми перш за все не можемо погодитися з католицьким вченням про те, що «тваринний бік» (animalische Seite), обмежуючи духовні сили людини, є джерелом гріха і провідником зла. Ані тіло (про яке сказано апостолом Павлом, що воно є «храмом Духа Святого»), ані стать, не є джерелом гріха.

Зло духовно за своєю природою. Можна навіть говорити (хоча це важко відразу прийняти) про можливість «темної» духовності, бо ж злі духи, все ж духи. Духовна природа зла означає, що крім образу Божого в людині, є й другий центр в їй – первородний гріх.

Тепер може бути зрозуміло, що первородний гріх пов’язаний в людині з його «природою», а не з «особистістю». Людина в своїй особистості вільна, але обмежена у своїй природі, несе первородний гріх і весь процес духовного розвитку полягає в тому, що все те, що є темного в людині, як гріх, відкидається людиною. Щоб це до кінця зрозуміти, треба ввести ще одне додаткове навчання, саме те, що за своєю природою люди в своїй цілості утворюють певну єдність, це те, що має говорити про єдиносутність людства ( «В Адамі ми всі згрішили», – каже апостол Павло). Це є вчення про «соборність» людства, про соборну природі людини. Спокутний подвиг Спасителя зцілив природу людини, але кожна особистість повинна засвоїти собі спасительну силу подвигу Христа.

Справа кожної людини полягає саме в тому, щоб зв’язати свою особистість з особистістю Христа. Це не усуває нашої взаємної любові, але кожна людина повинна особисто (особливо в покаянні і навернення до Бога) засвоїти через Церкву те, що Господь дав нам.

Таким чином, у відмінності природи і особистості, встановленому на Халкедонському соборі, дається ключ до розуміння таємниці людини. Може здатися парадоксом, що спасіння ми знаходимо лише в Церкві. Але особистість знаходить себе тільки в Церкві і тільки в Церкві може засвоїти те, що Господь дав нашій природі через спокутний подвиг. Тому природу людини ми можемо розвинути у сенсі розкриття її глибини тільки в Церкві, без Церкви не може людська природа звільнитися від падіння. Ми тому і розрізняємо церковний розум від індивідуального, т. як. Індивідуальний розум може впасти в помилки і тільки в благодатної допомоги Церкви він отримує для себе потрібну силу. Це вчення про Церковний розумі лежить в основі всього вчення Православ’я (його гносеології); звідси вчення про Соборах, які є джерелом Істини завдяки дії Святого Духа. Без дії Святого Духа собори, навіть канонічно бездоганні, не є джерелами істини. Але те, що сказано про розум, відноситься і до свободи, як функції Церкви. Свобода дана Церкви, а не окремій людині, – ми вільні в повному розумінні слова лише в Церкві. Це і кидає світло на наше розуміння свободи як дару Церкви, на те, що свободу ми можемо здійснити тільки в Церкві, поза ж її, не можемо опанувати до кінця дар свободи. Той же принцип стосується і совісті. Індивідуальна совість може постійно впадати в помилку. (Це добре виражено в одній таємній молитві на літургії, де священик молиться, щоб Господь урятував його від «лукавій совісті».) Це означає, що індивідуальна совість не є завжди провідником правди, лише у совісті Церкви здійснюється її сила.

Для православного розуміння людина розкривається тільки в Церкві. Цей зв’язок людини з Церквою – є найсуттєвіше в нашому розумінні людини, – і, може бути, тепер більш зрозуміло, чому в пасхальних переживаннях так яскраво розкривається природа людини. У великодніх переживаннях окрема людина забуває себе; ми більше належимо Церкви, ніж собі. Звичайно, ставлення окремої людини до Церкви має в собі багато таємничого, – це не потрібно забувати. Так, одна зовнішня близькість Церкви не означає нашого «воцерковленя». І можливо, що навпаки, – людина, яка зовні мало пов’язана з Церквою, внутрішньо, може бути більше пов’язаний з нею, ніж ті, які зовні ближче до Церкви. Сама Церква є Боголюдський організм, у ній є людська і божественна сторона, які не зливаючись, залишаються нероздільними. Людина, живучі в Церкві, збагачується її силами, святими Таїнствами і всім тим, що має Церква, як Тіло Христове.

Це і є розкриття внутрішнього серця людини, за словом апостола Павла.

прот. професор Василь Зеньковський

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Ісус Христос прийшов як учитель моралі, настановляв, вчив, застерігав, зціляв, воскрешав мертвих. Де в світі був достойніший благодійник? За всю багатотисячолітню історію світу, не було благороднішого благодійника, але ми, люди, не вміємо дякувати – взяли і розіп’яли Його. Розпинателі привітали себе з перемогою і, здавалося, що нарешті все на землі заспокоїлося; втім, спокою не було у пеклі. Христос полонив пекло і князі бісівські були переможені, мусіли повернути тих, кого полонили. Вони тисячі років мали певний спокій, вони вже святкували перемогу і сподівалися вічно панувати над Божим людом. Втім, навіть їх спіткала правда. Христос від них забрав те, що не їхнє, а Боже. На чужому добрі вікувати не будеш. На землі здавалося, що Христос переможений, що вся Його праця і кривава жертва та Хрест були даремними. Залишилося дванадцять апостолів для народу ізраїльського, сімдесят апостолів для сусідніх народів, вісім жінок-мироносиць, три мужі, які хоронили тіло Ісуса Христа, – Йосиф, Никодим, Гамалиїл. Може й ще кілька чоловік, але не багато.

Саме така убога підтримка послідовників прогнозувала велике майбутнє Церкви Христової. Здавалося, на землі перемога зла над правдою вже майже відбулася, і слід було чекати, що все розсипеться, та, на превелике диво, не так Бог робить, як ми. Вороги Ісуса Христа як не ганьбили, як не гнали Христову релігію, але сили Духа Святого перемогти не змогли. Церква Христова формувалася в дуже складних умовах, вона боролася за власне виживання протягом століть, та все ж перемогла; занепадала, досягала розквіту, але безперервно існує вже понад дві тисячі років. Церкву століттями вбивали мечем, отруювали єресями (хибними віровченнями), але вона в Бозі, у слові Ісуса Христа знаходила незнищенну силу: збудую Церкву Мою і ворота пекла не здолають її (Мт. 6:18).

Подібним, але не настільки жорстоким шляхом йде і Українська Церква. Чотири століття тому її було полонено та знищено. Втім, у 1989 році, вона знову відродилася. Ініціатори відродження без подяки відійшли в загробний світ, Президент, який потурбувався, щоб ввести Українську Церкву в сім’ю Православних Церков, зараз зневажений та обпльований. Український народ, архієреї, духовенство належно не подякували йому, а навпаки – обливають брудом. Проте, скільки український народ не був би невдячним, як би не шаленіли вороги української держави, Української Церкви, але і українська держава і Українська Церква є. Саме в такій тісноті слід розглядати всі переслідування Української Церкви, яка не має жодного захисника – ні в особі прокуратури, ні Верховної Ради, ні Президента, ні поліції, ані влади на місцях. Вони не підтримують свою Церкву, але, на диво всім, вона з ласки Божої, будучи у великих немочах, зростає. Саме через те, що у неї немає захисників, а навпаки – одні знущальники… Невже не ясно якими потугами будувалася Церква Христова?

Дорогі віряни, треба було перейти в Українську Церкву ще в 1990-х роках. Тоді було набагато легше з реєстраціями, не лякали так судами. Але й тепер мудрі люди роблять великі справи. Не переходьте поодиноко, а переходьте масово – п’ятдесят, сто парафій. Закидайте, завалюйте недоброзичливців своїми документами, вони обезсиляться судитися з усіма. Поодинокі переходи будуть бити судами, тітушками, а масові заблокувати не зможуть. Не втрачаймо надії. Ці складні умови розвитку Української Церкви прогнозують їй велике майбутнє. Терпляче та виважено боріться, не відступайте від святої справи. Процес зростання нашої Церкви триває з перешкодами, але впевнено ведений Духом Святим. За велике майбутнє для нас та наших нащадків варто боротися. Нехай Господь Бог допомагає. Господи, будь з нами.

+ Данило, митрополит Чернівецький і Буковинський (ПЦУ)

Проте, любов як поведінковий критерій пов’язана не тільки з благочестивою поведінкою, але і з гріхом. Насправді гріх є якоюсь формою любові. Він не може бути чимось іншим, оскільки любов понад усе.

Гріх, безумовно, є спотвореною форму любові. Ця перекручена любов є протилежністю тій формі любові, яка була відкрита нам після втілення Христа і діє за схемою: приниження, перехід і прийняття (призначення). Гріх стає формою якогось псевдоприниження, яке неминуче веде до корисливого, негативного і руйнівного прийняття. Людина в такому разі не розцінюється як особистість, але як «об’єкт» для експлуатації. Таким чином, між людьми не створюється реального спілкування, оскільки «об’єкт», врешті-решт, розкриває бажання партнера використовувати його і не хоче продовження відносин. Так, у результаті, гріховне прийняття іншої людини набуває форму самосприйняття, що веде не до спілкування, а самотності. Це зосередження любові на самій людині, тобто самолюбство, є не чим іншим, як проявом егоїзму. У той час як справжня любов передбачає спілкування і збагачується за допомогою нього, гріх є, по суті, асоціальною позицією і поведінкою.

Тут необхідно зазначити, що егоїзм у своїй абсолютній прояві, тобто, як було описано вище, повне заперечення інших людей, зустрічається рідко. Але коли це відбувається, це може обернутися руйнуванням сутності людини і привести її до божевілля. Але егоїзм, навіть в своєму крайньому прояві, не може вважатися повною протилежністю любові. Егоїзм суперечить любові до відомих меж. Якби ситуація була інакша, це означало б, що буття егоїста обернулося б небуттям. Неможливість загибелі егоїста криється у самій суті цього егоїзму, який не перестає бути любов’ю, нехай і перекрученою. Ці відгомони любові дають продовження буття.

Покарання як результат любові

Той факт, що покарання є результатом любові, складніше допустити, беручи до уваги попередню точку зору, що гріх є особливою формою любові. Головна складність полягає у тому, що в людській свідомості поняття «покарання» прийняло усталене трактування, засноване на ідеї караючого Бога. Така точка зору породила єресь і нерозуміння. Йдеться про єресь, так званої «загальної реабілітації», переконання, що в кінцевому підсумку всі грішники, у тому числі і диявол, отримають відпущення гріхів і повернуться до Бога. В основі подібних переконань перебуває позиція, що суд Божий буде працювати як якась судова інстанція, де пекло є певним страшним місцем вічного покарання, в яке люди входять зі скорботою та каяттям. Іншими словами, «загальна реабілітація» покликана зняти протиріччя між добром і справедливістю Бога.

Нерозуміння поняття «покарання» слід приблизно такий же логікі з тією лише відмінністю, що її джерело знаходиться в області людського досвіду. Особливо зараз, коли скасована смертне покарання, багато людей не можуть уявити собі, що людина, яка грішить протягом життя, буде нести покарання вічно.

Наведені вище погляди на покарання частково справедливі. Часто в нашій Церкві з метою пастирського повчання людей вчать подібному погляду на пекло. Разом з цим нас вчать, але з куди більш слабким акцентом, що істинне пекло – це життя, в якому людина розлучена з Богом.

Уся суть проблеми полягає в тому, як людина розуміє гріх. Якщо це порушення заповіді, то це означає, що людина знаходиться у якісь юридичних відносинах з Богом, де пекло – природний наслідок для грішника. Якщо ж розуміти гріх як факт міжособистісних відносин, іншими словами, як удар по любові, тоді покарання являє собою внутрішній наслідок гріха, а не щось, всіяне ззовні. В такому разі не Бог стає джерелом покарання. Людину карає спотворення любові, дарованої творінню Богом. Причина цього спотворення – само творіння, яке, у випадку людини, має можливість покаятися.

Це означає, що якщо покарання є платою за гріхи, то людина приймає таке покарання. Тоді Бог не може розглядатися як джерело покарання, якщо тільки не ставити питання про те, чому Він створив людей так, що вони самі себе карають, зневажаючи любов. Однак це питання веде цю тему в іншу площину, і відповідь на нього у даний момент не є нашою метою.

Однак любов як покарання, що є результатом її спотворення, надає не тільки негативний вплив, а й позитив. Це пов’язано зі скорботою, дарованою людині неослабною любов’ю Бога та, у кінцевому підсумку, приводить її до покаяння.

Розглянемо цю тему більш детально на прикладі диявола. Диявол, бажаючи стати рівним Богу, дійшов до такої образи любові, що втратив спілкування не тільки з Богом, але і з іншими лукавими духами, що в кінцевому підсумку призвело його до такої трагічної самотності, яка відчужує його від самої суті буття. Іншими словами, його існування позбавлене мети, а значить – глибоко трагічно.

Цю трагічність диявола обтяжує ще й той факт, що в пошуках підтвердження сенсу свого існування, він підсилює свою шкідливу діяльність, у той же час відчуваючи, що, врешті-решт, ці дії є марними, оскільки любов залишається незламною. Таким чином, диявол виявляється в безнадійній ситуації. Він, як новий Сізіф, безуспішно намагається насититися.

Але найгіршим для диявола виявляється невичерпна любов Бога, яка поширюється і на нього, оскільки, незважаючи ні на що, диявол залишається Божим творінням. Любов Бога – це справжнє прокляття для диявола. Цьому є три пояснення. По-перше, він завдячує своїм існуванням та збереженням свого життя Тому, з Ким він бореться. По-друге, він відчуває марність свого заколоту проти Бога. Це підтверджується тим, що Бог продовжує любити диявола. Ця безперервна любов Бога переконливо свідчить про те, що заколот диявола жодним чином не торкнувся Бога. Третє пояснення пов’язане з другим. Йдеться про те, що диявол знаходиться перед Богом у неоплатному боргу. Якби Бог у якості покарання зменшив свою любов до диявола, диявол відчував би якесь задоволення, оскільки отримав би за свій злочин певне покарання, а значить, він в якійсь мірі оплатив свій борг. Але той факт, що Бог не позбавив диявола своєї любові, робить його борг незворотнім, що нагадує, за словами Святого Письма, полум’я пекла: «Якщо ворог твій голодний, нагодуй його; якщо хоче напитися, дай напитися йому; бо, роблячи це, ти збереш йому на голову палаюче вугілля» (Рим. 12:20).

Щось подібне стосується і пекла, в яке потраплять грішники в останні часи. Перш за все, потрібно відзначити, що пекло не є чимось належать до майбутнього. Він починається вже в сьогоденні, оскільки ад створюється гріхом. Інакше відомий питання, що бере початок в Старому Завіті, залишається без відповіді: «Чому то дорога безбожним щаститься?» (Єр. 12:1), оскільки створюється враження, що гріх не є катастрофою за визначенням.

Пекло, в якому існує грішник у своєму земному житті, співвідноситься зі ступенем нехтування їм ідеалів любові. Покарання людини полягає в її нездатності до спілкування з іншими людьми, з навколишнім середовищем і з самим собою. Її самотність подібно духовної смерті. І ця смерть буде перебувати з людиною весь час, коли вона відмовляється покаятися та повернутися у палац любові.

В останні часи грішники займуть відповідне місце перед Богом в залежності від того, які стосунки вони мали з Ним у своєму земному житті. Наскільки далеко вони самі вирішать відстояти від Бога, настільки сильно і буде їх покарання. Це покарання буде обтяжувати і любов’ю Бога, яка ніколи не відніметься від грішників.

У новому вічному житті грішники не відчуватимуть, що з ними вчинили несправедливо, оскільки вони самі виберуть, яке місце займуть перед Богом. Неможливим стане і покаяння, оскільки було б безглуздо внутрішньо змінитися і одночасно залишитися далеко від Бога. Звичайно, це не означає, що не буде каяття. Однак це каяття не буде вести до покаяння, оскільки не буде пов’язано з переглядом вчинків та їх мотивів. Іншими словами, грішники бажали б не робити того, що вже було ними зроблено, не відкидаючи, проте, мотивів, які їх на це спонукали.

Іліас Вулгаракіс, професор та викладач богослов’я Афінського університету

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

I. Шанування Божої Матері у дні Її земного життя

Від Апостольських часів і до наших днів все істинно люблячі Христа віддають шану Тій, Яка народила Його, виховувала і оберігала у дні дитинства. Якщо Її обрав Бог Отець, зійшов на Неї Дух Святий, Бог Син вселився у Неї, підкорився Їй у дні дитинства, піклувався про Неї, висячи на хресті, то чи не повинен Їй кланятися всякий, хто сповідає Святу Трійцю?

Ще в дні Її земного життя друзі Христові – апостоли – проявили велику дбайливість і відданість по відношенню до Матері Господа, особливо євангеліст Іоан Богослов, який виконуючи волю Її Божественного Сина, взяв Її до себе і піклувався про Неї, як про Матір, з того часу , як Господь з хреста сказав йому: «Це Мати твоя».

Євангеліст Лука написав кілька Її зображень, одні разом з предвічним Немовлям, інші без Нього. Коли він приніс і показав їх Пресвятій Діві, Вона схвалила їх і сказала: «Благодать Сина Мого буде з ними», і повторила колись у домі Єлисавети оспівану Нею пісню: «Величає душа моя Господа, і возрадувався дух Мій у Бозі, Спасі Моєму».

Втім, Діва Марія ухилялася під час Свого земного життя від слави, що належить їй, як Матері Господа. Вона вважала за краще проводити життя у тиші і готуватися до переходу у вічне життя. До останнього дня Свого земного життя Вона дбала про те, щоб бути гідній Царства Сина Свого, і перед смертю молилася, щоб Він позбавив Її душу від злих духів, що зустрічають людські душі на шляху до неба і прагнуть захопити їх, щоб відвести до себе у пекло. Господь виконав молитву Своєї Матері і у часі Її кончини. Сам прийшов з неба з безліччю ангелів прийняти Її душу.

Оскільки Божа Матір молилася ще про те, щоб могла попрощатися з Апостолами, то Господь зібрав до Її смерті і всіх апостолів, крім Фоми, невидимою силою доставлених у цей день в Єрусалим з усіх кінців всесвіту, щоб вони були присутні при Її блаженному переході у вічне життя.

Зі священними піснями віддали Апостоли похованню Її Пречисте тіло, а на третій день відкрили труну, щоб ще раз вклонитися останкам Божої Матері, разом з прибулим тоді в Єрусалим апостолом Фомою. Але вони не знайшли у труні тіла і у подиві повернулися до дому, а під час трапези їм явилася на хмарі Сама Богоматір, сяюча небесним світлом і повідала, що Син Її прославив і тіло Її, і Вона, відроджена, належить Його Престолу. При цьому Вона обіцяла бути з ними завжди.

Апостоли з великою радістю вітали Богородицю і стали Її вшановувати не тільки як Мати їх любимого Вчителя і Господа, але і як свою небесну помічницю, покровительку християн і заступницю за весь рід людський перед Праведним Суддею. І всюди, де звіщалося Євангеліє Христове, почала вшановуватися і Його Пречиста Мати.

II. Перші вороги шанування Богоматері

Чим більше поширювалася Христова віра, чим більше на землі славилося ім’я Спасителя світу, а разом з Ним і Та, Яка удостоїлася бути Матір’ю Боголюдини, тим більше збільшувалася і ненависть до неї ворогів Христових. Марія була Мати Ісуса. Вона явила небачений приклад чистоти і праведності, до того ж вона, і переселившись з цього життя, була могутньою, хоча і невидимою тілесними очима допомогою християн. Тому всі, хто ненавидів Ісуса Христа і не вірив в Нього, хто не розумів Його вчення, вірніше сказати, не хотів розуміти так, як розуміла Церква, хто хотів Христову проповідь замінити своїми людськими міркуваннями – всі вони свою ненависть до Христа, до Євангелія і Церкви, перенесли на Пречисту Діву Марію. Хотіли принизити Мати, щоб тим зруйнувати і віру в Її Сина, створити хибне уявлення про Неї серед людей, щоб мати можливість перебудувати на інших підставах і все християнське вчення. В утробі Марії з’єднався Бог і людина, Вона була Тією, Яка послужила як би дробиною для Сина Божого, що зійшов з неба. Завдати удару Її шануванню значить – це вдарити під корінь християнству, зруйнувати його у самій основі.

І саме початок Її небесної слави ознаменувався на землі спалахом злоби і ненависті до Неї невірних. Коли після Її святої смерті Апостоли несли Її тіло для поховання у Гетсиманії до вибраного Нею місця, Іоан Богослов попереду ніс райську гілку, яку за три дні перед тим Архангел Гавриїл приніс Святий Діві, прийшовши з небес сповістити Їй про майбутній перехід у небесні обителі.

«Коли вийшов Ізраїль з Єгипту, дім Якова – від людей чужих», – почав Апостол Петро псалом 113, а «Алілуя» підхопило все зібрання апостолів та їхніх учнів, як наприклад Діонісій Ареопагіт, також чудово доставлений тоді в Єрусалим. І коли співалася ця священна пісня, яка називається у юдеїв «велика Алілуя», тобто велике «хвалите Бога», один юдейський священик, Афоній, підскочив до ношів та хотів, перекинувши їх, кинути на землю тіло Богоматері.

Зухвалість Афонія була негайно покарана: Архангел Михаїл невидимим мечем відтяв йому руки, що залишилися висіти на ношах. Вражений Афоній, відчуваючи гострий біль, у свідомості свого гріха звернувся з молитвою до Ісуса, якого до цього часу ненавидив, й був негайно вилікуваний. Він не забарився прийняти християнство та сповідати його перед своїми колишніми одновірцями, за що і отримав від них мученицьку кончину. Так спроба образити гідність Богоматері послужила до Її більшого прославлення.

Вороги Христові не наважилися більше тоді грубою силою проявляти своє неповагу до тіла Пречистої, але злість їх не припинилася. Споглядаючи, що християнство скрізь поширюється, вони почали поширювати про християн різні гидкі наклепи. Не пощадили вони і ім’я Матері Христової і вигадали, ніби Ісус з Назарету походив із низького і аморального середовища, й мати Його дружила з одним римським солдатом.

Але брехня була тут надто очевидна, щоб ця вигадка могла привернути до себе серйозну увагу. Всю сім’ю Обручника Йосифа і Саму Марію добре знали сучасні їм мешканці Назарету і його околиць. «Звідки в Ньому це? Що за премудрість дана Йому, і що за сили в руках Його? Хіба не тесля Він, син Марії, брат Якова, Іосії, Іуди і Симона? Чи не тут, між нами, Його сестри?» – говорили Його співвітчизники в Назареті, коли Христос виявив перед ними в синагозі Свою неземну мудрість. У маленьких містечках добре відомі сімейні подробиці кожного; за чистотою шлюбного життя тоді вельми строго спостерігали.

Невже б до Ісуса ставилися з повагою та дозволяли проповідувати в синагозі, якби Він був народжений від незаконного співжиття? До Марії був би застосований закон Мойсея, що загадав побивати камінням подібних осіб; фарисеї  б не раз скористалися нагодою дорікнути Христа за поведінку Його Матері. А тим часом було зворотне: Марія користувалася великою повагою, у Кані була почесним гостем на весіллі, і навіть, коли засудили Її Сина, ніхто не дозволив собі висміювати або засуджувати Його Мати.

III. Спроби юдеїв і єретиків зганьбити Дівоцтво Марії

Юдейські наклепники скоро переконалися, що зганьбити Мати Ісуса майже неможливо, і на підставі тих відомостей, якими вони самі мають, набагато легше довести Її похвальне життя. Тому вони залишають цей свій наклеп, вже підхоплений було язичниками, і намагаються показати, як мінімум, що Марія не була дівою, коли народжувала Христа. Вони навіть кажуть, що і передбачення про народження Месії дівою ніколи не існувало, і тому даремно християни думають підняти Ісуса тим, що ніби на Ньому виповнилося пророцтво.

Знайшлися юдейські перекладачі, які склали нові переклади Старого Завіту грецькою мовою і у них вони відоме пророцтво Ісаї переклали: «Ось, молода жінка зачне» (Ісая 7:14); вони стверджували, що єврейське слово «аалма» означає молоду жінку, а не діву, як стояло у священному перекладі 70 тлумачів, де те місце переведено «Діва в утробі прийме і народить Сина».

Новим перекладом хотіли показати, що християни на підставі неправильного слова «аалма» думають приписати Марії абсолютно неможливе – народження без чоловіка, в той час, як у дійсності Христове народження нічим не відрізняється від інших людських народжень.

Однак, зловмисність нових перекладачів швидко виявилася, бо зі звірення різних місць Біблії ясно видно, що слово «аалма» означає саме «діва». Та й не тільки юдеї, але і язичники на підставі своїх переказів і різних прогнозів очікували, що Спаситель світу народиться від Діви. Євангеліє ясно говорило, що Господь Ісус народився від Діви.

«Як же станеться це, коли і мужа не знаю», питала Марія Архангела Гавриїла, що Благовістить  Їй про народження Христа, бо дала обітницю дівоцтва.

Й відповів Ангел: «Дух Святий зійде на Тебе, і cила Всевишнього осінить Тебе. Тому і народжуване Святе наречеться Сином Божим» (Лк. 1:34-35)

Пізніше Ангел з’явився і праведному Йосипу, який захотів відпустити з дому Марію, знаючи що Вона зачала, не вступаючи з ним в шлюбне співжиття. Йосипу Архангел Гавриїл сказав: «Не бійся прийняти Марію, жону твою, бо зачате в Ній є від Духа Святого». І нагадав йому пророцтва Ісаї про зачаття Дівою (Мт. 1:20-25).

Пророслий жезл Аарона, камінь що без рук був відсічений від гори, який бачив Навуходоносор уві сні, що був роз’яснений пророком Даниїлам, зачинені ворота, які бачив пророк Єзекіїля, та багато іншого в Старому Завіті прообразно показувало народження Дівою. Подібно до того, як Адам був створений Словом Божим з необробленої і дівочої землі, так і Собі Слово Боже створило плоть від дівочої утроби, коли Син Божий став новим Адамом, щоб виправити гріхопадіння першого Адама.

Відкидати народження Христа «без насіння» можуть і могли лише ті, хто відкидає Євангеліє, а Христова Церква споконвіку сповідує Христа «втілився від Духа Святого і Марії Діви». Але народження Бога від Діви стало каменем спотикання для тих людей, які бажали називатися християнами, але не бажали змиритися розумом і дбати про чистоту життя. Чисте життя Марії з’явилася докором для тих, які нечисті й у своїх помислах. Щоб називатися християнами, вони не сміли заперечувати, що Христос народився від Діви, але стали стверджувати, що Марія залишалася Дівою лише «доки народила Сина Свого первістка Ісуса».

«Після народження Ісуса», говорив в IV столітті псевдовчитель Гелвідій, а також багато до і після нього, «Марія вступила в подружнє життя з Йосипом і мала від нього дітей, іменованих в Євангелії братами і сестрами Христа». Але слово «доки» не означає, що Марія залишалася дівою лише до певного часу. Слово «поки» і йому подібні часто означають вічність. У Святому Письмі говориться про Христа: «В часи днів його засяє правда і буде великий мир, аж доки світить місяць» (Пс. 71:7), але це не означає, що коли не стане місяця у часі кінця світу, не стане і правди Божої; навпаки, тоді-то саме вона і переможе. Або що означає сказане: «належить Йому царювати, «доки» покладе вся вороги під ногами Своїми»? Невже Господь має царювати лише стільки часу, поки вороги Його не будуть під ногами Його?! Спаситель в Євангелії каже апостолам: «Ось Я буду з вами повсякденно аж до кінця віку». Отже, у кінці віку Господь відступить від учнів Своїх? Невже тоді, коли вони сядуть на дванадцять престолів, щоб судитимуть дванадцять колін ізраїльських, вони не будуть мати обіцяного спілкування з Господом?

Неправильно також думати, ніби брати і сестри Христові були дітьми Його Пресвятої Матері. Назви «брат» і «сестра» мають саме різне значення. Позначаючи відоме спорідненість між людьми або їх духовну близькість, ці слова вживаються то у більш широкому, то у більш вузькому сенсі. У всякому разі братами або сестрами називаються люди, які мають спільних батька і матір, або тільки спільного батька або матір, навіть походять від різних батьків і матерів, якщо їх батьки пізніше (овдовілі) одружилися (зведені брати), або ж, якщо їх батьки пов’язані близькими ступенями спорідненості (брати двоюрідні).

З Євангелія ніде не видно, щоб названі там брати Ісусові були або вважалися дітьми Його Матері. Навпаки, було відомо, що Яків та інші були сини Йосипа, Обручника Марії, який був вдів і від першої дружини мав дітей. Також і (двоюрідна) сестра Його матері, Марія Клеопова, яка з Нею стояла біля хреста Господнього, також мала дітей, які з повним правом, з огляду на настільки близьку спорідненість, могли називатися братами Господніми. Що так звані брати і сестри Господні не були дітьми Його Матері, ясно видно ще й з того, що Господь доручив перед смертю Свою Матір любимому Своєму учневі Іоану. Для чого б Він це робив, якби Вона мала ще дітей, крім Нього? Вони б самі подбали про Неї. Сини ж Йосипа, мнимого батька Ісусового, не вважали себе зобов’язаними піклуватися про свою, як вони вважали, мачуху, або у всякому разі не відчували до неї такої любові, з якою ставляться рідні діти до батьків, і яку набув до Неї усиновлений Іоан.

Таким чином, уважне вивчення Святого Письма з повною ясністю виявляє неспроможність заперечень проти Дівоцтва Марії і посоромить тих, хто вчить інакше.

IV. Єресь Несторія, що проголосила Богородицю тільки Христородицею, і III Вселенський Собор.

Коли повинні були замовкнути ті, хто наважувався говорити проти святості і непорочності Пресвятої Діви Марії, тоді була зроблена спроба зруйнувати шанування Її, як Божої Матері. У V столітті Константинопольський архієпископ Несторій став проповідувати, що від Марії народився лише людина Ісус, в Якого вселилася божество і перебувало в Ньому, як у храмі. Він дозволив спочатку своєму пресвітера Анастасію, а потім і сам почав відкрито повчати у церкві, що Марію не можна називати Богородицею, тому що Вона не народила Боголюдину. Він вважав принизливим для себе поклонятися немовляті, обвитому завісами і лежачому в яслах.

Такі проповіді викликали загальне збентеження і занепокоєння за чистоту віри спочатку в Константинополі, а потім і у всіх інших місцях, куди дійшли чутки про нове  вчення. Св. Прокл, учень Іоана Златоустого, що був тоді єпископом Кізічеський, а згодом архієпископом Константинопольським, у присутності Несторія виголосив у церкві проповідь, в якій сповідував Сина Божого, народженого тілом від Діви, Яка воістину є Богородиця, бо вже в утробі Її, під час зачаття, Божество з’єдналося з зачатим від Святого Духа Немовлям, Який людською своєю природою народився від Діви Марії, але народився вже істинним Богом і істинною людиною.

Несторій упирався і не погоджувався змінити своє вчення, кажучи, що потрібно відрізняти Ісуса і Сина Божого, що Марію треба називати не Богородицею, а Христородиця, бо Ісус, народжений від Марії, був лише людиною – Христос (що означає Месія, помазаник), подібний колишнім помазаникам Божим – пророкам, тільки перевершував їх повнотою спілкування з Богом. Таким чином, вчення Несторія було запереченням всього домобудівництва Божого, бо якщо від Марії народилася лише людина, то не Бог постраждав за нас, а людина.

Святий Кирило, архієпископ Олександрійський, дізнавшись про вчення Несторія і церковних настроях, викликаних ним в Константинополі, написав лист Несторію, в якому переконував його триматися того вчення, яке Церква сповідувала від свого заснування, і не вводити у нього нічого нового. Крім того, св. Кирило писав кліру і народу константинопольському, щоб були тверді у православній вірі і не боялися гонінь з боку Несторія на тих, хто не був згоден з ним. Св. Кирило повідомив про все і у Рим, св. папі Келестину, який з усією своєю паствою був тоді твердий у православ’ї.

Св. Келестин зі свого боку писав Несторію і закликав його проповідувати православну, а не свою власну віру. Несторій залишався глухий до всіх переконанням і відповідав, що те, що він проповідує, і є православна віра, а його противники – єретики. Св. Кирило ще писав Несторію і склав 12 анафем, тобто виклав в 12 членах головні відмінності православного вчення від тієї єресі, яку проповідував Несторій, визнаючи відлученим від церкви всякого, який би відкидав хоча один зі складених їм членів.

Несторій відкинув цілком все, викладене св. Кирилом, і написав свій виклад який проповідує їм вчення, також в 12 членах, зраджуючи анафемі, тобто відлучення від церкви, кожного, хто їх не прийме. Небезпека за чистоту віри все зростала. Св. Кирило написав листа царю Феодосію Малому, який тоді царював, його дружині Євдокії і сестрі царя Пульхерії, просячи їх також подбати про церковні справи і приборкати єресь.

Вирішено було скликати Вселенський Собор, на якому ієрархи, зібрані з різних кінців всесвіту, вирішили б, чи  є православною віра, яку проповідує Несторій. Місцем цього III Вселенського собору був обраний ними місто Ефес, в якому колись мала перебування Пресвята Діва Марія з апостолом Іоаном Богословом. Св. Кирило зібрав своїх співепіскопів в Єгипті та разом з ними на кораблях відправився в Ефес. З Антіохії сухим шляхом поїхали Іоан, архієпископ Антиохії, зі східними єпископами. Римський єпископ св. Келестин не міг сам їхати і просив св. Кирила захищати православну віру, а крім того ще від себе послав двох єпископів і пресвітера римської церкви Філіпа, яким теж дав вказівки, що потрібно говорити. У Ефес прибутку також Несторій і єпископи константинопольського округу, єпископи палестинські, малоазійські та кіпрські.

У десяті липневі календи за римським обчислення, тобто 22 червня 431 року, в Ефесі церкви Діви Марії зібралися єпископи на чолі з олександрійським єпископом Кирилом і Ефеським єпископом Мемноном і зайняли місця. В середині було покладено Євангеліє, як знак того, що невидимо очолює Вселенський собор сам Христос. Спочатку прочитали Символ Віри, складений I і II Вселенськими Соборами, а потім приступили до читання документів і прочитали попередні соборі послання Кирила і Келестина Несторію і відповіді Несторія. Собор визнав вчення Несторія нечестивим і засудив його, визнавши Несторія позбавленим кафедри і священства. Таким чином, постанова соборі з ясністю висловило свою віру, що Христос, народжений від Діви, є істинний Бог, що втілився, а позаяк Марія народила досконалу людину, що була у той же час досконалим Богом, Вона справедливо повинна шануватися Богородицею.

Після закінчення засідання постанову соборі було негайно повідомлено народу. Весь Ефес зрадів, довідавшись, що захищене шанування Святої Діви, особливо шанованої у цьому місті, мешканкою якого Вона була під час земного життя, і покровителькою після переходу у вічне. Усюди звучали радісні прославляння Діви Богородиці і вихваляння отців, які захистили Її ім’я від єретиків.

Собор мав ще 5 засідань, на яких підтвердив засудження пелагієвої єресі, яка навчала, що людина може спастися самотужки, без необхідності мати Божу благодать. Собор також визнав, що вчення Православної Вселенської Церкви досить повно і ясно викладено у Символі віри, затвердженому на II Вселенському Соборі, тому і сам не склав нового Символу Віри та заборонив надалі складати інші символи віри або робити зміни в існуючому.

Останнє було порушено через кілька століть західними християнами, коли у Римській Церкві, яка відокремилася, була зроблена в Символі добавка, що Дух Святий походить «і від Сина», цю добавку схвалюють з XI століття римські папи, хоча до цього часу їх попередники, починаючи зі св. Келестина, твердо трималися рішення III Вселенського Собору і виконували його.

Так оселиться в Церкві мир, який порушив Несторій. Була захищена справжня віра і викрито псевдовчення. На III Вселенському Соборі твердо і ясно було висловлене вчення Церкви про Божу Матір. Найперше Святими Отцями були викриті напади на непорочне життя Діви Марії, а тепер про тих, хто применшує Її гідність, усім було повідомлено: «Хто не сповідує Еммануїла істинним Богом і тому Святу Діву Богородицею, бо Вона у плоті народила Слово, суще від Бога Отця, що стало плоттю: нехай буде проклятий» (тобто відлучений від Церкви – 1-а анафема св. Кирила Олександрійського).

V. Спроби іконоборців зменшити славу Цариці Небесної та їх посоромлення.

Після III Вселенського Собору ще ревніше стали вдаватися християни, як у Константинополі, так і в інших місцях, до заступництва Божої Матері, і їхні надії на Її заступництво не надавалися марними. Вона являла Свою допомогу численним хворим, безпомічним і потребуючим. Вона багато разів була захисницею Константинополя від зовнішніх ворогів, одного разу навіть показавши видимим чином преподобному Андрію юродивому Свій дивний Покров над народом, який молився вночі у Влахернській церкві.

Цариця Небесна давала перемогу візантійським царям у битвах, чому ті мали звичай брати з собою Її ікону Одигітрії (Шляхопровідниці). Вона зміцнювала подвижників і ревнителів християнського життя в їх боротьбі з пристрастями і слабостями людськими. Вона просвіщала і наставляла отців і вчителів Церкви, у тому числі і самого св. Кирила Олександрійського, коли він коливався визнати невинність і святість Іоана Золотоустого.

Пречиста Діва вкладала пісні в уста укладачів церковних піснеспівів, іноді роблячи знаменитими співаками нездатних і таких, що не мали дару співу, але благочестивих трударів, як, наприклад, св. Романа Солодкоспівця. Тому не є дивним, що християни намагалися возвеличити ім’я Своєї постійної Заступниці. В Її честь встановлювалися свята, Їй присвячувалися чудові пісні, Її зображення шанувалися.

Злоба «князя світу цього» озброїла «синів відступу» ще раз піднятися у наступ проти Еммануїла і Його Матері у тому ж Константинополі, який вшановував тепер, як і раніше Ефес, Божу Матір своєю Заступницею. Не сміючи спочатку відкрито говорити проти Непереможної Воєводи, хотіли зменшити Її прославляння тим, що заборонили поклонятися іконі Христа і Його угідників, називаючи це ідолопоклонством. Богоматір і тут зміцнювала ревнителів благочестя у боротьбі за шанування образів, явивши знаки від Своїх ікон і вилікував відсічену руку Іоана Дамаскіна, які багато писав на захист ікон.

Ніякі гоніння на тих, які вшановують Богоматір, і все, що пов’язано з пам’яттю про Неї, не змогли зменшити любов християн до своєї Заступниці. Встановилося правило, що кожен ряд богослужбових пісень закінчується піснею або віршом на честь Божої Матері. Багаторазово на протязі року, християни у різних кінцях світу збираються, як і раніше збиралися, у храмі, щоб прославити Її, подякувати за надані благодіяння і випросити ласки.

Але ворог християн, диявол, який «яко лев ревучий ходить, шукаючи, кого б пожерти» (1 Петро 5:8), хіба міг залишитися байдужим глядачем слави Пренепорочної? Хіба він міг визнати себе переможеним і перестати вести боротьбу з істиною через людей, які творять його волю? І ось, коли на весь світ прозвучало Євангелія Христової віри, коли всюди закликали ім’я Пресвятої, земля наповнилася храмами, домівки християн прикрашалися Її іконами, тоді з’явилося і почало поширюватися нове лжевчення про Богоматір. Це лжевчення тим небезпечно, що багато хто не може відразу зрозуміти, наскільки воно підриває справжнє шанування Богоматері.

VI. «Ревнощі не по розуму»

Викривлення латинянами у новому догматі «Непорочного зачаття» істинного шанування Пресвятої Богородиці Діви Марії.

Коли були викриті лихословники непорочного життя пресвятої Діви, які заперечують Її Дівоцтво; які заперечують Її гідність Божої Матері; які нехтують Її іконами – тоді, коли слава Богородиці освятила весь всесвіт, тоді з’явилося вчення, як ніби піднесіть високо Діву Марію, а в дійсності відкидає всі Її чесноти.

Це вчення називається вченням про непорочне зачаття Діви Марії, а прийняли його послідовники римського папського престолу. Воно полягає в тому, що «Преблагословенна Діва Марія у першому миті Свого зачаття, по особливій благодаті Всемогутнього Бога і особливій перевазі, заради майбутніх заслуг Ісуса Христа, Спасителя роду людського, була збережена вільною від усякої скверни первородного гріху» (Булла папи Пія IX про новий догмат). Іншими словами, Божа Матір при самому зачатті була збережена від первородного гріха і благодаттю ж Божою була поставлена у неможливість мати і особисті гріхи.

Християни не чули про це до IX століття, коли вперше абат Пасхазія Радберта висловив думку, що Свята Діва була зачата без первородного гріху. Починаючи від XII століття ця думка починає поширюватися серед духовенства і пастви західної Церкви, яка вже відпала від Вселенської Церкви, і тим позбулася благодаті Святого Духа.

Втім, і члени римської Церкви далеко не всі погоджувалися з новим вченням. Розділилися у думках навіть славнозвісні богослови заходу, так би мовити, стовпи латинської Церкви. Фома Аквінат і Бернард Клервоський рішуче засуджували його, в той час як Дунс Скотт його захищав. Від вчителів поділ перейшло до їх учнів: латинські ченці домініканці, за своїм учителем Фомою Аквінатом, проповідували проти вчення про непорочне зачаття, а послідовники Дунса Скотта – францисканці намагалися його всюди насадити. Боротьба між цими двома течіями тривала протягом декількох століть. І на одному, і на іншому боці, були особистості, що вважалися серед католиків найбільшими авторитетами. Не допомагало вирішенню питання то, що деякі повідомляли, що мають про це одкровення з небес. Знана у XIV столітті серед католиків черниця Бригіта, у своїх записках говорила про явління їй Богородиці, Яка Сама їй сказала, що Вона зачата непорочно, без первородного гріха; а ще більше знаменита сучасна подвижниця Катерина Сієнська стверджувала, що у зачатті св. Діва була причетна до первородного гріха, а одкровення ж вона отримує від Самого Христа.

Таким чином, ні на підставі богословських творів, ні на підставі дивних явлень, що взаємно суперечать, латинська паства не могла розібратися довгий час, де ж істина. Римські папи до Сікста IV (кінець XV століття) залишалися осторонь від цих суперечок, тільки цей папа у 1475 році схвалив службу, у якій ясно виражалося вчення про непорочне зачаття, а кілька років по тому заборонив засуджувати тих, хто вірує у непорочне зачаття. Однак, і Сікст IV не зважився ще стверджувати, що таким є непохитне вчення Церкви, тому, заборонивши засуджувати тих, хто вірує в непорочне зачаття, він не засуджував і тих, хто вірує інакше.

Вчення про непорочне зачаття тим часом набувало все більше прихильників серед членів римське-папістської Церкви. Причиною цього було те, що здавалося вельми благочестивим і угодним Богоматері віддавати Їй якомога більше слави. Прагнення народу прославити Небесну Заступницю з одного боку, а з іншого боку ухилення західних богословів в абстрактні міркування, що призводять до лише до уявної істині (схоластика), і, нарешті, заступництво римських пап після Сікста IV – все це призвело до того, що думка про непорочне зачатті, висловлена Пасхазієм Радбертом в IX столітті, було вже загальним віруванням латинської Церкви в XIX столітті. Залишалося лише остаточно це проголосити церковним вченням, що і зробив римський папа Пій IX, під час урочистого служіння 8 грудня 1854 р, коли оголосив, що непорочне зачаття Пресвятої Діви є догматом римської Церкви.

Таким чином, римська Церква додала ще один відступлення від того вчення, яке сповідувала поки була членом Соборної Апостольської Церкви, яку віру непорушно і без змін і досі сповідає Православна Церква. Проголошення нового догмату задовольнило широкі кола народу, що належав до римської Церкви, який, у простоті серця, був впевнений, що проголошення нового вчення в Церкві послужить до більшої слави Божої Матері, Якої вони цим хіба що роблять подарунок; було задоволено і честолюбство західних богословів, які захищали і розробили його; а найбільше проголошення нового догмату принесло користь самому римському престолу, бо, проголосивши новий догмат своєю владою, римський папа тим самим відкрито присвоїв собі право змінювати вчення римської Церкви і поставив свій голос вище свідоцтва Священного Писання і Передання. Звідси прямим висновком було, що римські папи непогрішимі у справах віри, що той же папа Пій IX також проголосив догматом католицької Церкви у 1870 році.

Так змінювалося вчення західної Церкви, яка відпала від спілкування з Справжньою Церквою. Вона вводить у себе нові і нові вчення, думаючи тим більше прославити Істину, а в дійсності спотворюючи її. У той час, як Православна Церква смиренно сповідує те, що прийняла як Свою від Христа і Апостолів, Римська Церква дерзає доповнювати це, то з «ревнощів не по розуму» (Рим. 10:2), то ухиляючись в марнослів’я і суперечки через «лицемiрство лжесловесникiв» (1 Тим. 4:2). Інакше і не могло бути: бо те, що «врата адові не переможуть Церкву» (Мт. 16:18) обіцяно лише істинній, вселенській Церкві, а над тими, хто відпав від неї, збуваються слова: «як вітка не може вродити плоду сама з себе, якщо не буде на лозі: так і ви, якщо не будете в Мені »(Ін. 15:4).

Правда, у самому визначенні нового догмату йдеться, що не встановлюється нове вчення, а лише проголошується, як церковне, то, яке завжди існувало в Церкві, якого трималися багато святих отців, витяги з творінь яких наводяться. Однак, всі наведені вислови говорять лише про високу гідність Діви Марії, Її непорочність, дають Їй багато імен, що визначають Її чистоту і духовну міць, але ніде не говориться про непорочність у зачатті. Тим часом, ті ж святі отці в інших місцях говорять, що лише Ісус Христос абсолютно чистий від усякого гріха; все ж люди, які народжені від Адама, носили плоть підвладну закону гріха.

Ніхто з древніх святих отців не говорить, що Бог дивним чином ще в утробі очистив Діву Марію, а багато прямо вказують, що Діва Марія, як і всі люди, зазнала боротьбу з гріховністю, але з’явилася переможницею над спокусами і спасенна Своєю Божественною Сином.

Ті, хто роз’яснює латинське віросповідання, також говорять, що Діва Марія спасенна Христом, але розуміють це так, що Марія була позбавлена від скверни первородної провини через майбутні заслуги Христові (Булла про догмат непорочного зачаття). Діва Марія, за їх вченням, як би вперед отримала той дар, який Христос приніс людям Своїми стражданнями і смертю на хресті. Більш того, говорячи про муки Богородиці, які Вона зазнала, стоячи біля хреста Свого улюбленого Сина, і взагалі про той сум, яким було сповнене життя Богоматері, вони вважають їх доповненням до страждань Христових, а Марію нашим співспасителем. За тлумаченням латинських богословів, Діва Марія у справі Спокути стає поруч з самим Христом і підноситься майже до рівності з Богом. Далі йти нема куди. Якщо все це ще не оформлено остаточно як догмат римської Церкви, то римський папа Пій IX, зробивши щодо цього перший крок, вказав напрямок для подальшого розвитку загальновизнаного віровчення своєї Церкви.

Так, Римська Церква в своєму прагненні підняти Пресвяту Діву йде по шляху повного Її обожнювання, і якщо вже зараз її авторитети називають Марію доповненням Святої Трійці, то швидко можна дочекатися, що Діву будуть вшановувати як Бога.

На той же шлях стала і група мислителів, що належать поки ще до Православної Церкви, але будують нову богословську систему, поклавши в основу її філософське вчення про Премудрість Софії, як про особливу силу, сполучне Божество і творіння. Також розвиваючи вчення про гідність Богоматері, вони хочуть побачити у ній істоту, що є чимось середнім між Богом і людиною. З деяких питань вони більш помірковані, ніж  латинські  богослові, але за іншим, мабуть, вже випередили їх. Заперечуючи вчення про непорочне зачаття і свободу від первородного гріха, вони, проте, вчать про Її повну свободу від будь-яких особистих гріхів, вважаючи у ній посередницю між людьми і Богом, подібну Христу. Це прагнення до обожнення Богоматері спостерігається переважно на заході, у той же самий час як там, з іншого боку, мають широкий успіх різні секти протестантського характеру, які, разом з головними гілками протестантства: лютеранством і кальвінізмом, взагалі заперечують шанування Божої Матері і Її молитовне закликання.

Але можемо сказати словами св. Єпіфанія Кіпрського: «однакова шкода цей обоюдної єресі, коли принижують Діву, і коли, навпаки, прославляють Її понад належного». Святий отець викриває тих, які віддають Їй майже божеське поклоніння: «У великій пошані нехай буде Марія, поклоняємося ж нехай завжди Господу». «Понад належного не повинно почитати святих, але шанувати Владику їх. Марія не Бог і не з неба отримала тіло, а за обітницею підготована до участі у домобудівництві Божому. Але, з іншого боку, нехай ніхто вас не наважується і бездумно ображати Святу Діву».

Православна Церква, високо підносячи Богородицю в своїх хвалебних піснях, що не наважується приписувати їй те, що не повідомлено про Неї Святим Письмом або Переданням. «Істина чужа всіх перебільшень і применшення: вона всьому дає відповідну міру і належне місце» (єпископ Ігнатій Брянчанінов). Прославляючи непорочність Діви Марії і мужнє перенесення скорботи в Її земному житті, отці Церкви, проте, відкидають думку, що Вона зробилася посередницею між Богом та людьми у сенсі спільного спокутування людського роду. Говорячи про готовність Її померти разом з Сином Її і з Ним разом страждати для загального спасіння, знаменитий отець західної Церкви святий Амвросій, єпископ Медіоланський, додає: «Але страждання Христове не потребувало допомоги, як Сам Господь передбачив це задовго раніше». Той же святий отець вчить про загальності первородного гріха, з чого винятком є один Христос. «З усіх народжених жінками немає жодного абсолютно святого, крім Господа Ісуса Христа, Який, за особливим новим способом непорочного народження, не зазнав земного пошкодження». «Один тільки Бог без гріха. Все народжується від дружини і чоловіка, тобто плотського союзу, бувають пошкоджені гріхом. Отже, хто не має гріха, той не був і зачатий таким чином». «Одна тільки людина, Посередник Бога і людей, вільний від уз гріховного народження, тому що Він народився від Діви і тому, що народжуючись, не зазнав підступу гріху».

Наведені слова древніх вчителів Церкви свідчать, що на самому Заході вчення, яке нині там розповсюджується, раніше і там відкидалося. Навіть після відокремлення Західної Церкви, Бернард, що визнається там великим авторитетом писав:

«Вжахаюся, споглядаючи, що нині деякі з вас забажали змінити стан найважливіших речей, вводячи нове свято, невідоме Церкви, несхвалене розумом, неоправдане древнім переказом. Невже ми більше досвідчені і більш благочестиві, ніж наші отці? … Ви скажете, маємо якомога більше прославляти Матір Господа. Це правда; але прославляння, яке належить Цариці Небесній, вимагає розрізнення. Царствена ця Діва не має потреби в помилкових прославленнях, володіючи істинними вінцями слави, і тими знаменами гідності. Прославляйте чистоту Її плоті і святість Її життя; дивуйтеся великій кількості дарів цього у Діви; поклоняємося Її Божественному Сину; піднесете  Ту, Яка зачала, не знаючи похоті, і народила, не знаючи хвороби. Що ж ще потрібно додати до цих достоїнств? Кажуть, що треба додати зачаття, яке передувало славному народженню; бо якби не передувало зачаття, то і народження не було б прославлене. Але що сказати, якби хто-небудь з тієї ж причини зажадав такого ж вшанування батька і матері святої Марії? Так само можуть зажадати такого ж для дідів і прадідів – до нескінченності. Нехай не говорять, що св. Діва зачалась від Духа Святого, а не від людини; я ствердно кажу, що Дух Святий зійшов на Неї, а не те, що прийшов з Нею».

«Я говорю, що Діва Марія не могла бути освячена перш Свого зачаття, бо ж не існувала; тим більше не могла бути Вона освячення в хвилину Свого зачаття, через гріх із зачаттям нероздільний, то залишається вірити, що Вона освячена після того, як зачалась у лоні Своєї матері. Це освячення, якщо воно знищує гріх, робить святим Її народження, але не зачаття. Нікому не дано право бути зачатим у святості. Один Господь Христос зачатий від Духа Святого, і Він один святий від самого зачаття Свого. Виключаючи Його, до всіх нащадків Адама відноситься те, що один з них говорить про себе самого, як за відчуттям смиренності, так і по свідомості істини: «бо я у беззаконні зачатий» (Пс. 50:7). Як можна вимагати, щоб це зачаття було свято, коли воно не було справою Духа Святого, не кажучи вже, що воно відбувалося від похоті? Свята Діва відкине, звичайно, ту славу, яка очевидно прославляє гріх; Вона ніяк не виправдає новизни, вигаданої проти науки Церкви, новизни, яка є матір нерозсудливості, сестра невіри і дочка легковажності».

Наведені слова ясно виявляють як новизну, так і безглуздість нового догмату римської Церкви.

Отже, вчення про повну безгрішність (непорочне зачаття) Божої Матері:

1) Не відповідає Священному Писанню, де неодноразово говориться про безгрішність «Бо єдиний Бог, єдиний і Посередник між Богом i людьми, чоловік Христос Ісус» (1 Тим. 2:5), але про інших людей сказано: «Хто чистий від скверни? Ніхто, навіть якщо тільки один день жив на землі» (Іов 14:4).

2) Це вчення суперечить і Священному Переданню, що міститься в численних святих отців творіннях, де йдеться про високу святість Діви Марії від самого Її народження і про очищення Її Духом Святим при зачатті Нею Христа, але не при своєму Її зачатті Анною.

3) Вчення про те, що Божа Матір була очищена перш народження, щоб від Неї міг народитися чистий Христос, безглуздо, тому що якщо чистий Христос міг народитися тільки тоді, якщо Діва буде очищена ще в утробі батьків, то для того, щоб Діва народилася чистою, потрібно було б, щоб і Її батьки були чисті від первородного гріха, а вони знову б мали народитися від очищених батьків, і так далі йдучи, довелося б прийти до висновку, що Христос не міг би втілитися, якби попередньо не були очищені від первородного гріха все Його предки по плоті до самого Адама включно; але тоді б уже не було потреби у самому втіленні Христа, тому що Христос сходив на землю, щоб знищити гріх.

4) Вчення, що Божа Матір була збережена від первородного гріха, як і те, що Вона благодаттю Божою була збережена від гріхів особистих, представляє Бога немилостивим і неправедним, бо якщо Бог міг зберегти Марію від гріха і очистити ще до народження, то чому ж Він і інших людей не очищає до народження, але залишає їх у гріху? Виходить також, що Бог спасає людей і поза їхньою волею, до народження ще визначаючі деяких для спасіння.

5) Це вчення, мабуть має на меті підняти Богоматір, але у дійсності зовсім заперечує всі Її чесноти. Адже, якщо Марія ще в утробі матері, коли ще не могла і побажати чогось доброго чи злого, була благодаттю Божою збережена від усякої скверни, потім тією благодаттю зберігалася від гріха і після народження, то в чому Її заслуга? Якщо Вона була поставлена у неможливість своєї провини і не згрішила, то за що ж Її Бог прославив? Якщо Вона, без всякого зусилля або не маючи ніякої можливості навіть забажати згрішити, залишилася чистою, то за що ж Вона увінчана більше всіх? Перемога без ворога не буває.

У тому і проявилася праведність і святість Діви Марії, що Вона, будучи «людиною подібною нам», так полюбила Бога і віддалася Йому, що чистотою Своєю високо піднялася над іншим людським родом. За те Вона і удостоїлася визначення і вибору, що Духом Святим, який знайшов на Неї, Вона була очищена і зачала від Нього самого Спасителя світу. Вчення про благодатну безгрішність Діви Марії заперечує Її перемогу над спокусами і з переможниці, заслуженої бути увінчаною вінцями слави, робить Її сліпим знаряддям Божого Задуму.

Не піднесення і велику славу, а Її приниження представляє той «подарунок», який підніс Їй Папа Пій IX і всі інші, які думають, що можуть прославити Божу Матір відшуканням нової правди. Пресвята Марія настільки прославлена Самим Богом, така висока Своїм життям на землі і Своєю славою на небі, що людські вигадки нічого не можуть додати до Її честі і слави. Те, що люди самі вигадують, лише затемнює від їх очей Її Лик. «Глядіть, браття, щоб хто не звабив вас філософією й марною оманою, за переказом людським, за стихіями світу, а не за Христом», – писав Духом Святим Апостол Павло (Кол. 2:8).

Ось таким «даремними лестощами» і є вчення про непорочне зачаття Анною Діви Марії, яке на перший погляд підносить, а насправді принижує Її. Як і будь-яка брехня, воно є насінням «батька брехні» диявола, який зумів ним спокусити багатьох, які не розуміють, що хулять Діву Марію. Разом з ним повинні бути відкинуті і всі інші вчення, що виникають з нього або споріднені йому. Прагнення підняти Пресвяту Діву до рівності з Христом, надаючи Її материнським мукам біля хреста рівне значення зі стражданнями Христа, за вченням папістів, або що «людська істота Богоматері разом з Боголюдиною Ісусом разом являють повний образ людини», за вченням софіанців, однаково є марним лестощам і приваблення філософією. Про Христа Ісуса «немає чоловічої статі, ні жіночої» (Гал. 3:28), і Христос відкупив весь людський рід, тому однаково у Його воскресінні «радів Адам і раділа Єва», а Своїм вознесінням Господь підніс все єство людське.

Також, що Божа Матір є «додаток Святої Трійці», або «четверта іпостась», або що Діва Марія є «творіння, але вже і не творіння», – все це є плід лжевчення, яке не задовольняється тим, що Церква містить від часів апостольських і намагається прославити Святу Діву більше, ніж Її прославив Бог.

Збуваються слова св. Єпіфанія Кіпрського: «Деякі безумці у думці про найсвятішою Діву намагалися і намагаються ставити Її замість Бога». Але у божевіллі, що принесене Діві, замість возвеличення Її виявляється осудом, а Пренепорочна відкидає брехню, будучи Матір’ю Істини.

VII. Православне шанування Богоматері.

Православна Церква свідчить про Богородицю те, що Святе Передання і Святе Письмо повідомили про Неї, і щодня прославляє Її в своїх храмах, просячи в Неї допомоги і захисту. З передання відомо, що Марія була дочка престарілих Йоакима і Анни, причому, Йоаким походив з царського роду Давида, а Анна з священичого роду. Незважаючи на таке знатне походження, вони були бідні. Однак, не це засмучувало цих праведних людей, а те, що вони не мали дітей і не могли сподіватися, що їх нащадок побачить Месію. І ось, коли одного разу, знехтувані юдеями за свою неплідність, вони обидва в гіркоті своєї душі підносили Богові молитви, Йоаким на горі, де усамітнився після того, як священик не захотів принести його жертви в храмі, а Анна у себе в саду, оплакуючи свою безплідність, тоді з’явився їм Ангел і повідомив, що вони народять дочку. Радісні від почутого, вони обіцяли присвятити своє дитя Богові.

Через 9 місяців народилася у них дочка, названа Марією, яка з раннього дитинства проявила найкращі душевні якості. Коли Їй виповнилося три роки, батьки, виконуючи обіцянку, урочисто відвели малу Марію в єрусалимський храм, Вона сама зійшла по високих сходах, а зустрівши Її, Первосвященик, за одкровенням Божим, ввів Її в саме Святе Святих, уводячи разом з Нею благодать Божу, що спочивати на Ній в доти безблагодатний храм. (Це був новозбудований храм, в який слава Божа не сходила, як в Скинєю або Соломонів.) Вона оселилася в існуючих при храмі приміщеннях для дів, але так багато часу проводила у молитві у Святому Святих, що, можна сказати, жила в ньому. Прикрашена всіма чеснотами, Вона явила приклад надзвичайно чистого життя. Всім покірна і слухняна, Вона нікого не образила, нікому не сказала грубого слова, до всіх була привітна, навіть не допускала скверної думки.

Незважаючи на праведність і непорочність життя, яку проводила Богородиця, гріх і вічна смерть проявляли у Ній свою присутність. Вони не могли не проявлятися: таке точне і правильне вчення Православної Церкви про Богоматір по відношенню до первородного гріха і смерті. Вона не була чужа гріховних спокус. Адже один Бог без гріха, а людина завжди буде мати у собі те, що потрібно ще виправити і вдосконалити, щоб виконати Божу заповідь: «Будьте святі, як Я, Господь Бог ваш!» (Левіт 19:2). Чим хто чистіше і досконаліше, тим більше він помічає свої недосконалості і тим більш негідним себе вважає.

Діва Марія, всю Себе віддала Богу, хоча і захищала Себе від всяке спонукань до гріху, сильніше інших відчувала слабкість людської природи і полум’яно бажала приходу Спасителя. Вона у смиренності почитала Себе негідною бути і служницею Діви, яка має народити Його. Щоб ніщо не відволікало Її від молитви і уваги до себе, Марія дала Богу обітницю безшлюбності, щоб всю Своє життя догоджати лише Йому. Заручена старцю Йосипу, коли Її вік більше не дозволяли Їй залишатися при храмі, Вона оселилася в його будинку в Назареті. Тут удостоїлася Діва приходу Архангела Гавриїла, який Благовістив Їй про народження від Неї Вишнього. «Радуйся, Благодатна! Господь з Тобою; Ти благословенна між жонами … Дух Святий зійде на Тебе, і сила Всевишнього осінить Тебе. Тому і народжуване Святе наречеться Сином Божим» (Лк. 1:28-35).

Смиренно і покірно прийняла Марія ангельське благовістя. «Тоді ж Слово, як Йому Самому відомо, впало там і, як Само зволило, зрушилось, увійшло в Марію і вселилося у Неї … Як блискавка освітлює таємне, так і Христос очищає таємно єство. Він очистив і Діву, і потім народився, щоб показати, що, де Христос, там проявляється чистота у всій силі. Очистив Діву, підготовану Духом Святим, і потім утроба, ставши чистою, зачинає Його. Очистив Діву при Її непорочності, чому і народив залишилася Дівою. Не кажу, що Марія стала безсмертною, але що, освячена благодаттю, Вона не бунтувала гріховними побажаннями … Вселилося у Неї світло, омило Її розум, чистими зробило Її помисли, освятив дівоцтво Її »(Преп. Єфрем Сирин).

Марія не сказала нікому про явлення Ангела, але Ангел сам оголосив Йосипу про дивне зачаття Марією від Духа Святого, а по народженні Христовому з безліччю небесних світил благовістив пастирям. Пастирі, прийшовши вклонитися Немовляті, сказали, що чули про Нього. Марія мовчки слухала і зберігала в серці своїм слова про велич Свого Сина. Чула Вона через 40 днів хвалебну молитву Симеона і пророкування про зброю, яка пройде через Її душу. Після бачила, як Ісус зростав мудрістю, чула як Він у 12 років повчав у храмі і все тримала у серці своїм.

Хоча і благодатна, Вона ще не цілком розуміла, в чому полягатиме служіння і велич Її Сина. Юдейські поняття про Месію були Їй ще близькі, а природні почуття змушували Її піклуватися про Нього, охороняючи Його від надмірних, як могло здаватися, праць і небезпек. Як кожна  інша людина, Вона отримала ті самі думки, що й Христос, покірливо перенісши материнську скорботу, коли бачила свого Сина гнаним і страждаючим. Зрадівши у день Воскресіння, Вона в день П’ятидесятниці одягнулася силою з висоти. Зійшов на Неї Дух Святий навчив Її всьому і наставив на всяку істину. Освячена, Вона ще ревніше стала творити почуте Нею від Її Сина і Спасителя, щоб зійти до Нього і бути з Ним.

Кінець земного життя Пресвятої Богородиці був початком Її величі. Прикрашена божественною славою, Вона стоїть, буде стояти і у день страшного суду і в майбутньому столітті, по правицю престолу Сина Свого, царює з Ним і має відвагу до Нього, як Його Мати по плоті і як єдинорівна по духу, як Та, що волю Божу здійснила та інших навчила. Велелюбна і милосердна, Вона любов до Сина і Бога Свого проявляє у любові до людського роду, предстоятельством за нього перед Милостивим і, обходячи землю, допомагає людям. Випробувавши всю тяжкість земного життя, Заступниця роду християнського бачить кожну сльозу, чує кожний стогін і благання, що звернено до Неї. Особливо Їй близькі ті, які працюють у боротьбі з пристрастями і ревнують про богоугодного життя. Але й у життєвих піклуваннях Вона незамінна помічниця.

«Всіх скорботних радість, і ображених заступниці, і спраглих годувальниця, дивна розрада, захоплених притулок, хворих відвідування, немічних покров і заступниці, жезл старості, Мати Бога Вишнього Ти єси, Пречиста» (стихира Одигітрії). «Надія і заступництво і притулок християн», «в молитвах невсипущий Богородиця», «спасає світ безупинно Своєю молитвою», «день і ніч молиться про нас і скіпетра царства Її молитвами затверджуються» (з різних Богородичних молитов).

Не вистачає ні розуму. ні слів висловити велич Тієї, Яка народилася в грішному людському роді, а стала більш чесніша від Херувимів і славніша від Серафимів.

Святитель Іоан (Максимович), 1924 р.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Однак Йона, замість того, щоб безпосередньо виконати волю Бога і проповідувати ніневітянам, йде в Яффу і сідає на корабель, відпливає в Таршіш. Тоді, за Божественним повелінням, на морі піднявся шторм і моряки кинули Йону в море, де його проковтнув кит (Іон. 1:3-2:1).

Перебування Йони протягом трьох днів в череві кита і його виверження на сушу є для всього Старого Завіту символом триденного погребіння і Воскресіння Христа. Крім того, навіть Сам Ісус Христос, бажаючи описати Своє триденне Поховання і Воскресіння, порівнює його з триденним знаходженням Йони всередині кита і його подальшому виверженням на сушу: «Як Йона перебував у середині кита три дні і три ночі, так і Син Людський буде в серці землі три дні і три ночі» (Мт. 12:40).

Однак в тексті пророцтва Йони нічого не говориться про те, в якому становищі перебувало його тіло в череві кита. Проте, православна гімнографія, що доносить до нас церковну традицію, представляє пророка Йону в момент його знаходження всередині кита таким, що розпростер свої руки і створював знак Хреста: «Образ Божественного Хреста, Йона в середині китів, з розкинутими руками передначертав» (катавасія утрені в Хрестопоклонну неділю).

Саме знак Хреста, позначений в замкнутому просторі утроби тієї риби, став тим, що врятувало Йону і допомогло йому після трьох днів вийти на сушу неушкодженим. Ця подія стає однім з найбільших чудес Старого Завіту, пов’язана з порушенням природних законів через Божественне втручання. Парадоксальним і дивним перебування Йони протягом трьох днів всередині кита є, з одного боку, тому, що настільки довга відсутність повітря не викликала смерті, з іншого – через те, що Йоні вдалося врятуватися і в доброму здоров’ї вийти назовні.

За встановленням Церкви, пам’ять пророка Йони святкується 21 вересня (грецька традиція), У день, коли відбувається віддання свята Воздвиження чесного Хреста.

Свято Хрестовоздвиження є спогадом про Страсті та Розп’яття Господа, яке не відбулося ні в стінах Єрусалиму, ні в іншому закритому просторі, щоб юдеям не вдалося привласнити собі цю подію спасення світу. Воно сталося за міськими стінами на відкритому просторі (Мт. 27:32-33, Мк. 23:26), щоб освятити все і зробиться доступним для огляду з усіх чотирьох сторін Хреста, які відповідають чотирьом сторонам горизонту.

Розп’яття Христа передвіщає його Воскресіння. Після Воскресіння і П’ятидесятниці і зішестя Святого Духа бере свій початок апостольська проповідь і поширення Євангельського слова серед усіх народів.

Зображення знаку Хреста як символу розп’ятого Господа Йоною в череві кита і його подальша пророча діяльність в різних землях дають нам підстави стверджувати, що книга пророцтв Йони, крім триденного Поховання і Воскресіння Христа і Знамення Чесного Хреста, передвіщає і проповідь святих апостолів, оскільки Йона був посланий Богом в чужі землі, а не в Ізраїль. У ту епоху північне царство було знищено ассирійцями, внаслідок чого Йона був змушений відправиться до ворогів ізраїльського народу. За часів проповіді Йони існували пророцтва про втілення Слова, яке ще не було здійснено. Шлях пророка Йони, в тому числі і його перебування в морі, знаменує собою участь Бога в житті всього творіння.

Таким чином, Йона, спочатку відмовився проповідувати слово Боже в Ніневії, відправився до Таршішу (Йон. 1: 3), де його поглинає кит (Йон. 2: 1), згодом вивергає  його на сушу цілим і неушкодженим. Після цього Йона знову отримує від Бога повеління проповідувати в Ніневії (Йон. 3:1-2). У результаті жителі Ніневії покаялися і спасалися  (Йон. 3:3-10).

Центром вчення пророка Йони є Бог. Для пророка Бог – все. Від Нього відбувається, їм керується і в Ньому закінчується все суще. Йона вважає Бога винятковим і національним Богом юдеїв, які піклуються тільки про цей народ. Саме ця точка зору змушує Йону послухатися Божественного веління. Однак Бог стоїть вище національностей і є загальним, що піклується про кожного, незалежно від його національної приналежності. З цієї причини Бог закликає Йону проповідувати за межами Ізраїлю, бо інші народи не є ворогами ні юдеїв, ні Бога, а навпаки, являють собою дітей і творіння Божі, які потребують покаяння, спасіння й повернення до свого Творця.

Феодорос Рокас, богослов.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Хрещення – це дійсно Таїнство, що оновлює людину благодаттю Святого Духа. Спочатку людина була очорнена первородним гріхом, який зробив пристрасті невід’ємною частиною людської природи. Таким чином, зачаття і народження людини здійснюється під впливом первородного гріха, як пише про це в 50-му псалмі цар і пророк Давид (Пс. 50:7). Хрещення стає другим народженням і, скоріше, відродженням людини, розлучає людину з життям після гріхопадіння і вводить його в коло Христа.

Керівництво і підтримку в цьому прагненні людини до відродження покликаний надати вчитель, або хресний, як його прийнято називати. Назва «хресний батько» пов’язане з прийняттям охрещеного хресним після третього занурення в купіль в ім’я Святої Трійці. Святий Юстин Філософ говорить про хрещених батьків як про людей, «що приводять приймаючого хрещення до купелі». Перша згадка про участь хресного в Таїнстві Хрещення ми знаходимо в творі церковного письменника II століття Тертулліана. Наступні згадки ми зустрічаємо в творах Іоана Златоуста, Аврелія Августина та інш.

Хресний з’являється в Таїнстві Хрещення як свідок, який гарантує віру в нього того, хто приймає хрещення. Тут необхідно зазначити, що до VI століття це Таїнство брали тільки дорослі, що повністю усвідомлюють значення цього обряду і своє рішення стати членом Церкви. Але це не виключає Хрещення немовлят, особливо в тих випадках, коли Хрещення приймає вся сім’я або ціла громада. Роль хресного включала в себе, з одного боку, підтвердження віри приймаючого хрещення, і з іншого – підтримку і зміцнення людини в його рішенні прийняти Хрещення.

Після превалювання в VI столітті практики Хрещення немовлят хресний стає представником приймаючого хрещення і відповідальним вчителем віри новонаверненого, ще не ознайомленого з християнською вірою в силу свого віку. Святий Симеон Фессалонікійський пише, що «хресним батькам необхідно бути благочестивими вчителями віри», покликаними забезпечити православне виховання охрещеного. Отже, хресний батько не може заперечувати християнську віру (тобто бути іншого віросповідання або атеїстом), спотворювати її (бути єретиком, розкольником), не брати участь в Євхаристії. Навпаки, це має бути людина, що сповідує християнську віру і живе благочестиво. Хресний в таїнстві Хрещення заповнює віру і покаяння, які відсутні у немовлят.

Хресним може стати будь-який благочестивий віруючий, свідомий член Христової Церкви. У перші століття, принаймні до того часу, коли почало переважати Хрещення в дитинстві, хресними ставали особи однієї статі з тою людиною, яка була охрещена. Однак, ця практика поступово зійшла нанівець. Хрещеними батьками не можуть стати батьки охрещенного, незважаючи на те, що в період між V і IX століттями подібна практика існувала на Заході. Однак ця традиція була скасована, з метою більш правильного і повноцінного виховання дитини, а також відсутності змішання духовної і тілесної спорідненості. Крім того, хресними не можуть стати чоловік або дружина, клірик і монах (за винятком безвихідних ситуацій), єретик і інославний, в силу своїх невірних позицій щодо Церкви, особи, які не є християнами, а також люди, які не усвідомлюють своїх дій, такі як діти і психічно хворі.

При відсутності у кліриків і батьків можливості стати хресними, священик може безперешкодно охрестити їх дитину при наявності іншого хресного. Крім того, згідно з 53-ю постановою П’ятого-Шостого (Трульського) Вселенського Собору, духовна спорідненість накладає заборону на шлюб між хрещеним і хресним, так само як і його близькими родичами.

Присутність хресного на Таїнстві Хрещення може бути охарактеризоване як гарантія, оскільки вказує на добровільний і свідомий прихід приймаючого хрещення на Таїнство. Під час оголошення, яке передує Хрещенню, хресний батько від імені немовля відрікається від темних сил, підтверджує поєднання з Христом і сповідує істинність віри, читаючи Символ Віри.

Після Хрещення хресний батько бере на руки немовля (дорослого новонаверненого бере за руку) з рук священика. Згідно Симеону Фессалонікійському, це дія символізує, що хресний приймає охрещеного у Христа і стає його духовним батьком. Разом з цим, це символічно відображає передачу охрещеного під захист Ангела хранителя. Запалена після Хрещення свічка – символ Божественного світла, дарованого новонаверненому і, одночасно, славослов’я Святій Трійці.

Але хресний – це не тільки запорука віри свого духовного дитя. Він разом з іншими церковними прихожанами свідчить про достовірність цього Таїнства. Відповідальність хресного не припиняється після завершення Таїнства і відходу з храму. З моменту Хрещення між хресним і хресником створюється певний зв’язок, що носить педагогічний і виховний характер. Життя хресника відтепер відзначено присутністю в ним хресного.

Хресний – це людина, яка повинна вчити духовне дитя християнській вірі і зробити все можливе для його виховання у Христі. Це духовне виховання є не просто викладанням християнської істини, але також вихованням за допомогою особистого прикладу хресного. З цієї причини хресними повинні стати люди благочестиві і такі, що сповідують християнську віру, яка присутня в кожному їх слові і всьому їх, житті. Таким чином, хресний батько стає не просто свідком Таїнства Хрещення і запорукою віри новонаверненого, але батьком, наставником, учителем у Христі.

Георгіос Заравелас, богослов.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

У своїй молитві фарисей вдається до вражаючого протиставлення себе іншим людям. Він дякує Богові за те, що не схожий на інших: грабіжників, кривдників, перелюбників і митаря, що стоїть поруч. Іншими словами, фарисей проводить лінію розділу між собою і іншими, вважаючи, що він знаходиться в храмі по праву, в той час як всі оточуючі не можуть входити сюди, оскільки є грішниками.

Образ митаря і його молитва створюють інше враження і викликають інші почуття. Він сидів віддалік, похиливши очі, бив себе в груди і просив милості Божої. Його молитва – це молитва покаяння. Митник не похваляється своїми благими справами, шукаючи виправдання, але виявляє і сповідує свою гріховність перед Богом і просить Його милості. Він не протестує проти того, що інші люди цураються його. Його цікавить лише праведний суд Божий. Преподобний Ніл радить нам в молитвах просити про очищення від пристрастей, звільнення від незнання і забуття, позбавленні від усякої спокуси і про повернення до Бога. Ми повинні благати лише про справедливість і Царство Боже, про чесноти, духовне знання й про все інше, що вони дають нам.

Питання

Перед слухачами притчі постає одне суттєве питання. Фарисей, який зберігає приписи закону і традицій, – це образ ідеальної релігійності. А митник – грішник, який просить покаяння і милості Божої. Чи прийме Бог обох? Або ж вибере одного? Слово Христа ясно говорить нам: «Кажу вам, що цей пішов до дому свого виправданий більше, ніж той» (Лк. 18:14). Тут Христос перевертає відношення людей до виправдання і відкриває, що Бог приймає тих, хто кається і зі смиренням просить Його милості. Виснажливе відчуття своєї убогості – це основа духовного вдосконалення. Усвідомлення власної гріховності – це джерело енергії і міцний фундамент для нашої духовної сутності.

Шлях до покаяння

Всім нам слід зрозуміти, що спасіння і виправдання – це дари Бога, але не плоди наших справ. Ніякі наші заслуги не можуть подарувати нам Царство Боже. Це зроблять лише Його любов і людинолюбство.

Святий Іоан Златоуст, розмірковуючи про молитву митаря, говорить нам про існування п’яти шляхів до покаяння.

Перший шлях – це усвідомлення своїх гріхів і їх сповідання. Другий шлях – це скорбота про свої гріхи. Третій – покора, четвертий – милосердя, цариця чеснот. І, нарешті, п’ятий шлях до покаяння – це молитва.

Молитва ж повинна містити в собі всі перераховані вище шляхи до покаяння: і усвідомлення гріхів, і сповідь, і скорботу про гріхах, і покору, і милосердя. Лише це зробить її суттєвою і корисною для нас.

«Не молимось як фарисеї»

Сама наша Православна Церква, відкриваючи Тріодь, закликає нас: «Не молимось як фарисеї», тобто з гордістю за свої заслуги, але попросимо у Бога благодаті спасіння, визнаючи і сповідуючи нашу негідність. Помолимось зі страхом, сумом, увагою, вдумливістю і радістю, як радить нам Еваргій. Корінь усіх зол – гордість. У ній міститься смерть і тьма. Але незвіданим чином святе смирення підносить нас над усім створеним, зберігаючи в нашому житті Божественну благодать.

Будемо ж тримати в пам’яті мудре попередження: «Диявол не їсть і не п’є. Формально, він найсуворіший аскет, але це не робить його меншим дияволом». Смирення – це єдина зброя, яка перемагає диявола, обов’язкова умова спасіння, таємнича свята сила, що містить у собі усе.

Як учив святий Ісак Сирин, де росте смиренність, там б’є джерело слави Божої. Тут насіння душі розквітає в нев’янучу квітку. Нехай благословить нас Бог і допоможе нам захистити всі наші думки смиренням і знайти знання вічної істини.

Преосвященний Агатангел,  єпископ Фанарський

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Так відчуваю я себе зараз, починаючи писати про полум’яного воїна пустелі, намагаючись перенести на папір все несказанне і невимовне, що з’єднує і поєднує в своїй всечесній особі авва і наставник чернецтва – преподобний Антоній Великий.

Святий Антоній народився близько 251 р після Р.Х. в Північному Єгипті від боголюбивих і благочестивих батьків [1], що дали дитині християнське виховання і постаралися прищепити йому любов до Христа, а також пояснити, що таке зв’язок всередині громади і взаємодопомога з іншими людьми. Батьки дійшли в цьому до того, що не дали Антонію вчитися грамоті, оскільки боялися, що спілкування в школі з однолітками-язичниками стане перешкодою на шляху його духовного розвитку. В результаті цієї заборони Антоній не сприйняв загальну освіту своєї епохи, що зробило саме позитивний вплив на його святе життя, про що буде докладніше розказано далі.

У віці 18-20 років Антоній втратив обох батьків і залишився один з малолітньою сестрою, до якої мав особливу любов. Однак любов до сестри не завадила Антонію здійснити своє дитяче бажання і, виростивши в душі покликання і прагнення до чернечого життя, цілком присвятити себе Нареченому серця свого, Господу нашому Ісусу Христу.

Відгукнувшись на євангельський заклик до самозречення [2], Антоній роздає своє величезне майно бідним і, віддавши сестру свою в надійні і дбайливі руки, віддаляється в чернечу келію, щоб наодинці почати духовну боротьбу, здійснюючи такий улюблений і дорогий своєму серцю аскетичний подвиг.

Дуже швидко слава про цього святого чоловіка поширилася всюди, перейшовши навіть географічні кордони Єгипту, і подвижник став справжнім духовним маяком, святою колискою чернецтва, безмовно визначивши духовні вправи відлюдницького життя і встановивши основи чернечої аскези на подвійному п’єдесталі смирення і аскетичного усамітнення [3]. Строгий піст, безперервна молитва, тривалі чування, що перевищує людські сили аскеза і подвижницьке життя перетворили Антонія в ангела на землі, по стопах якого прагнула йти кожна спрагла усамітнення душа, наслідуючи приклад його відлюдницького духу і його нелицемірного чернечого життя.

«До нього приходили відлюдники, які знаходили неоціненну користь у спілкуванні з ним і його мудрості і в його єдиних в своєму роді порадах і рекомендаціях. Приходили до нього великі натовпи благочестивого люду, а також грішники, які просили зміцнити їх в каятті. Минали роки, змінювалися його відлюдницькі пристановища, заглиблюючись все далі в пустелю, а натовпи народу все йшли до нього. Щоб побачити його люди проводили в дорозі кілька днів. З віком його слава і вплив стали величезними» [4].

Коли ж наступали смутні часи – в 311 р при імператорі Максимі і в 335 р – святий Антоній без найменшого коливання залишав на час свій самотній притулок і пускався в дорогу в Олександрію (в 335 р зі своїм біографом Афанасієм Великим), щоб підтримати християн і сповідати православну віру, пошкоджену аріанською єрессю [5].

У віці 105 років Антоній віддав Богу свою освячену душу, залишивши людям корисні для душі настанови, присвячені прагненню людини досягти обоження, тобто відчути прилучення до Божественного досвіду через Божественне Одкровення.

Преподобний Антоній радить кожному християнину втікати від пристрасті гніву, бо вже сама ця пристрасть спочиває на егоїзмі і себелюбстві, навіть якщо відбувається від благих прагнень і з кращих спонукань [6]. Крім того, він звеличує смертну пам’ять, яка охороняє душу і невпинно спонукує її працювати у чеснотах, підкреслюючи значення передчуття Вічності в реальному житті за допомогою внутрішньої спільності зі Спасителем і Ізбавителем нашим Господом Ісусом Христом [7].

Особливу увагу приділяє святий блаженному смиренню. «Одного разу братія вихваляла авві Антонію одного ченця. Коли ж той відвідав його, авва вирішив випробувати, чи витримає він приниження. І зрозумівши, що не витримає, сказав: «Ти схожий на будівлю, яка з фасаду прикрашена, а ззаду пограбована розбійниками» [8].

Аскетичне життя життєрадісного святого отця грунтується на невтомній молитві, яка випливає з сердечного болю, і розквітає в богоданній благодаті прозорливості, що знаменує освячену і благодатну спільність форми і сутності і «перетворює» і саму людину, і всіх, що спілкуються з нею.

Сутність свободи в її аскетичній формі як поняття, перехрещуються з добродіянням і прилученням – це панівна тема в навчанні старця. Свобода означає панування над тілом, контроль над розумом, обмеження і суворе визначення почуттів, спогад і «участь» в стражданнях і страстях Господа нашого Ісуса Христа з чистою совістю і вільним бажанням, з тим, щоб віруючий став «спільником» страстей Боголюдини [9].

В такому випадку життя віруючого набуває справжній і оснований на власному досвіді зміст, що сприяє також набуття жаданого дару обоження і по благодаті єднання з Пресвятою Богородицею та Неподільною Трійцею. Крім цього, утримання і тверезість [10], повне зречення від мирського духу і зосередженням розуму [11], твердість і вірність шляху в прагненні до боротьби є якості «людини Божої» [12], що твердо провадять християнина шляхом очищення і освячення.

Наша Свята Церква святкує і поминає успіння Преподобного Антонія Великого, наставника пустелі 17/30 січня кожного року.

О преподобний Антоніє! Авва і пастир, непорушний путівник, полум’яний проповідник благодаті, переможець бісів, краса чернецтва і невичерпний скарб Православ’я. Я не насмілюся і не знаходжу інших слів для того, щоб закінчити цю мою коротку статтю, крім цих: «Розповідають, що один старець попросив Бога побачити отців. І він сподобився побачити всіх, крім авви Антонія. І запитав він тоді у того, хто їх йому показував: «Де ж авва Антоній?». Він же відповів йому: «Там, де перебуває Бог, там і він» [13].

Посилання:

1. О житии и жизни святого Антония Великого см. Михаил Галанос. Жития святых. Том 1. Изд-во «Апостолики Диакония», Афины 1999, стр. 66-70. Святой Никодим Святогорец. Синаксарь 12 месяцев. Том 1. Изд-во «Афиниси», 1868, стр. 385. Святой Афанасий Великий. Житие преподобного отца нашего Антония Великого.

2. Див., Матф.,19,21.

3. Historia monachorum in Aegypto(Subsidia Hagiographia 34), издано A. J. Festugiere, Брюссель 1961.

4. Галанос М.., Жития святых, стр. 69.

5. См., Георгий Флоровский. Византийские Отцы V–VIII веков (греческий перевод Панайотиса К. Паллиса). Изд-во «Пурнарас», Фессалоники 1992. См. особенно главу «История монашества. Святой Антоний и аскетическая жизнь», стр. 166-189.

6. Добротолюбие священных трезвомудрцев. Т. 1. Изд-во: «Пападимитриу», Афина, 1982, стр. 13, часть 67.

7. Там же, стр. 15, части 80, 81 и 82.

8. Отечник (Герондикон). Изд-во «Апостолос Варнавас», Афины 1967. Стр. 10. См. Добротолюбие, стр. 4, часть 3, стр. 14, часть 75, стр. 26-27, часть 170. «Колись кілька старців відвідали авву Антонія. З ним був і авва Йосиф. Старець, бажаючи перевірити їх, сказали їм слова зі Святого Письма, і почали питати всіх, починаючи з молодших, що означають ці слова. Кожен говорив своє згідно зі своїми силами. Старець же говорив кожному: «Ти ще не знайшов». А після всіх запитав він і авву Йосифа: «А ти що скажеш про оці слова?» Той же відповів: «Не знаю». Тоді авва Антоній сказав: «Воістину авва Йосиф знайшов шлях, бо сказав, що не знає». Там же, стр. 10.

9. Див., Добротолюбие, стр. 11, часть 56, стр. 12, часть 62, стр. 13, часть 65, 66, 67 и стр. 16, часть 89.

10. Там же, стр. 4, часть 3, стр. 13, часть 64, стр. 16, часть 86, 87, стр. 21, часть 129 и стр. 23, часть 142.

11. Там же, стр. 23, частина 143, стр. 10, часть 43, стр. 15, частина 79, див. также, Отечник (Герондикон), стр. 14, 31.

12. «Троє отців щороку ходили до блаженної пам’яті Антонія. Двоє з них запитували старця про помисли і про спасіння душі, один же весь час мовчав, нічого не питаючи. Через деякий час авва Антоній сказав йому: «Вже стільки раз ти приходиш до мене, а все нічого не питаєш». У відповідь же той сказав: «Мені досить просто бачити тебе, отче». Отечник (Герондикон), стр.13,27.

13. Там же, стр. 13, 28.

Дімітріс Лікудіс, філолог-богослов

Переклад українською мовою «Київське Православ’я»

Ніхто не ставить під сумнів, що велике освячення води «посідає друге місце після Святих Таїн» (Ευχολόγιον, κωδ. Βατοπαιδίου 134 [754], 1538 г.), тобто є другим по святості після Таїнства Євхаристії. Це «вода відродження» святого Хрещення, яка за допомогою закликання і зішестя Святого Духа, «перетворюється», згідно святому Кирилу Олександрійському (Тлумачення на Євангеліє від Іоана), і стає «джерелом нетління, даром освячення, відпустом гріхів, зціленням недуг» для віруючих , які вживають її і кроплять їй, даром освячення і благословення для всього творіння.

Факт, що вода великого освячення не відрізняється від води Святого Хрещення, стає очевидним з подібності молитов освячення, що містяться як в стародавній, так і в сучасній практиці Церкви, яка хрестила і продовжує хрестити в цій воді оголошених. Зокрема, святий Симон Фессалонікійський пише про те, що вважає цю воду Хрещення «нічим не меншою води Святого Богоявлення» (Діалог проти єресів, гл. 70). Тому свята вода дається віруючим замість Святого Причастя, якщо вони з якихось причин не можуть причаститися.

Саме це породило низку «благочестивих» непорозумінь: думку, що Богоявленська вода може замінити Святе Причастя, оскільки в якійсь мірі є рівною йому, і, як наслідок, вживання цієї води повинен передувати пост. Перше не варто коментувати, оскільки велике освячення води в силу названих нами причин стоїть на другому місці після Святої Євхаристії і ні в якому разі не є Причастям Тіла і Крові Господа, а значить, не може їх замінити. Але, незважаючи на це, існують народні погляди, згідно з якими на Богоявлення немає необхідності причащатися, оскільки свята вода, яку ми візьмемо в церкві, буде «тим же самим».

Що ж стосується посту перед великим освяченням води, то він з’явився за аналогією з більш пізньою традицією посту перед Святим Причастям. Однак цей піст не міг стати триденним, оскільки всі святкові 12 днів, що передують Богоявленню, є скоромними, крім, відповідно, передодня свята. Піст ж в переддень Богоявлення, який, як вважає багато людей, відбувається для прийняття святої води, насправді, не пов’язаний з цім. Піст виконується незалежно від того, буде вживати людина освячену воду чи ні. Відповідно, цей пост не скасовується, навіть в разі прийняття святої води напередодні свята.

Традиція дотримання усією Церквою одного пісного дня напередодні великих свят є досить давньою. Як багато хто вважає, вона пов’язана з хрещенням оголошених, яке відбувалося в святкові дні, або ж уособлювала собою спосіб прославлення великого свята і приготування до нього постом, стриманістю і молитвою. Піст не пов’язаний з прийняттям води, оскільки, за новітньою традицією, освячення її, так само як і прийняття, відбувається напередодні Богоявлення. Передодню ж ніколи не передує піст. Крім того, піст виконується навіть в тому випадку, якщо переддень Богоявлення випадає на скоромний день, суботу або неділю.

Таким чином, піст не передує прийняттю святої води? Зрозуміло, передує. Однак цей піст не є більш суворим і тривалим, ніж передбачений для причастя Святих Таїн «Євхаристійний піст», який є чітким і непорушним, з єдиним винятком – загрозою життю. Він включає в себе повну відмову від їжі і пиття після вечері або після півночі напередодні Причастя, в яку би годину воно не здійснювалося: вранці в скоромні дні або вечором в пісні.

І, як ми знаємо, велике освячення води та її прийняття, згідно з церковним статутом і традиції, відбуваються після Святого Причастя, але перед роздачею антидору, або, з літургійної точки зору, після євхаристійних молитов і вигуку «Бо Ти єси освячення наше» (за старим статутом), або, за новою традицією, після заамвонної молитви і «Буди ім’я Господнє благословенне …» і наступною роздачею антидору і відпустом.

Згідно святим отцям і традиції Церкви, пост є «великим добром». Однак існують певні приписи традиції щодо його тривалості і характеру, які ми покликані дотримуватися. І вихід за встановлені рамки може мати негативні наслідки для волі Бога і цілі Церкви, освячення віруючих і всього творіння за допомогою Причастя і окропленням святою Богоявленською водою. Вдалим компромісом між старою і новою традицією може стати встановлення вживання сухої їжі в вечір напередодні Богоявлення, коли він випадає на суботу або неділю, – продовження євхаристійного посту в розумних межах.

Іоаніс Фундуліс, професор богослов’я

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

З давніх часів християни, а особливо ченці, приділяли велику увагу цьому духовному етапу і вважали його священним, бо цей період передбачає як духовну, так і тілесну боротьбу. Це боротьба обмеження в їжі, боротьба всеношної, боротьба очищення і боротьба духовних обов’язків, яких набагато більше, ніж в інший час. Відбувається духовна перебудова  людини, яка уважніше прислухається до голосу сумління, щоб виправити те, чому, можливо, вона раніше не надавав належної уваги, і зрости духовно.

Церква допомагає нам в цьому не тільки гарними тропарями і службами, а й настановами, щоб помазати нас і зміцнити в битві за очищення нашої душі.

Такі прекрасні вечірні Божественні Літургії Ранішосвячених Дарів. Літургії Ранішосвячених Дарів приносять велику користь. Їх Херувимська пісня наповнена духовністю, богословської глибиною і ангельською присутністю. І тому на цих великопісних службах нам тим більше слід молитися з особливим розчуленням. Причащаючись Тіла і Крові Христової, як повинні ми бути чисті і непорочні, як праведні душевно і тілесно, щоб Божа Благодать змогла зробити благотворний вплив на наші душу і тіло! І тому в житті нам належить бути пильними. І в келії нашій, і в храмі ми повинні обмивати обличчя сльозами, щоб обмили вони і душу нашу, зробивши її гідною причастя. Звичайно, нерідко диявол позбавляє всіх нас, а вже мене-то найперше, розкаяння. І тоді не приходять до нас сльози, а замість них часто є погані помисли. Погані помисли, лише тільки з’являються вони з супроводжуючими їх грішними образами, треба негайно виганяти. Якщо ж нас долають погані думки або ж таїмо ми в душі зло на брата нашого, тоді ми не можемо наблизитися до Бога Любові, настільки Чистому і Святому.

Протягом усього цього часу на кожній великопісних службі читається молитва преподобного Єфрема Сирина: «Господи і Владико життя мого! Духа лінивства, недбайливості, властолюб’я і пустомовства віджени від мене. Духа чистоти, покори, терпеливості і любові даруй мені, слузі твоєму. Так, Господи, Царю! Дай мені бачити гріхи мої і не осуджувати брата мого, бо ти благословенний на віки віків. Амінь».

Цими словами святий дає нам зрозуміти, що, крім інших чеснот, особливо велику увагу слід приділяти тому, що згадується в самому кінці: самоосудженню на противагу осуду брата, бо без любові до ближнього нашого ми не зможемо просунутися ні на один крок на шляху до духовного очищення. Якщо не стежити за думками, за словами і за своїм серцем, стриманість в їжі не принесе користі. Обмеження в їжі благотворно, лише якщо його супроводжує любов до ближнього нашого, і лише коли ми не засуджуємо інших. Коли ми не звинувачуємо братів наших, але засуджуємо лише себе, до нас приходить любов до ближнього і любов до душі нашої, турбота про очищення і виконанні великого завіту любові до Бога і до ближнього. Любов до Бога і до брата є дві великі чесноти, на яких ґрунтується все духовне будівля, якщо ж їх немає, то і всі інші чесноти залишаються без підстави. «Бог є любов, і хто перебуває в любові, той перебуває в Богу, і Бог в ньому» (1 Ін. 4:16).

Інша справа, до якої необхідно примушувати себе зі всілякою ретельністю, – це молитва. Треба молитися ім’ям Христовим без нехтування, не втрачаючи часу. І під час нашої всеношної в келії докладати всіх можливих зусиль, щоб не допустити того, щоб нас здолали сон або лінощі, або нехтування, але віддавати самого себе з усією духовною готовністю. Лише прокинувшись, насамперед звертатися до молитви, а потім приступати до канону, до молитви на вервиці, до вивчення Святого Письма і до богослов’я. Треба з особливою готовністю йти в храм, щоб прожити цей період, отримавши для своєї душі багаті і благі плоди.

Піст, разом з фізичною працею, сприяє прощення гріхів і очищенню. «Подивись на смирення моє і труд і прости всі гріхи мої». (Подивись на труди мої, Господи, і на смирення моє, бо не можу я зробити нічого без Тебе, і прости мені все, що я Тобі зробив.) Трудився в утриманні від їжі, в земних поклонах, в молитвах, в працях серця і розуму, бо ця праця в ім’я Боже святий і отримає багаторазове заплата від Господа, адже за нього людина удостоюється вінця честі і слави. Біси особливо бояться поста, бо пост виганяє їх. «Цей рід (тобто рід бісів) виганяється тільки молитвою і постом», – сказав Господь (Мт. 17:21). І тому святі отці неодмінно будують свою справу в ім’я Боже починали з посту. Вони вірили у велику силу посту, стверджуючи, що Святий Дух не осіняє людини з повним шлунком. Однак будь-який християнин, жадаючи очищення, повинен почати з його основ, якими є піст, молитва і тверезість. Поєднуючи піст, молитву і тверезість, людина сходить до вищих щаблів.

У минулі часи у святих отців був один благочестивий звичай. Перед Великим Постом вони йшли з монастирів і віддалялися в глиб пустелі, де і жили в суворій аскезі до самої Лазаревої Суботи, коли вони поверталися в обитель, щоб всім разом відсвяткувати Вербну неділю. Деякі брали з собою лише найнеобхіднішу їжу, інші ж харчувалися лише дикими травами, щоб ще сильніше працювати у аскезі і в пустельному житті. Потім же, на Великої Страсної Седмиці, вони проводили час цілодобово в храмі, вживаючи щодня лише трохи сухого хліба і трохи горіхів. Господь сподобив і благословив нас зустрітися зі справжніми аскетами, які не тільки протягом Великого Посту, а й цілий рік воювали в пості і аскезі.

Таким був і блаженної пам’яті мій духовний наставник – старець Йосип Печерник, який отримав своє ім’я за те, що він жив в печерах, де я вперше побачив його. Старець в дні Великої Чотиридесятинці накладав на себе суворий піст. Такий же пост накладав він і на нас. З понеділка по п’ятницю, тобто п’ять днів на тиждень, не дозволялося вживати нічого, окрім каші з 80-ці грам борошна на чистій воді. І це було все. Крихітна мисочка їжі на всю добу. І це на тлі важкої фізичної роботи з перенесенням тяжкості на плечах днем і сотнями земних поклонів і годинами молитов усю ніч безперервно. Метою ж всього цього було очистити внутрішній світ людини, зробити його більш праведним і чесним в очах Божих, щоб знайшов він відвагу до Бога і зміг би молитися за весь світ. Бо світу необхідні молитви святих і особливо аскетів. Недарма Антоній Великий своїми молитвами підтримував увесь світ.

Не підлягає сумніву, що, дотримуючись пост, ми повинні боротись по силам нашим, в різної ступені, бо ми всі не однакові. «Благо, що здійснюється не є благим чином, вже не благо». Тобто благо, що не здійснюється благим чином, тобто в добрий час, благим способом, благими засобами і за можливостями кожного, принесе не благо, але зло. Пост є необхідність, є благо, але він є засіб, а не мета. А мета цього засобу нарікається смиренність. І тому ми повинні все влаштовувати на розсуд духовного наставника, освіченого Святим Духом. Духівник скаже тобі, як треба тобі постити, коли причащатися, як перемогти тебе ворога роду людського, що тобі робити тут, а що там, і так на розсуд духовного наставника підлягає влаштовувати самого себе. Не варто робити нічого вище потрібного, бо міра потрібна у всьому, оскільки без міри не буде і користі. Отже, пост свят, але він лише засіб. І тому ми встановлюємо його для себе за тими вказівками духівника і нашими тілесними і душевними силами. Досить мати добрий намір. Бо, за словами Василя Великого, існує така велика різниця між тілесної витривалістю різних людей, як між залізом і сіном.

Свята Синклитикія в останні роки свого життя страждала від туберкульозу горла. Її благословенне горло, що невпинно виголошувало Слово Боже, покрилося гноєм зсередини. Її уста врятували незліченну кількість душ. І ось ці уста попросив дозволу випробувати диявол, і Господь дозволив вразити її недугою туберкульозу. Від гною вона стала поширювати настільки сильний сморід, що навіть черниці з важкістю могли доглядати за нею. Вони були змушені використовувати сильні пахощі, щоб полегшити її страждання хоч на кілька хвилин. І ось ці уста, які, будучи здоровими, виголошували і несли благо, під час хвороби наставляли ще сильніше. Що ж виголошували мовчазні і гнійні уста? Вони беззвучно проповідували велике терпіння і смирення в випробуваннях Божих. Свята вела велику боротьбу, щоб відбити напад біса нетерпіння, нарікання, втоми і мук хвороби. І до чого їй тоді був пост? І тому хвороба вважається недобровільною аскезою. Інший страждає від раку, інший від діабету, інший від інших різних хвороб, що піддають його численним випробуванням. Як можуть очиститися ці люди? Як побачити їм Світло Боже? Вони побачать його, борючись в терпінні і дякуючи Господу. Бо терпіння і вдячність заповнюють пост, якого через хворобу вони не можуть дотримуватися, хоча і здійснюють в десять разів біль важкий подвиг, ніж обмеження в їжі.

У час Великого посту нам належить докладати всіх зусиль, щоб очистити себе. З аскетичної традиції ми знаємо про подвижників, які прожили все своє життя в пустелі в суворих і важких працях, в суворому пості, в сльозах, у загибелі плоті і в утриманні від всіх інших задоволень. І весь цей труд, разом з душевної боротьбою, з різними думками, що стоять перешкодою над бунтівними бажаннями, породив освячення. І тому будь-який християнин, нехай він і не чернець, але хоче домогтися очищення, має право працювати на цьому шляху і отримати нагороду за свої труди. Невинність володіє великою сміливістю перед лицем Божим, бо і Господь наш непорочний, і Пресвята Богородиця була непорочною, і святий Іоан Богослов заховував свою невинність, і багато інших святих. Вся краса Церкви ґрунтується на чистоті і непорочності. Коли серце наше чисто і прекрасно, воно буде виділяти пахощі і красу. Навпаки, людина з брудом в серці видасть її назовні. Будемо ж і ми боротися за очищення змісту нашого тіла, нашого серця, щоб бути в очах Божих чистими і приємними.

В Історія Церкви знаходимо численні приклади людей, які стали приємними Богу і здобули справжню велич.

Авва Пафнутій, великий подвижник, колись, молячись Богу, сказав:

- Боже мій, з ким поруч Ти помістив мене? Кому я дорівнююсь в чесноти?

І почув він голос, який сказав йому:

- Живе в Олександрії в підвалі один бідний чоловік, швець за професією. Йому ти дорівнює в чесноти.

- Як можу бути я, аскет, з юних років живучи в пустелі, дорівнюватися мирянину, та ще й одруженому?

- Кажу тобі, ти йому дорівнюєшся.

На наступний день святий взяв свій посох і суму, поклав туди трохи сухого хліба і попрямував до Олександрії. Дійшовши до міста, він знайшов того мирянина і сказав йому:

- Брат мій, що ти тут робиш?

- Сам бачиш, отче, грішний я. Немає гірше мене людини в усьому світі.

- Ми можемо поговорити?

- Звичайно можемо.

- У чому твоя чеснота, як ти працюєш?

- Яка у мене чеснота? Хіба ти не бачиш мене? У світі живу я і частиною світу є. Це у вас є чесноти.

- Ні, в чомусь ти подвизаєшся.

- Та ні в чому я не змагаюся.

- Мені вказав на те Господь, і тому ти не можеш обдурити мене. По молитві моїй вказав Він мені тебе як рівного мені в чесноти. Ти щось знаєш.

- Пробачте мені, отче! Якщо те, що я роблю, дійсно за щось зараховується, то я вам скажу про це. Одружився я і з того моменту, як поклав на себе вінець, сказав моїй дружині: «Якщо ти любиш мене, то давай жити в чистоті, як брат і сестра, щоб боротися за освячення душ наших. Чи згодна ти?» «Згодна», відповіла мені дружина моя. З тих самих пір живемо ми в чистоті і невинності.

Преподобний Пафнутій трудився в пустелі і аскезою і стриманістю в почуттях прагнув здобути чистоту, чому немало сприяли і умови його життя. Той же жив чистим життям спільно з жінкою і в світі, серед усіх спокус світу, але з Божою поміччю досяг того ж ступеня святості. І боротьба його була важче, ніж боротьба аскета. Але він довів свою велич перед лицем Божим.

Потім ось що трапилося з тим шевцем. Колись один християнин прийшов до преподобного Пафнутія і сказав йому:

- Отче, посварився я з одним священиком, і не відаю, прокляв він мене чи сказав погане слово, але він вже помер, а ми так і не випросили один у одного вибачення. Як мені тепер бути?

- Я не можу допомогти тобі в твоєму випадку, але можу порадити тобі одну святу людину, яка допоможе тобі.

- Хто ж він?

- Рушай в Олександрію туди-то і там, в підвалі, знайдеш одного шевця. Скажи, що це я тебе послав. Розкажи про твою справу, і він допоможе тобі.

А християнин подумав про себе: «Господи, помилуй, невже, якщо вже й аскет не може, мирянин впорається?» Але заради слухняності пішов він і знайшов того шевця і розповів йому про все. І відповів йому швець:

- Почекай тут, поки не стемніє.

Той почекав до настання темряви, і як тільки стемніло вони пішли разом до одного з міських храмів. Швець сказав йому:

- Почекай тут.

А сам, цей святий і чистий християнин, підійшов до головної брами храму, осінив їх хресним знаменням, і брама відкрилися самі собою. Усередині ж храм весь сяяв від світла, і роздавалося ангельський спів. Швець зайшов до храму, подивився і знову вийшов. І сказав чоловікові:

- Зайди в храм і подивися по сторонам на хорах, може, і знайдеш там свого священика.

Той зайшов до храму, а вийшовши, сказав:

- Там він на лівих хорах співає.

- Ходімо зі мною.

Вони зайшли, святий християнин же вийшов вперед і сказав до священика:

- Отче, прости цього раба Божого, бо згрішив він як людина. Ти ж як свята людина даруй йому прощення.

- Прощається і відпускається з миром!

Коли ж вони вийшли назовні, швець сказав йому:

- Не здумай розповісти нікому про те, що бачив. Іди з Богом і спасайся.

Бачите, діти мої, що творить аскетичний труд? Що творить духовна боротьба? Що створив цей мирянин для очищення душі своєї? Хіба лише в тому була справа, що запропонував він дівчині, з якою одружився, жити як брат і сестра? Звичайно, не: і постили, і молилися вночі вони разом, і земні поклони клали, і Євангеліє читали, і твори святих отців читали теж, і в храм ходили, і сповідалися, і причащалися, і виганяли погані помисли – і так разом боролися вони. І тому спромоглися вони святості в світі.

Ця історія показує нам, що і в світі, якщо християнин вступає в добровільну боротьбу, Благодать Божа нікого не мине. Однак, чіпляючись за підстави, ми виправдовуємо себе тим, що живемо в світі і не можемо. Бажання долають нас. Що ж нам потрібно? Нам потрібна ця боротьба, як тілесна, так і душевна. Нам потрібно управляти своїми думками. Як тільки з’являться нам лукаві думки, грішні фантазії, картини, особи, ідоли і сцени, виженемо їх негайно молитвою «Господи Ісусе Христе, помилуй мене». Бо якщо пильнує розум і не пускає нічого такого, озброєний Божественним Зброєю, Ім’ям Христовим, тоді уражається на смерть всякий ворог душі нашої, ім’я якому диявол, ім’я якому грішна фантазія, ім’я якому грішний помисел. І захищаючи таким чином нашу душу, наш розум і наше серце, ми заховуємо все внутрішнє наше непорочним і чистим.

Вступимо ж в духовну боротьбу, діти мої, ще з більшою силою, і отримаємо від цього велику користь. Не потрудившись, що не знайдеш Благодаті. Хлібороб, що не оброблює свою ріллю, не побачить плода. Пост, супроводжуваний, посилений і покритий молитвою, читанням Святого Письма, тверезістю, участю в богослужінні, сповіддю, святим причастям, добрими справами і справами милосердя, готує і прикрашає душу до зустрічі Великої Страсної Седмиці. І тоді ми сильніші відчуємо Великі і Чесні Страсті Христові, бо серце наше пом’якшиться, перетвориться і пізнає, скільки нескінченна любов Божа до людини. І тоді ми з більшою силою відчуємо в душі своїй радість Святого Воскресіння, відзначимо його з усім належним благоговінням і удостоїмося святкувати разом з ангелами Святу Пасху. Амінь.

Старець Єфрем Філофейській

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»