1.

Але врешті-решт, коли вони покаялися, царем став Кир, про якого можна сказати, що він повівся краще, ніж сини Ізраїлеві, що опоганили жертовні святині. Бог змінив образ думок Кіра та зробив його віруючим в Бога Небесного. І ось, Кір дарує ізраїльтянам свободу, дає їм гроші, дерево для будівництва храму, зводить їм стіни навколо Єрусалима і проявляє таку доброту та таке благоговіння, якого, нехай буде дозволено сказати, не виявляли навіть [самі] ізраїльтяни (1Езд. 1:1 і нижче). І все тому, що народ покаявся і змінився (2 Езд. 8:88-92). Бачите, як покаяння сприяє зникненню зла!

2. Бувають випадки, коли хтось нечасто ходить до церкви, але має в собі благоговіння, доброту, і тому Бог знаходить Собі місце і мешкає в ньому. Якби ці люди брали участь в таємничому житті Церкви, то вони б досягли неабияких успіхів в житті духовному. А інші ходять в храм, сповідаються, причащаються, роблять все, що потрібно, і, проте, Бог не знаходить Собі місця, щоб вселитися в них, оскільки в них немає смирення, доброти, справжнього покаяння. Для того, щоб прийти до належного улаштування, однієї сповіді перед духівником недостатньо. Повинно бути і покаяння. І кожну молитву треба починати зі сповіді Богу. Не так, звичайно, щоб, не перестаючи, плакатися: «Я такий, сякий, такий собі!» – а потім продовжувати свою стару пісню. Це не переживання гріха. Переживаючи, людина стає хоч трохи, але краще.

3. Коли людина перестає молитися, віддаляється від Бога і стає, як віл: працює, їсть, спить. І чим більше вона віддаляється від Бога, тим гірше стає. Серце охолоджується, і потім вона вже зовсім не може молитися. Щоб прийти в себе, серце повинно пом’якшити та звернутися до покаяння, розчулитися.

Преподобний Паїсій Святогорець

4. Слава Господу, що Він дав нам покаяння, і покаянням всі ми спасемося, без винятку. Чи не врятуються лише ті, які не хочуть каятися, і в цьому я бачу їх відчай, і багато я плачу, шкодуючи їх. Вони не пізнали Духом Святим, яке велике Боже милосердя. А якби кожна душа знала Господа, знала, як сильно Він нас любить, то ніхто не тільки не зневірився б, але навіть і не поремствував б ніколи.

5. Господь милостивий, і нам Дух Святий дає силу бути милостивими. Брати, змиримося і покаянням отримаємо собі милосердне серце, і тоді побачимо славу Господню, яка пізнається душею і розумом по благодаті Святого Духа.

6. Ось знак прощення гріхів: якщо ти зненавидів гріх, то пробачив тобі Господь гріхи твої.

7. Покаяння повинно бути єдиним шляхом нашим до Бога. Покаяння властиво відроджувати нас і робити подібними Самому Христу. … Коли нам приходить якась думка, яка не відповідає закону Євангельському, ми говоримо: «Господи, зціли мій розум». Коли в серці нашому з’являються роздратування або подібне, ми говоримо: «Господи, зціли моє серце». Це приймає загальний характер боротьби, і ми безмовно, але кричимо нутрі: «Господи, зціли мене … Прийди до мене, що лежить на землі, і підними мене від моїх низьких думок і пристрастей, від низьких рухів серця мого!» Так проходить наша боротьба.

Преподобний Силуан Афонський

8. Не дивно, що біжить спотикається. Йому потрібно тільки мати терпіння і покаяння кожну мить. Тому постійно приноси покаяння, коли тих, хто грішить, і не втрачай часу. Бо чим більше гаєшся, з тим щоб попросити вибачення, тим глибше дозволяєш лукавому пускати в тобі коріння. Не дай йому посилюватися тобі на шкоду. Отож, не впадай у відчай, падаючи, але, піднімаючись, з ретельністю приноси покаяння, кажучи: «Прости мене, Христе мій, я людина і немічний».

Старець Йосип Ісіхаст

9. Покаяння має велику силу. Воно вугілля перетворює в діамант, вовка – в ягнятка, зухвалу людину робить святою. Воно зробило кровожерного розбійника першим мешканцем Раю! Саме тому, що покаяння має таку силу, диявол робить все можливе, щоб відвернути від нього людину. Цим пояснюється те, що так багато людей виступає проти покаяння та сповіді.

Дехто каже так: «Я ж знаю, що все одно знову зроблю цей гріх, так навіщо мені йти і сповідатися?»

Брат, гріх – це як хвороба! Хворієш не один раз. Можна багато раз хворіти однією і тією ж хворобою. Але кожен раз, захворівши, ти йдеш до лікаря і приймаєш ліки, які він тобі виписує. Так і з нашою душею. Кожен раз, коли тебе вражає хвороба – нехай вона одна і та ж, – поспішай покаятися і сповідувати гріх. Прийде час і ліки благодаті абсолютно зцілить твою хворобу.

Архімандрит Єфрем Філофейський  

10. Початкова ступінь покаяння – це жаль про вчинені помилки, наступна ступінь – виправлення помилкової дії, яке стало причиною порушення заповіді. … вся діяльність людини бере початок від розуму. … За неправильними помислами слідують настільки ж неправильні вчинки. Покаяння в буквальному сенсі означає звернення розуму до попереднього стану, тобто до правильного порядку речей.

Старець Йосип Ватопедський

Нас не буде тут займати ні етимологія слів «монах» та «чернецтво», ні філософське значення цих понять; ми звернемося відразу ж до обговорення того життєвого досвіду, який переважно сьогодні – в культурному хаосі нинішнього часу та загальної дезорієнтації – так хвилює сучасну людину. Наше короткий опис не займається докладним аналізом і визначенням, бо в даний момент у нас з вами інша мета, однак ми все-ж не уникнемо по можливості короткого звернення до теми людського призначення, спираючись на Божественне одкровення, дане нам Святим Письмом, так як це допоможе нам зробити більш зрозумілими загальні висновки.

Чернецтво, що представляє собою одне з двох напрямків в житті людства, має свій початок в Божественному одкровенні. З того часу у неослабній терпінні воно здійснює свій важкий подвиг, про який ми будемо розмовляти в подальшому, подвиг, якій, на мою думку, становить мету людського існування, відповідно до Божественного одкровення. Отже, ґрунтуючись на Божественному одкровенні, ми визнаємо – згідно християнської та юдейської антропології, що людина – творіння Боже, створене «за образом і подобою» свого Творця. Розуміючи таким чином людську особистість, ми не сумніваємося, що вона має право сподіватися на Божественні обітниці, які є нічим іншим, як у відтворенні «за образом і подобою» людської гідності, яка була втрачена при гріхопадінні.

Стан людини, що існує «за образом і подобою» Бога, є обожнення; цю саме мету мела втілення Бога Слова, як це зображується в нашій церковної гімнографії: «Підмануть був раніше Адам, і, побажавши стати Богом, не став їм; але людиною стає Бог, щоб богом Адама поставити сьогодні». Що такий стан є головною метою існування людської особистості, підтверджується усіма отцями нашого церковного переказу з апостольських часів до теперішнього часу, які описують цей стан і ставлять його як вищий дар Божий людині та найголовніше її покликання. Адже походячи від Бога, людина в своєму бутті зображує Його і живе завдяки добрій волі і Задуму свого Творця. Далі, людина не може сам по собі виконати своє призначення, якщо не буде укріплена і спрямована Їм. Простіше сказати, людина, перебуваючи далеко від Бога, позбавляє своє життя всякого сенсу. Тільки за сприянням Божественної благодаті, різними способами намагаючись заповнити і зцілити свою недостатність, вона може відтворити заново свою особистість. Ось чому Господь Ісус Христос говорить нам: «Без Мене не можете нічого чинити» (Ін. 15:5).

У словах «за образом і подобою», згідно з святими отцями, існує одне тонке розрізнення, яке, в кінцевому рахунку, не є різницею у значенні. Справді, сенс цієї відмінності в тому, що кожна людина несе на собі печатку створення «за образом», тоді як «за подобою» є лише можливість. Ця можливість залишається свободі особистості, яка може сама мусить вирішити цілком звернутися до Бога, – і тоді Божественна благодать зводить її в стан обожнення, який є вінець людського призначення. Отже, справжнє життя людини виходить з її співучасті в житті Бога, яке досягається спілкуванням з Ним. «Я живу, і ви будете жити» (Ін. 14:19), говорить наш Господь.

«А тим, які прийняли Його, що вірують в ім’я Його, дав силу дітьми Божими бути» (Ін. 1:12). Про це ж говорить і святий Григорій Палама в одному зі своїх слів проти Акиндина: «Але і Сам (Дух) в Собі має життя, і причетні Йому живуть набожна, отримав життя божественне і небесне. Для гідних ж досконалим божественним життям і причастям отриманого блага є сяйво Божественної природи».

Ми по необхідності зупинилися на темі людського призначення, щоб можна було ясніше показати, що чернече життя зосереджується, головним чином, на цій меті, про що більш докладно ми скажемо далі.

У Патерику ми знаходимо різні визначення того, що є чернець. Наприклад, авва Іперехій каже, що «життя ченця є наслідування ангелам». Згідно авве Мойсеєві, «вчинене діяння ченця – безтурботно слухати Бога». Інший старець сказав: «Таке життя ченця: правдиві вуста, святе тіло, чисте серце». За вченням авви Ісака Сирина, «чернець є той, хто перебуває поза світом і завжди молиться Богу удостоївся майбутніх благ. Багатство ченця – втіха, що знаходяться в плачі. А в плачі перебуває той, хто в захланності та жадобі проводить всі дні свого життя». Той же авва сказав: «Похвала Христової Церкви – чернеча нива». У цих небагатьох визначеннях отців щодо чернечого ідеалу безпомилково розпізнається, що центр всіх прагнень і зусиль ченців є не що інше, як повернення в стан можливості буття «за подобою» і здійснюване таким чином обожнення нашої природи.

Починаючи з покаяння, чернець направляється до досягнення досконалості й обожнення в надрах і по вірі Церкви, невід’ємним членом якої він є. Вважаючи першим правилом зречення і мандрівництва, він стверджує початкову підставу майбутнього творення. Чернець є плід покаяння, і він не обмежує покаяння вузькими рамками припинення лукавих справ та тільки, він розуміє покаяння як найдосканале умертвіння злого аж до найпростіших помислів, ревнуючи, так би мовити, прибирає з уяви звичайні спогади. Після покаяння наступне, чому чернець присвячує себе, це наживання чеснот до тої міри, коли вважатиме їх більше природною енергією, ніж зусиллям, маючи перед собою образ найнабожного житія Господа нашого Ісуса Христа. Наступний і останній крок ченця є захоплення його розуму благодаттю Святого Духа до божественної освіти та споглядання.

Ці три стани, коротко описані нами, є природні закони, через які людська природа може, по благодаті нашого Христа Спасителя, піднятися над областю тління і смерті, куди вона була втягнута прабатьківським гріхопадінням. Через ці закони людина може повернутися до вищої гідності обожнення, яке було і є задум Бога при творінні, і ця гідність була повернута людині знову після падіння втіленням Господа нашого Ісуса Христа. Таким чином, сутність чернецтва полягає в свідомому здійсненні цієї мети, в успішному досягненні цього абсолютного призначення, даного людині.

Іншими словами, чернець відмовляється від гріховного житія «проти природи», через покаяння і добродійне життя сходить до житія «за природою» і старанно намагається досягти стану святості «надприродної». В межах цих трьох станів перебуває монах, тут знаходяться і сили, які рухають його життєвим подвигом, про які ми тепер і поговоримо.

Страх Божий, плід первісної віри, – перший ступінь «при дверях» покаяння, з якої чернець починає свій подвиг. Це початок, який  означає на практиці видалення від мирського життя, називається  зі світу, а перебування далеко від близьких – осіб або предметів – називається мандрівництва. Мотив, який робить необхідним це відмовлення від світу, полягає в переконанні, що людина, перебуваючи серед підстав, що викликають пристрасті, які у великій різноманітності доступні в світі, захоплюється ними аж до порушення заповідей Божих. Постійно повторювані поразки людини в різних спокусах ще більш заражають його і без того вже хворий після гріхопадіння характер, бо хвороба у спадок властива нашої природі, згідно зі словами Писання: старанний помисел людині … на зле від юності її (Бут. 8:21). І як хворим необхідно віддалятися від того, що шкодить їх здоров’ю, і перебувати в спокої, так і бажають позбутися від властивостей і діяння скинули з себе людину, керованону «пристрастями і похотями», необхідно віддалитися від причин, що викликають пристрасті. Хіба і Бог не зажадав цього від Авраама, коли закликав його до пізнання Свого Божества і обрав його для виконання Своїх майбутніх обітниць? І сказав Господь до Авраама: «Піди з землі твоєї, від роду твого і з дому батька твого [і йди] у землю, яку Я покажу тобі» (Бут. 12 1).

Вихід зі світу та мандрівництва, будучи першими кроками, одночасно є і готовність щиро кається до подвигу сповідництва, бо доводять на ділі його відхід від колишньої жагучої життя, як це велить божественний голос всім тим, хто покликаний повернутися до доброчесного способу життя згідно х Богом. «Яка сумісність храму Божого з ідолами? Бо ви  — храм Бога Живого, як сказав Бог: «Оселюся в них‚ і ходитиму в них‚ i буду їх Богом, i вони будуть Моїм народом. I тому вийдіть з середовища їхнього i відлучіться,— говорить Господь, — i не доторкайтесь до нечистого, i Я прийму вас» (2 Кор. 6:17-18). Чернець, який перебуває далеко від причин гріха, перестає докладати нові гріхи до колишніх, піклуючись тепер лише про те, щоб згладити старі пристрасті, до чого його спонукає пізнання своїх гріхів і покаяння у смерті. Старанність у страсті любові, будучи противагою гріховного сластолюбства, стає для нього актом свідомості, і всі свої справи і помисли він з’єднує з стражданням.

Необхідною умовою для цього є видалення від життя «не за природою», якому належить наша стара людина. Чернець з усяким старанням намагається відректися від нього і таким чином піднятися до нового і оновленого життя, яке Господь наш описав в своїх божественних заповідях. Старанний, безкорисливість, лагідний, мовчазний, смиренний, слухняний та незайманий – особливо дві останніх властивості знаменують стан чернечого способу буття. Вірний порадам свого духовного керівника, чернець невпинно ревнує про те, щоб не втратити жодної зі святих чеснот. Бо вірить, що, тільки зріднившись з ними, зможе почути блаженний голос нашого Спасителя: «Господар його сказав йому: гаразд, добрий і вірний рабе! У малому ти був вірним, над великим тебе поставлю; увійди в радість господаря твого» (Мт. 25:21), а це і є чаєм наша межа святості.

Отже, невірно оббріхують чернецтво необізнані, кажучи, ніби монах перебуває в неробстві чи переймається. Очевидно, що таке звинувачення чуже всьому строю чернечого життя, яка від початку до кінця підпорядкована іншої мети. Хоча чернече життя і підрозділяється на різні види і має різні рівні, жодне з них неможливо охарактеризувати як індивідуалізм і перебування в неробстві. Тілесні труди – необхідна і невпинна праця ченця, яку він робить тільки заради забезпечення себе тим, що необхідно для життя, або для успішнішого протистояння в своїй духовній боротьбі з багатообразним злом, з одного боку і, з іншого боку, для досвіду в чеснотах. Псалом: «Поглянь на скорботи мої і знесилення моє і прости всі гріхи мої» (Пс. 24:18) – є рушійна сила всієї його праці.

«Початок премудрості страх Господній» (Прип. 1:7) і «бійся Господа і віддаляйся від зла» (Притч. 3:7). Людина, підлегла закону тління і смерті, який є наслідком гріхопадіння, постійно підживлюється різними видами гріха. Гріх укорінився в членах його (див. Рим. 7:5) і, зробившись жалом смерті (див. 1 Кор. 15:56), насильно втягує людину в рабство. У цій анатомії гріха, тобто в тому, як навик до зла проти природи насильно змушує людину здійснювати зло, яке вона не бажає робити (див. Рим. 7:19) і наполягати на творенні добра, отці знайшли головний корінь розкладання – самолюбство.

Але якщо за якістю ця основна риса нашої спотвореної природи називається самолюбством, то за своїм прояву вона називається сластолюбством, під яким ховаються всі пристрасті і похоті. Кожен монах, придбавши пізнання даного розрізнення, цілеспрямовано діє в цій таємній війні, в якій вживаються «Зброя нашого воювання не плотська, але сильна Богом на зруйнування твердинь» (2 Кор. 10:4) й усякої неправди та спокуси ворога. І хоча в переліку причин усіх бід та пристрастей разом з самолюбством зазвичай наводиться егоїзм і користолюбство, все ж найголовніше місце в бою проти людини майже завжди займає самолюбство, тому що підтримується природними факторами – законами самозбереження життя.

Ці три «найголовніші» пристрасті, як вони іменуються в святоотцівському слововживанні, перевершив і переміг Господь в пустелі після Свого Хрещення, передавши і нам секрети цього змагання. Чернець, сприянням благодаті Святого Духа та доброю людською волею процвітаючий в наслідуванні Господа нашого Ісуса, вступає в бій проти цих головних зол, починаючи з самолюбства. І ось чому: все, що є і називається пристрастю і похіттю, – це не осмислена потреба для підтримки людського життя, але неприборкані пориви бажань нерозумної частини нашої душі, яка живе «не за природою»; а остаточна мета цих поривів – отримана від задоволення цих пристрастей насолода. Тому в насолоді, яка є матір хтивих потягів, і полягає мета пристрасного і гріховного життя. Таким чином, хтивість називається зовнішньою проявою самолюбства; ось чому і воюючі проти цих пристрастей воїни Христові полюбили добровільні обмеження. Приклад особистого життя Господа нашого, особливо в пустелі, де Він вступив в бій з дияволом, який спокушав Його – ось що таке добровільне обмеження. Господь постив, перебував в недосипанні, молився, був у злиднях і дівоцтві – все це основна прикмета благословенного обмеження. До цих основних чеснот наші отці згодом додали інші, зокрема практичний бік аскетичного життя та створили ідеальний інститут, званий чернецтвом. За допомогою практичного обмеження, успішно воюючи з кожним рухом пристрасті, ченці по благодаті Христовій перемагають пристрасті і похоті, тобто життя «не за природою».

Коли, нарешті, чернець досягає природного стану, благодаті Святого Духа, яка перебуває всередині нього, починає виробляти в ньому свої природні дії, спрямовані на оновлення та відродження старої людини, яка була знищена гріхом. Страх Божий, будучи першим початком, розвиває та збуджує божественні ревнощі. Ревнощі ведуть до більш суворого обмеження та, особливо, до старанного дотримування Божих заповідей. Одночасно вони пробуджують у ченця почуття провини, бо це часом дає йому відчути смак Божественної любові. Після цього в ньому прокидаються скорботу і сльози, що виникають виключно у відношенні до Бога; вони починають знищувати жорстокість людського серця, приносячи йому, по милості Божій, очищення.

Якщо чернець має досвідченого керівника і якщо нехтування і егоїзм не заминають його скромному подвигу страждання, благодать Божа на цій добрій дорозі починає відчутніше проявляти свою присутність в розумі, навчаючи його смирення і молитві. Послух, відсікання власної волі та взагалі чистота сумління щодо пристрастей і помислів, що мають пристойні приводи, – а це останнє легко досягається істинним послухом – все це привертає дію благодаті Божої. Благодать перебуває і діє переважно в розумі того, хто біжить, який тепер долучається до духовного пізнання, так що руйнується вся принадність ворожі і в справах і в думках, в яку ворог з легкістю міг його увергнути. Тут потрібно особливо остерігатися лукавства, виробленого зарозумілістю, бо воно буває дуже тонким і невиразним. Інша небезпека таїться в уявної прояві практичної любові, від чого руйнується точність у дотриманні статуту: тут потрібно дуже тонке міркування. Але хорошим послушникам не потрібні ці подробиці. Все це добре улаштування викликається благодаттю Божою, без якої людина не може зробити нічого.

Святитель Григорій Палама в одній зі своїх «Бесід» висловлює таку думку: «Якщо Бог в нас не діє, все, що виходить від нас, стає гріхом». Однак, незважаючи на те, що ми всього досягаємо благодаттю Божою, вона знову-таки нічого нам не дає без участі і співпраці нашої людської волі. Ось чому так шкодять людині два великих зла – нехтування і егоїзм. Нехтування засуджено Богом (див. Єр. 48:10), і полонений їм як правило віддаляється від Бога, тому що хоча вона і знає з досвіду, що благодаттю Божою необхідно її сприяння для його власного воскресіння і успіху, вона відмовляється від цієї співучасті та отримання благословення Божественної благодаті, яка сама вже дарувала їй стільки блага. Від гордості ж благодать відступає з гнівом і огидою, бо не терпить привласнення своїх благословень – адже гордістю людина краде її благословення і вважає себе власником небесних дарів, якими вона її багато нагороджує.

Отже, це добре улаштування, що не присікається в своїх межах, називається станом освіти; воно готує свого володаря до третьої і останньої стадії – святості і досконалості у Бозі. Чернець, з одного боку, обмежує прояви своєї любові до чого б то не було створеного, з іншого ж боку, цілком звертається до Бога і з гарячою ревнощами присвячує себе практичному здійсненню Його божественних заповідей. Так, поневоливши весь свій розум, все намір і всю енергію на послух Христові (див. 2 Кор. 10:5), чернець вже не живе для світу, вже не живе для самого себе, але тільки для померлого за нього і воскреслого Христа (див. 2 Кор. 5:15). Господь наш Ісус Христос говорить: «Я живий, і ви будете жити» (Ін. 14:19). Бо , чернець дійсно живий, як син воскресіння, шукає Вишнього, коли небесно мудрує (пор. Кол. 3:1-2) – там і Христос.

Головна мета ченця і всього його життя в тяжких аскетичних подвигах спрямована до обожнення у Христі, через яке він отримує особистий досвід участі в єдиній життя з боготворчою  благодаттю Христової в Дусі Святому. Людська природа, обожнена з’єднанням з нею Бога Слова, в Преображенні Господньому показала, що для неї може бути пронизаної світлом чаєм обожнення, отже, з цього часу Царство Боже відомо і доступно людині. Світло божественного Преображення нашого Спасителя є не що інше, як світло Його Царства, який проявився через Нього і продовжує передаватися людям через Святого Духа. Отже, все це побачать чисті серцем (Мт. 5:8) ченці, після того як поступово пройдуть по Лествиця покаяння і, будучи освічені світлом чеснот, за благодаттю Божою візьмуть божественні обойми енергій благодаті.

Навіть якщо опис цих високих ідеалів і стану «вище природи» і здається занадто сміливим нашому байдужому і слабкому поколінню, ці ідеали не перестають бути головною метою і ностальгією, загальнолюдськім устремлінням, в якому припиняються всі пошуки і здивування світової історії. Для спалених своєю совістю (див. 1 Тим. 4:2), сучасних людей, які помиляються і спотикаються, якими володіє і яких пригнічує відчай, систематичні нагадування про правильні християнські орієнтирі ніколи не будуть надмірними і марними, особливо в порівнянні зі стількома сучасними помилками, які переслідують в основному юнацтво. Повторимо тепер коротко спосіб, за допомогою якого кожна людина може, якщо хоче, досягти свого призначення.

Початком служить православна віра і покаяння. Сприяють людині в цьому благодать Божа, що діє в Церкві через святі Таїнства, а також її власна добра воля, що вступає в співробітництво з благодаттю через послух божественним заповідям. Також необхідна постійна боротьба проти причин гріха і проти сатани, який збуджує в людині пристрасній стан настільки, наскільки всередині нього ще не знайшла місце благодать Божа; необхідна боротьба і проти пристрастей, які затьмарюють навіть і саму добру волю. Постійність в доброму намірі дотримуватися заповідей Божих і терпіння протидії з боку гріха, званого спокусою, тягне за собою збільшення благодаті, яка з часом знищує «стару людину», пристрасті і похоті і за допомогою чеснот творить нову людину. Через чесноти стає досконалим характер того, хто рухається, і він вступає в життя у Христі. З цього моменту починається стан святості «вище єства», коли чеснот успадковують божественні обдарування і повне духовне почуття в Бога. Через освіту Божественною благодаттю людина приймає одкровення і невимовно поєднується з нествореними божественними енергіями, долучаючись до них пропорційне станом «понад розуму», тобто станом обожнення, в якому повнота батьківських обітницю Бога. «Я сказав: ви— боги і сини Всевишнього всі,» (Пс. 81:6) і «Тим, які прийняли Його, що вірують в ім’я Його, дав силу дітьми Божими бут» (Ін. 1:12).

До цього часу, ми з вами говорили про практичну сторону життя у Христі і про його результати, щоб послідовно показати, що це і є по своїй суті чернечий ідеал і відповідне приватне устремління кожного ченця. Однак чернецтво ніколи не було індивідуалізмом і відчуженням, як іноді помилково, а може бути і свідомо, стверджується.

У надприродній області досконалості та життя в Бозі мета, яку бажає досягнути чернець- це любов, яку він намагається обробляти у всіх областях свого чернечого життя. Як можливо, щоб в монастирському статуті, основа якого любов до Бога і ближнього, були відсутні товариськість і взаємопідтримка? Чернець є не хто інший, як вірний член Церкви, тому і любов як основа його буття супроводжувала його життя з самого початку поширення Христової Церкви. Але і багато пізніше, навіть в нинішній час, в чернечих установах можна зустріти гостинність та любов.

Ченці, проявляючи свою любов, не задовольнялися обмеженими рамками філантропії, як деякі могли б думати, але спрямовувалися до всіх видів потреби ближнього, будь то окрема особистість або взагалі все суспільство. У упорядкованих чернечих центрах завжди існували лікарні, будинки престарілих, не бракувало і училищ грамотності і мистецтв, особливо в ті часи, коли була відсутня турбота про це з боку правлячої влади. Я вже не вдаюся в подробиці, описуючи виняткові за часами труднощі та стихійні лиха, коли багато хто з самих великих отців приходили в суспільство і брали на себе справи людинолюбства, особисто працюючи на роздачі хліба або в хоспісах та госпіталях.

А про що нам згадати в першу чергу, коли ми звернемося до питання про роль і значення чернецтва в нашому церковному переказі? Майже вся сукупність церковної пишноти належить турботі і праці отців Церкви, які були монахами. Вони, або як прості робітники покаяння, з якого починали свій подвиг, або як члени вищого кліру, куди були покликані, здійснюючи повноту любові до Бога і ближнього, своїми працями прикрасили і збагатили Церква. Є багато ченців, які по благодаті Христовій досягнули великих духовних дарів, як, наприклад, дару пророцтва. Перебуваючи між небом і землею, вони примиряють людський рід з Богом, іноді клопочучись перед Божественної справедливістю за весь світ або за окремих людей, іноді ж відкриваючи світові волю Божу, що також є найважливішою місією і необхідним боргом чернецтва. Де як не в монастирях відбувалися надприродні події чудотворення, різноманітні зцілення і порятунок від буяння природних стихій, що загрожують людині через гріхів в світі? Де ще як не в чернечому середовищі відкривалася воля Божа і ставали явними божественні поради? А в скількох небезпеках, що відбувалися від найвідоміших єретичних вчень, приходили на допомогу ченці і боролися за правдиву Церкву? Хто незмінно зберігав наше Святе Передання і з ревнощами та самовідданістю захищав істину нашої православної віри? «Hе вистачить менi часу, щоб розповісти» (Євр. 11:32), якщо вдаватися в подробиці про багатьох подібних випадках і про все інше, що складає багатство нашої Церкви. Однак це не є темою нашої з вами розмови.

Те, чого нам швидше надолужити торкнутися, – це не стільки пізнання Божественного одкровення взагалі, скільки способи практичного успіху, що стосуються змісту та призначення людського життя. Глибокий сенс цієї мети, з її практичного, знову-таки, боку, полягає в тому, щоб побачити з усіма подробицями дію закону тління в зруйнованій занепалої природи та розпізнати, що за всім цим криються глибини сатанинські. Іншими словами, важливо пізнати невтомну і лукаву підступність ворога, який особливо в наш час невтомно зазіхає на людину, який переконав людей у тому, що він не існує, а це для нього найбільше досягнення. Отже, крім хвороби, якої зазнала природа, підкорившись смерті і тлінню, додалася ще й тиранія диявола, який як бог цього віку (2 Кор. 4:4) в реальному житті жорстоко пригнічує рід людський. Найбільш ясно про нього говорить апостол Павло: «щоб не заподiяв шкоди нам сатана, бо нам вiдомi його намiри» (2 Кор. 2:11). І в іншому місці знову, посилаючись на підступність його віни проти нас в майбутньому нам подвиг, він зазначає: «i один раз i вдруге хотiли прийти до вас, та перешкодив нам сатана» (1 Сол. 2:18). І апостол Петро пише: «Будьте тверезi, пильнуйте, бо супротивник ваш диявол хо­дить, рикаючи, наче лев, i шукає, кого б пожерти» (1 Пет. 5: 8).

Всі таємниці і звичаї цієї безсоромної і невсипущої війни, так само, як і всю темряву лукавих, підступних і невидимих духів злоби, їх пастки, капкани та підступні плани, для захисту від яких апостол Павло рекомендує нам бути у всеозброєнні (див. Еф. 6 :11), а також їх методи війни – все це ченціи давно навчилися майстерно розпізнавати та перемагати, передавши Церкви необхідні тонкощі цього таємного і різноманітного подвигу. Благородне приношення ченців поширюється, таким чином, і на практичну сторону духовного життя і на інші сторони уявного змагання.

Лукаві демони починають боротьбу не тільки коли бачать процвітаючого християнина, але терзають кожну людину, використовуючи різноманітні причини і фактори, маючи гарну підтримку як в природних людських потребах, так і в протиприродних звичках, тобто в пристрастях і похотях «старої людини». Великим успіхом, що походить від чернечого досвіду та подвижницького житія, є правильне протистояння в невидимій боротьбі і відповідне пізнання, яке обов’язково необхідне кожному воїну небесного Христового Царства. У людському житті потрібні знання тонкощів духовного закону, який є безпомилковим розпізнаванням божественних рад і судів, і на підставі цього знання наша воююча Церква, сприянням благодаті Божої, направляє життя своїх дітей. Ось, до речі, і рішення «загадки», чому безліч християн вважають за краще віддалятися в пустелі і монастирі, незважаючи на те, що це пов’язано з великими трудами та жертвами.

У наших коротких зауваженнях ми змогли дуже мало розкрити тему про чернецтво, в порівнянні з дійсною важливістю діяння і приношення ченців. Ми лише в небагатьох рисах доторкнулися до цієї теми, спонукати на бесіду тим, що багато безвідповідальні люди не тільки самі ніяк не можуть навчитися оцінювати значення деяких духовних реалій, але і здатним розуміти заважають. І це тому, що «не всі сприймають це слово, а кому дано» (Мт. 19:11).

Ці безвідповідальні і необізнані люди, коли їх запитують, хто стає ченцем, в своїх відповідях зазвичай роблять упор на вузькому тлумаченні слова «покликання»; тобто, на їхню думку, ченцями стають ті, хто «відчуває покликання». Але про покликання йдеться і в більш широкому контексті, особливо якщо ми візьмемо до уваги слова Господа нашого: «ніхто не може прийти до Мене, якщо те не буде дано йому від Отця Мого» (Ін. 6:65).

Так ось, питання в тому, кому ж дається таке благословення від Отця? Відомо всім, що Бог нікого не любить більше за інших і нікого не відкидає, як часто починають думати ті, хто вузько розуміє слово «покликання». Слово «покликання» є людський вираз з дещо іншим змістом. Справа в тому, що божественним досконалим властивостям притаманне бачення, згідно з яким Бог знає все про людину від початку, ще раніше її народження, аж до кінцевої її мети, до якої вона Їм призначена. І в кого з мислячих істот Бог бачить надлишок доброго наміру, бачить, що конкретна людина вважає за краще відданість і слухняність Йому, тієї Він дає Свою благодать і зміцнює в здійсненні цієї мети. Про таких-то людей і кажуть, що вони мають покликання на противагу тим, хто не робить такий добрий вибір. Різниця якраз в тому, що не існує якогось особливого покликання від Бога, бо це було б несправедливістю: одним віддавати перевагу, а інших відкидати – це річ, яка не відповідає божественної досконалості. З цього випливає висновок, що вище обрання залежить не від особливого призначення, а від намірів людини.

Відомо також, що і одне розумне намір і рішення людини віддати перевагу вища може викликати божественне співучасть, тому що «за вподобанням» первісна воля Божа полягає в тому, «щоб усi люди спаслися i досягли пiзнання iстини» (1 Тим. 2:4). Доказом цих слів є той факт, що через віру і божественні Таїнства все люди, незалежно від роду і походження, так само одягаються у Христа і приймають благодать і силу Божу. Де ж пренадлишок, що належить уявно обраним? Є надлишок, але він призначений для всіх віруючих, бо саме заради цього з нами жила Життя наше, Слово Боже, « щоб мали життя, і надто мали» (Ін. 10:10), – мали всі, а не тільки деякі . Потім, ми бачимо, як Ісус показує нам приклад того, звідки черпати сили в життєвих труднощах і найбільше в духовному житті. «Бо воля Божа є святiсть ваша» (1 Сол. 4:3), говорить апостол Павло. Також і Петро закликає нас: «але, за прикладом Святого, Який покликав вас, i самi будьте святi в усiх вчинках» (1 Пет. 1:15). Також написано: «Нама­гайтеся мати мир з усiма i святiсть, без якої нiхто не побачить Господаа» (Євр. 12:14).

Заповідь Господа нашого шукати найперше Царства Небесного, а потім вже займатися всім іншим (див. Мт. 6:33), показує, що в першу чергу необхідно турбуватися про святість. Бо тут в якості Царства Небесного мислиться історична подія спокою праведних після воскресіння мертвих, але благодать Святого Духа, яка веде нас до святості, про яку і сказано, що «це є воля Божа» (1 Сол. 4:3). Коли ми зустрічаємо різні труднощі на нашому шляху до такого поступу, Господь наш Ісус Христос спонукає нас стукати, просити і шукати, і тоді ми неодмінно будемо почуті (див. Мт. 7:7). Також Він додає, що по-людськи здається нам неможливим, «можливо у Бога» (див. Лк. 18:27), достатньо лише того, щоб з нашого боку передував добрий намір. Я вже не зупиняюся спеціально на вченні Господа нашого, щоб ми не впадали у відчай молячись (див. Лк. 18:1), і що ми будемо обов’язково почуті, тому що все це так знайоме всім віруючим.

З усього того, що ми відзначили, треба зробити висновок, що не існує спеціального покликання для боголюбивих християн, але тільки добрий намір з їх боку. Благодать Божа радо нагороджує таке добрий намір, завжди вихваляючи найкращу частку, яку ніколи не заберуть у тих, хто її вважав за краще (див. Лк. 10:42).

схимник Йосип Ватопедський

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

І Слово стало плоттю, і вселилося між нами, повне благодаті й істини; і ми бачили славу Його, славу, як Єдинородного від Отця (Ін. 1:14). Бо належало, щоб Той, для Якого все i від Якого все, Той, Хто приводить багатьох синив у славу, вождя спасіння їх зробив довершеним через страждання. (Євр. 2:10).

Оскільки образ впав і розбився, то ніхто інший, як тільки Творця повинен був виклопотати його оновлення. «Бо Він сказав — і сталося, Він повелів — і створилося» (Пс. 32:9).

Але коли прийшла повнота часу, абсолютного Божественного благовоління, Бог послав Сина Свого [Єдинородного], що родився від діви, та став під Законом, щоб викупити підзаконних, щоб усиновлення ми прийняли (пор.: Гал. 4:4-5). В день свята домобудівництва, спасительного для світу, в день Різдва, відвідав народ Свій Він і Слово стало плоттю (Ін. 1:14).

Ніколи у всесвітній історії не було звістки більш радісній, ніж те, яке сповіщає, що Слово стало плоттю. Вічної звісткою і на Небі, і на землі, і навіть під землею є все та ж звістка, що Слово стало плоттю. Творіння, що було підлеглим тлінню і смерті, що ще могло або, краще, Хто ще міг повернути колишнє рівновагу, як не перший Архітектор? Все творіння під гнітом тління волало: просвіти лице Твоє, Боже, і спасемося (пор.: Пс. 79:4); Не згадуй давніх гріхів батьків наших, але скоро подай нам милість Твою, бо дуже зубожіли ми (Пс. 78:8). І Слово, прихиливши Небеса, стало плоттю. У цих кількох словах полягає все Євангеліє, добра звістка Небу, землі і всьому створінню.

Те, що Бог Слово став плоттю, означає, що Він іпостасно з’єднався з людиною, яка з того часу стала володіти Божественної плоттю. Людська плоть Слова, що втілилося, у таємничому, але реальному єднанні своєму з Богом живе і сяє всіма Божественними досконалостями. Бог Слово, одягнувшись в нашу природу, став не тільки плоттю, але і душею, Божественною душею.

Але незважаючи на це, обидва перебувають нез’єднаними: Бог залишається Богом, а душа – душею. З тією лише різницею, що душа, яка прийняла Божественні властивості, за допомогою благодаті долучається радісних таїнств Божих. Через іпостасне причастя Божественного джерела життя душа стала у Христі діяльним причасником вічного життя, безсмертя і інших Божественних властивостей.

Через Своє втілення Бог Слово дарував людській природі і інші властивості. Всьому психосоматичному складу людини Слово передало частину Свої Божественні властивостей. Так все в людині перетворилося в богообразне, яким було до падіння. Тепер людина у Христі стежили Христове почуття, Христове свідомість, Христову волю, Христову пам’ять. І взагалі все те, чим володіє наша природа, було щеплено до обожненого тіла Христового і стало Христовим. Оскільки Бог Слово є Творцем всьому створінню, то Він – підстава всієї будови світу.

Через гріх і зло людина зазіхає на те, щоб видалити Творця Бога Слово від основ світобудови. Єдинородний Син і Слово Боже втілився, щоб долучитися Свого творіння і повернути його до його Творця, від Якого творіння було відколоти злочином і падінням. Разом з тим Він є і його першим підставою: Він є образ невидимого Бога, роджений перш усякого творива Бо то Ним створено все, що на небесах і що на землі, видиме й невидиме, чи престоли, чи то господства, чи начальства чи то влади, чи, – усе через Нього й для Нього створено (Кол. 1:15-16). І в іншому місці: ніхто не може покласти іншої основи, окрім покладеної, а вона Ісус Христос (1 Кор. 3, 11). Будує на цьому міцному і непохитному камені Всесвіту – муж мудрий, розумна особистість, він здобував все властивості Бога Слова, щоб встояти під час бурі світових потрясінь і плутанини в умах.

Втілення Бога Слова засвідчило, що розумність становить сутність нашої природи, основу і фундамент нашого буття. За своїм архетипу і за своєю природою все створіння, відчуваючи і розумна, походить від Бога Слова і існує для Нього. У Ньому і через Нього все повертається до свого розумного початку і буття. І оскільки ми маємо своє походження від Бога і через Бога, то все наше життя і буття цілком залежать від Нього. Хіба не про це говорять і слова нашого Господа: без Мене не можете робити нічого (Ін. 15:5).

Старець Йосип Ватопедський († 2009)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Страждання – антипод бажання людини, насильство над її прагненнями, воно мучить та пригнічує тіло і душу. Природа страждань єдина, хоча способи та ступеня їх проявів різні. Часом скорбота здатна повністю зруйнувати життя людини. Багато людей відзначають схожість такого роду скорботи зі смертю, з кінцем короткочасного життя.

Скорбота – стан, який, незважаючи на своє існування, ніколи не був природним для людини. Наш стан у майбутньому житті буде далекий від «скорботи, печалі і зітхання», яким він був і на момент нашого створення. Таким чином, скорбота виникла після гріхопадіння людини, стала наслідком вигнання з раю, своєрідним покаранням – адже стільки жахливого доводиться зазнавати людям, що знаходяться у вигнанні.

Але це лише зовнішній прояв скорботи, з яким різняться її приховані внутрішні властивості, – цим вона і цікава, як найбільша філософія. Скорбота здатна підняти людину на небувалу висоту досконалості та щастя – головної мети кожного з нас. Як було сказано, страждання, скорбота, біль – це те, чого ми не бажаємо, чого уникаємо, коли вона приходить і виснажує нас. Це щось діаметрально протилежне тому, що нам подобається, чого ми бажаємо, чому радіємо, тому, що дозволяє нам зітхнути вільно. Страждання і насолода – результати двох абсолютно різних ситуацій. Страждання і скорбота з’явилися після гріхопадіння та мають два різних джерела. Перша – скорбота як Божа кара – «зі скорботою й в поті чола свого», «множачи помножу терпіння твої». Друга – скорбота як позбавлення вищого блага і задоволення, з яким людина була розлучена. Таким чином, з самого початку свого існування ми йдемо пліч-о-пліч з болем і працею, поки не «повернемося у землю, від якої були взяті».

Але зараз нас не цікавить природний аналіз таких звичних для нас речей, але їх філософія, ціна, яку ми платимо за наше життя і за наш успіх. Тепер, як і раніше, запропонована Богом мета нашої діяльності – «обробляти і зберігати». І таким чином, для нашого вдосконалення необхідно, щоб ми обробляли і зберігали Його Самого. «Як?» – запитаєте ви. Як і до гріхопадіння, так і зараз ми повинні зберігати його заповіді. Але існує певна різниця. До гріхопадіння нашій природі були притаманні простота, чистота, природна чеснота, справжня та безкорислива, наші прагнення і рухи були спрямовані до Бога Отця нашого. Але у даний час диявольський обман і злочин ввели людину в оману і змінили її первісну природу, привели її до складного, незрозумілого і лукавого, прирекли людину «жити у злі від юності своєї», з усіма наслідками, що випливають звідси. Наша природа впала у розпусту та відвернулася від послуху та думки святій, але заповідь «обробляти і зберігати» залишилася незмінною. Це і є ключ до розуміння того, яке призначення у житті людини має скорбота.

Наша розтління природа, мисляча, яка бажає і діє лукаво, потребує відповідного зцілення, щоб «кульгає не збились, а було видужав», як зцілював Бог Слово, що став людиною. Але при цьому – треба віддати належне великій премудрості і милосердя нашого Спасителя – Він не пред’явив до нас нових вимог, навіть після Його Божественного самознищення. Він залишив нам колишню заповідь «обробляй і зберігай». І ця Божа заповідь є ліки, здатні вилікувати нашу немічну природу. Наша «приналежність злу» сутність втратили природні закони віри, справедливості, істини та всього, що виникає з благочестиві стану. Замість цього вона породила зневіру, несправедливість, брехню, обман, про які «соромно і говорити» та навіть мислити. Дана нам Божественна заповідь являє собою не просто наказ господаря своїм підлеглим. Навпаки, це зцілюючи і спасительний  обмежувач для нашої природи. Заради свого ж власного блага нам необхідно «зберігати шлях тверди».

Це передбачає боротьбу, яка і є джерелом існування скорботи. Людина, яка прагне до благої мети, незмінно стикається зі злом, бо «закон у членах своїх воює з законом розуму», і наші наміри виявляються бранцями нашої помилкової суті. При цьому ми намагаємося не підкорятися їй, внаслідок чого народжується протиріччя, а значить, скорбота і біль. Якщо ж ми досягаємо успіху у високому знанні та вірі, наша боротьба посилюється, і підтверджуються слова Соломона: «Той, хто примножує пізнання, примножує скорботу».

Коротко і узагальнено ми описали перший різновид скорботи. Друга відмінна від першої, так як не підвладна нашій волі і відбувається з інших причин. Ті люди, які зуміли зрозуміти своє призначення, з твердою вірою і підпорядкуванням божественним заповідям протистоят збоченому духу. У цьому випадку, Бог, з його батьківським святим передбаченням, не має необхідності карати таких людей, на відміну від тих, хто вимагає «вуздечки і вудила, щоб вони підкорилися тобі». Той, хто внаслідок своїй невіри, неуваги, безпечності та інших всіляких речей, у тій чи іншій мірі опирається божественним заповідям, так чи інакше пожинає ті ж плоди – різні позбавлення і покарання. Саме так людина опиняється у заплутаному лабіринті скорботи. Але той, «хто мудрий, помітить і зрозуміє милість Бога». Тут і починають діяти вища справедливість і таємні Божественні рішення.

Наш благі Владика знає, що наш відхід від його священної заповіді «обробляти і зберігати» обумовлений не повним запереченням Його пресвятої волі, а нашим незнанням та недосвідченістю, які часто спричиняють різні душевні слабкості. Господь по-батьківськи втручається та за допомогою різних виховних заходів намагається вплинути на нас, в залежності від ступеня нашої норовистість та спротиву. Так, звідси скорбота і біль. Печаль, горе, невдача, приниження, образа, розчарування як внутрішні, так і зовнішні, травми, хвороби, часом довгі і болісні, розлука з близькими та рідними людьми і, нарешті, смерть, є плодами цих передбачених заходів. Людина, що заблукала в лабіринті скорботи, але залишається глухим до Божественної волі, не здатний знайти розраду навіть у власних знаннях і логікі. Це змушує його повернутися до Бога Спасителя, єдиного, хто може його спасти, і заволати з жалем і скорботою: «Я згрішив перед Тобою Спаситель, як блудний син, прийми моє каяття і помилуй мене Боже».

Цей спосіб Божественного навчання, як вчать нас святі отці, буде настільки суворий, наскільки буде неможливо його стримування щодо тих, хто не бажає слухати йго і виправлятися.

У нескінченному лабіринті людських недосконалостей є як вроджені, так і придбані недоліки. На жаль, жалюгідні умови існування спонукають нещасну людину повторювати один, два або кілька разів одну й ту ж помилку або злочин. Це найтрагічніша ситуація, подібна до біблійного «лікували ми Вавилон, але він не був вилікуваний». Але нехай не буде Господь сил Ісус Христос суворий до нас і нехай не продовжиться наше малодушність. Подай нам, Боже, по своїй милості, святу просвіту та силу прийняти Твою святу волю, будувати або повчати, щоб ми змогли її зрозуміти, зберегти, зцілитися і цілком підкоритися Твоєму задуму, бо в ньому є життя, і Ти сам життя і світло людей , що прийшов у світ, але не всі полюбили Тебе, вважаючи за краще темряву, а не Тебе, правдиво світло!

Той, хто бажає звільнитися від гіркого досвіду Божих стягнень, врятуватися від сорому після понесеного покарання, повинен старанно намагатися зберегти усвідомлення своїх вчинків і, Грішачи і падаючи, знову підніматися для якнайшвидшого покаяння. Або ж покірливе терпіти всі майбутні труднощі, з вдячністю до людинолюбства Бога, який під виглядом стягнення з боржників спасає нас.

Існують і випробувальні скорботи, які Господь посилає благочестивим людям, щоб відкрити людей цих світу для загальної користі. Іноді скорботи посилаються з тим, щоб уберегти людей від майбутніх помилок, які людина скоїла б за своїм незнанням і гріха, якби Господь не попередив це своїм випробуванням. Часто за Божим задумам, ми переймаємо чужі випробування і скорботи: гнобитель стає гнобленим, осуджуючи – обвинуваченим, обмовлячи – обмовленим. Тяжкість скорботи духовних чад падає на духівників, переходить від страждаючих на тих, хто молиться і співчуває їм.

Безумовно, простій людині нелегко зрозуміти суть премудрій Божественній волі, яка ґрунтується на духовних законах. Краще, якщо людина буде покірно і мужньо терпіти всі нещастя, віддаючи подяку спасительному Божому провидінню та Його любові, що направляє нас до спасіння та повернення до нашої первозданної природи. Святі отці особливо підкреслюють, що всіляке випробування, печаль і страждання несуть користь, а значить, будь-яке протистояння і нарікання є абсурдними та неприйнятними. Наш благий Владика «так полюбив світ, що дав свого Сина Єдинородного», щоб не дати загинути нікому. Він «не хотів смерті грішника, але щоб грішник навернувся і був живий». Так як же Він може радіти нещастям своїх створінь, Той, Хто «помер за нас грішних» з власної волі?

Говорячи про добровільні страждання та скорботи, яким ми піддаємося, ми вважаємо за необхідне згадати ще один факт. Боротьба і сила, які змушують нас діяти відповідно до закону добра і чесноти, не є розпорядженням або наказом Бога, що прирікає нас на сліпе підпорядкування. Вони допомагають нам в приборканні нашої немічної природи, від юності «прилеглій на зла». Відповідно, наша боротьба і праця спрямовані на те, щоб не піддатися цій темній стороні нашої сутності, яка бере початок після гріхопадіння та стає все гірше від нашої безпечності та незнання. Боротьба за правду не повинна ґрунтуватися лише на заповіді, яка стверджує справедливість. Вона повинна виникати з логічного мислення людини, її природного почуття власної гідності і благородства. Те ж саме стосується й інших чеснот людини, таких як розсудливість, лагідність, незлобивість, смирення, любов до ближніх. Той, хто не намагається піднятися на висоту цих чеснот, так чи інакше піддається злу, і тому розбещується, падає і, врешті-решт, гине.

Що є причиною нарікань малодушних, що протистоят скорботи і стражданню, які бажають жити тільки за велінням свого серця або, скоріше, з прагненням до насолод і, врешті-решт, хто запитує, що поганого в їх поведінці? Такі люди вважають за краще «тонути у ложці води». Що поганого у тому, якщо я буваю несправедливий – як з моральної, так і з матеріальної точки зору? Що поганого, якщо я трохи лицемірний, дріб’язковий, егоїстичний, марнославний? А що якщо ми відпустимо наше серце на простори егоїзму? Ворог істини і батько гріха диявол введе нас в оману, змусить піддатися цікавості та простому опису гріха, бо він знає, як легко нас полонити. Він непереборно тягне нас і з нестримною наполегливістю намагається схилити нас до поступки та згоди з його правилами. Кілочок з найтоншим вістрям залишає ледь помітну щілину, яка згодом руйнує ціле. Таку властивість має й гріх, як солома проти вогню, як камінь проти схилу, постійно зростаючий яр. Тому святі отці радять: якщо йдеш, йди – трохи затримавшись, ти не зможеш і зовсім врятуватися від полону. Ми наводимо такі приклади, щоб роз’яснити суть добровільної скорботи і страждання, які з природних причин є необхідними стримуючими факторами у повсякденному житті.

Повертаючись до початку нашої розмови про те, яку роль в нашому житті відіграють скорботи і страждання, ми переконуємося, що роль ця, безумовно, позитивна, бо без скорботи втрачає своє значення успіх. Саме скорботи допомагають нам встати на шлях відновлення і вдосконалення «Мужа досконалого, у міру зросту повноти Христової». Святим отцям належить безліч яскравих прикладів, сентенцій, описів, даних з глибокою мудрістю та знанням цієї теми. І нехай всі бажаючі з пильною увагою вникнуть в суть цього духовного закону, щоб навчитися та просвітитися в повній мірі, бо наша мета тут дати узагальнену та коротку відповідь на це питання.

Наш людинолюбний Владико прищепив нам огиду до болю і страждання, що стали наслідками нашого гріхопадіння. Це стало для нас корисним матеріалом, причиною успіху і прогресу. Якщо раніше слова «біль» та «смерть» викликали жах і неприйняття, то зараз вони несуть оздоровлення, очищення, освіту і вдосконалення у міру зросту Христа. Святий апостол Павло «хвалився скорботами», як власними, так і Христовими. Всі святі були випробувані безліччю скорботи і цим досягли досконалості. Безліч випробувань випало на їхню долю, щоб вони виправилися. Скільки ж випробувань і скорботи потрібно нам, щоб змиритися і навчитися «робити добро, звикнувши чинити зло»?

Скажу щось, що може здатися парадоксальним. Солодкий наш Ісус – життя наше – «принизив Себе Самого» і стражданнями на Хресті дарував нам спасіння, і тому хоча нас і не примушують йти по шляху скорботи і страждань, саме цей шлях повинні ми вважати за краще, так як Господь наш йшов дорогою скорботи. А закон любові передбачає щосили бути відданим тому, кого любиш. Немає необхідності в інших стимулах нерішучим і безтурботним людям, щоб припинити діяти і шукати марні відмовки, бо «прийшов пробудитись від сну, бо сплячі сплять уночі. Заснули сном своїм і не знайшли ці мужі ніякого багатства рук своїх».

Ніхто ніколи не повинен випробовувати ближнього, навіть самого сатану не можна випробовувати, бо ніщо не залишається непоміченим нашим Творцем. Будь-яке випробування і скорбота, які трапляються в житті, не відбуваються самі по собі, але посилаються нам Справедливим Суддею і вищою справедливістю не з метою покарати, а зцілити нашу неміч.

«На руках вони будуть носити тебе, щоб не вдарився об камінь ногою своєю!» – Господь стверджує, що у нас «все волосся на голові пораховані», і стільки інших прикладом зі Святого Письма підтверджують повну та справедливу турботу Бога про свої творіння. У такому випадку, чи може один витвір бути несправедливим або зазіхати на інше? Кара обрушується у залежності від часу та ситуації, і постає перед нами у вигляді різних випробувань, які допоможуть нам захопитися справедливістю Божою, яка досягає найдрібніших частинок свого творіння, з метою знищити його темну сторону.

Отже, ніхто з нас не повинен нарікати на що відбуваються з ним біди. Треба шукати їх причину в своїй власної безпечності та своєчасним і щирим покаянням зупинити це покарання, так як саме з цією метою вони нам дані, як ми вже згадували вище. «Якби самих себе судили, ми не були б судимі; а будучи судимі, караємось Господом, щоб нас не засуджено з світом ». Господь говорить: «Хто не зо Мною, той проти Мене, хто не збирає зо Мною, той розкидає». Той, хто прагне завжди бути з Господом нашим Ісусом Христом, нехай пам’ятає заповідь «обробляй і заховай» і те, що заради цієї заповіді всі святі «трималися шляху твердого», знаючи, що «заповідь Його є життя вічне». Той, хто мислить і чинить інакше, марнує не просто матеріальні блага, а своє власне життя.

старець Йосип Ватопедський († 2009)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Ви дивуєтеся, що дало їм таку енергію для здійснення такої надлюдської боротьби? Це дійсно стосується нас. Ми іноді дивуємося: «Чому ми не можемо це зробити?» Як вони могли це зробити? Ми навіть вивчаємо випадки мучеників, які були такими ж людьми, як ми, щоб з’ясувати, як вони можуть витримати такі страшні випробування; нас шокує коли ми навіть просто слухаємо про них! Чи може хто-небудь сказати, що ці історії були роздуті? Горе, ми навіть не можемо так думати! То в чому їх таємниця? Заради кого люди зроблені з плоті, спромоглися на такі досягнення?

Очевидно, перше пояснення полягає в тому, що вони здійснили такі подвиги Божественною Милістю. Але тоді ми знову дивуємось: «Добре. Чи Господь допомагав тільки цим? Чи Він відсутній у інших поколіннях? Чи Господь упереджений? Чи Він вибрав деяких людей, котрих Він зміцнює і просуває, а інших пропускає?» Такі питання завжди актуальні. Господь є Той, Хто дає Свою милість і сповнює «знаки та чудеса», але якраз людина спонукає Благодать діяти. Після цього той самий чоловік за сприянням Благодаті виконує ці завдання, які виходять за рамки людської природи. Отже, що є основною причиною всього цього? Яка причина спонукає цей тип Благодаті діяти? Ми знайдемо відповідь у працях наших святих Отців. Одного разу, св. Павло з Фів мав розмову з святим Антонієм Великим. Святий Павло запитав святого Антонія: «Як так сталося, що Ваше ім’я більш відоме, ніж моє, бо я боровся в більш жорстокіших поєдинках ніж Ви?» Очевидно, їх розмова була не стільки на користь їм, скільки для нас, пізніше коли ми збиралися дізнатися про це. Св. Антоній дразливо відповів: «Це просто тому, що я люблю Господа більше, ніж Ви. Моє ім’я стало більш відоме лише тому, що я люблю Господа більше, ніж Ви».

Тепер таємниця почала розгадуватись. Той, хто досягає більшого є тим хто більше любить Господа, і Божественна Милість більше діє на ньому. Це ключ! Але на практиці, як нам більше любити Господа, щоб Милість зростала в нас і допомагала нам подолати наші ганебні шляхи, які гальмують наш духовний прогрес? Це найбільш підходяще питання для нас, як ченців.

Якщо ми хочемо показати, наскільки ми любимо Господа на практиці, ми повинні підкорятися Його велінням. «Кожен, хто не любить мене, не дотримується моїх слів» (Іоанн 14, 24). Крім того, «той, хто має мої заповіді і слідує ним, той любить мене» (Іоанн 14, 20). Я можу сміливо сказати, що в значній мірі те, що викликає цей результат, є виявом нашої любові до Господа; ми також чули це від наших Отців, і це варто зберегти. Таке вираження (любові) починається з пам’яті про Господа. Той, хто каже, що любить Господа, але не пам’ятає Його, подібний до того, хто говорить неправду. У всіх є такий досвід. Наш розум дотримується об’єкту нашої любові або того, що зафіксувало нашу увагу. Якщо ми дійсно хочемо любити Господа, ми зобов’язані змушувати себе постійно пам’ятати про Нього. Ми повинні робити те, що каже святий Григорій Богослов: «Краще пам’ятати Господа ніж дихати».

Це ключі; один за іншим. Таємниці, які, можливо, були незрозумілими, тепер розгадані перед нами. Очевидно, що праотці мали більше відданості важкій праці та більше м’язів. Вони самі свідчать, що вони вступили в боротьбу з таким зобов’язанням важкої роботи і жили в таких суворих умовах, що вони не тільки не піддавалися ніякому задоволенню чи суєті, але навіть не дотримувалися законів необхідності. Маючи таку пристрасть до важкої роботи, було очевидно, що вони знайдуть того, пам’ять про кого буде їх підтримувати. З цієї причини вони зосереджували особливу увагу на душевних молитвах та внутрішній суті, і дотримувались високої поваги до першого. Це питання було передано нам, і це дуже втішно та приємно. Дійсно, ми слабші ніж наші предки і не маємо ні самовідданості, ні здібностей. Однак ми хочемо бути врятованими. Таким чином, у нас тут є подвійне питання. Ми хочемо бути врятованими, і ми, безумовно, повинні бути врятовані, але наші пристрасті є могутнішими, оскільки ми слабкі і не маємо самовідданості. На жаль, ми також здійснюємо більше гріхів. Тому ми повинні позбутися пристрастей, оскільки їхнє існування перешкоджає нашому звільненню. Отже, ми повинні поспішати, щоб закликати дію Благодаті, щоб вона могла нам допомогти, позбавити нас від рабства наших пристрастей та наших слабкостей і вести нас до нашого спасіння.

Таким чином ми більше ніж наші попередники повинні знайти Божественну Милість, що діє всередині нас, як у якості, так і в кількості. Нам потрібно лише виразити свою любов до Господа через це, а саме пам’ятаючи Його. Тому ми повинні змусити себе повторювати духовну молитву. Якщо хтось хоче пам’ятати Господа, то немає кращого способу, ніж цей. Всі чесноти – то шляхи, маршрути, які ведуть нас до Господа, до пам’ятання про Нього і до наших відносин з Ним. Але немає кращої чесноти, ніж моральна молитва, яка веде нас безпосередньо та активно до пам’яті про Господа. Саме з цієї причини наші батьки, з якими ми жили, наполягали на цьому питанні. І якщо ви запитаєте мене, то я також кажу вам, що як ченці, ми повинні дотримуватися цієї молитви на додаток до всіх інших обіцянь, які ми дали. Ми можемо зробити деякі допущення на інші речі, але не на це. Ми всі можемо дотримуватися цього, якщо ми цього хочемо. Стоячи чи сидячи, чи ми хворі чи працюємо, ходимо чи їмо, чи що завгодно ми робимо, ми повинні промовляти молитву доти, поки ми не спимо, щоб ми навіть промовляли її уві сні . Для тих, хто досяг певного прогресу, духовна молитва присутня в їхньому сні. Ви повинні бути пильними і продовжувати старатися. Ви анітрохи не повинні здаватися. Давайте тепер перейдемо до наших келій і почнемо звідси. Звичайно, ми зустрінемося з опором і спокусою. Ми знаємо ці речі. Можна досягти прогресу і відчувати себе спокійно на одну-дві ночі, тиждень або два тижні. Але це не може продовжуватись; це буде перервано. Сонливість прийде або дрімота, або різні думки, і тисячі інших проблем, з якими ми всі стикалися. Нерозумно боятися, бо ми знаємо хто прийде і звідки та що він шукає. Однак ми також знаємо, що наша мета полягає в тому, щоб зберегти пам’ять про Господа і на цьому ми наполягатимемо. Він не дозволяє нам піднятися? Давайте сядемо. Не дозволяє нам сидіти, але клонить в сон? Ми знову встанемо. Він не дозволяє нам стояти? Він приходить і давить на нас. Ми перевантажені різними думками. Ми зупиняємось на секунду і якось розмовляємо з самими собою, а точніше говоримо до того, хто проти нас: «Що ви хочете від мене? Я не здамся. Я не випадково прийшов сюди. Я цілком усвідомлюю свою місію, і я дуже добре знаю, що я чернець. Я не відступлю. Це мій обов’язок. Я люблю свого Ісуса, який покликав мене йти за Ним, і я буду продовжувати слідувати за Ним. Я не дозволю тобі зупинити мене».

На Його шляху ми зміцнюємо нашу рішучість, ми отримуємо певну мужність і продовжуємо свій шлях. Чи не залишається розум з молитвою? Чи збивають з толку і виснажують різні думки? Не зважай. Губи моляться. Губи не зупиняться. Вони будуть продовжувати читати молитву і закликати: «Так, дияволе. Ти не дозволиш розуму сконцентруватися на молитві? Я буду взивати своїми губами. Господь знає навіть рухи моїх рук. Я наполягаю, і Я буду закликати Його, і Він прийде на допомогу. «Ворогуйте, народи, але тремтіть! Слухайте усі віддалені землі. Озброюйтесь, але тремтіть! Задумуйте задуми, але вони руйнуються; говоріть слово, але воно не справдиться, бо з нами Бог!» (Ісаї 8, 9-10).

Якщо ми наполягаємо на цьому шляху, будьте впевнені, що нам вдасться, бо наше життя повністю передбачене Провидінням Господа, і це не може бути підроблено. Хіба ми не ображені як дитина 12-13 років, так само як св. Іоан Каливіт, коли став ченцем, повернувся і розбив владу Сатани з такою самовідданістю, що нас жахає навіть про неї почути? Яким він був у дитинстві? Чи був він як і ми, хто був фермерами та робітниками і мав досвід суворого життя? Що він знав про життя, крім того, як жити в багатстві? І подивіться, чого він досяг! Він викликав Божественну Милість своєю самовідданістю, і вона нагородила його таким численними дарами.

Ми також прагнемо отримати цю саму Благодать. Св. Павло з Фів досяг її дуже рано, не усвідомлюючи цього. Він сміливо відправився в  пустелю, самостійно, без компанії, поради, досвіду або знань і боровся з легіонами демонів, безстрашно перед такими невпинними спокусами. Він не відступився. Він вірив у Господа і говорив собі: «Це неможливо. Я почав це заради Господа. Він не може відмовитися від мене». І дійсно, він досяг успіху.

Старець Йосип із Ватопеда.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

джерело: Γέροντος Ιωσήφ Βατοπαιδινού, Διδαχές από τον Άθωνα, Εκδόσεις ‘Το Αγιον Όρος’, Θεσσαλονίκη, 1989

Основою і центром усіх діянь Боголюдини залишається Хрест, в якому втілено велике чудо, саме найбільше з усіх відомих. Хрест – центр всіх подій цього світу, початок і кінець минулого, теперішнього та майбутнього історії. Тут народжується початок життя, вічності, об’єднання всього того, що існує і буде існувати. Звідси бере свій початок скасування та очищення тлінність і смерті у всіх її проявах. Звідси починається обіцянку безпеки всіх світах, всіх епох, відкриваються ворота для всіх, щоб всі взяли дари і благодаті, які Бог задумав для свого творіння. Злочин і падіння Адама завадило схильності Творця до освячення і вдосконалення всього сущого. Хресна жертва Христа як раз таки і є початком повернення всього сущого до свого призначення і слави. «Як у Адамі всі вмирають, так у Христі оживуть» (1 Кор. 15:22). «Бо, якщо через злочини одного померло багато, то тим більш благодать Божа й дар через благодать однієї Людини, Ісуса Христа, щедра спливли на багатьох» (Рим. 5:15). Дійсно, не підлягає сумніву той факт, що Воскресіння нашого Господа – це якесь розділення всіх згаданих нами дарів, але коренем, з якого вони проросли і принесли плоди, є Хрест. Саме Хрест став славою нашого Ісуса. Тому євангеліст Іоан пише, що до своєї Хресної жертви «Ісус ще не був прославлений» (Ін. 7:39). Якщо Воскресіння – це жнива, то Хрест і Страсті – це те, що допомогло дозріти плодам.

Всемогутній Бог Слово, що об’єднався з нашою природою, Своїм добродійним життям вилікував всі наші слабкості і пристрасті, все схильності нашої помилкової природи і «падкі на зло» думки. Зрештою, Він піднявся на Хрест, який вважався прокляттям, і разом з прокляттям, яке успадкувала наша природа, зруйнував  і смерть. Це було цілком природно для великого Вершителя нашого відродження – прагнути повністю вилікувати те, що Він і сам прийняв – людську природу. Він показав нам в словах і в справах приклад чесноти, належною нашій природі, зцілив рани, нанесені смертю, що означають у той же час і душевне розтління. Він зцілив сліпого, німого, прокаженого, сухого, розслабленого, того. що був біснуватий, – недуги, що символізують знаряддя смерті, і після цього Сам вирушив на Хресну смерть, щоб скасувати її і, як сказав апостол Павло, «визволити тих, які від страху смерті через усе життя знаходилися у неволі». Він перетворив знаряддя безчестя і страху, знак прокльони і жаху у символ перемоги і тріумфу, сили і союзу для людства всіх поколінь і епох. І зараз все, що закликають силу і заступництво Хреста, зневажають могутність диявола і смерті. За допомогою благодаті і сили Хреста руйнується влада гріха, приборкуються пристрасті і гріховні звички, перетворюється хворий характер, віруючі просвіщаються, обираючи Божественну волю, прикрашаються чеснотами, вчаться терпінню, лагідності, справедливості, чистоти і, найголовніше, удосконалюються в умінні співчувати і любити.

Коли наш Ісус покинув землю, Він підніс разом з Собою всіх тих, хто вірив в Нього, звільнивши їх від усілякого марного і гріховного прагнення. Піднявшись на Хрест і опинившись між небом і землею, Він розпростер свої обійми для всього творіння, проповідуючи Євангеліє миру всім, далеким і близьким. Він з’явився світом для всього сущого, привів розрізнене до єдності, руйнуючи перепони. Він примирив всі творіння Своїм святим Тілом, Своїм Хрестом зупинивши ворожнечу і, згідно Павлу, «знищивши вченням рукописання, що було про нас i проти нас, i Він узяв його з середовища i прибив до хреста; забравши сили у начальств i властей, владно вивів їх на ганьбу, подолавши їх Собою» (Кол. 2:14-15). Йому залишається лише зійти в пекло, щоб «що в в’язниці духам, зійшовши, проповідувати» (1 Петр. 3:19), бо «Він саме й піднявся високо над усі небеса, щоб наповнити все» (Еф. 4: 9-10).

Однак, тут нам слід зупинитися і викласти деякі факти, які не повинні залишитися без уваги. Коли Мойсей виконав свою місію як вождь і спаситель єврейського народу, він передав владу своєму наступникові Ісусу Навину з усіма обіцяними Богом заповітами і благословеннями. З гіркотою він написав пісню, яка виражає його біль і скорботу, адже Мойсей передбачав, що цей народ не підкориться і не покаже себе гідним благословень і звітів, які залишив йому Господь. Подібним чином і Христос, істинний Спаситель і Визволитель світу, здійснюючи своїм Божественним приниженням і Хрестом загальне спасіння, передбачав, що спасуться далеко не всі люди, заради яких Він приносить себе в жертву. З цієї причини в найважливішу годину своїх страждань, Він заворушив своїми висохлими губами, і сказав: «Я прагну». Звичайно, Його гострий біль від тривалої муки створила природну спрагу, але крик Ісуса «прагну» аж ніяк не є вираженням тілесної спраги Того, Хто постив протягом сорока днів. Його жага – це вираз його палаючого любов’ю доброчесного серця, яке бажало спасіння всіх людей. Жертва Ісуса була настільки великою, що могла б спасти народи всіх планет Всесвіту, якби на них існувало життя. Слово «спрагу» – це одночасно гостре жало совісті для будь-якої природи, свідомості і серця, який удостоївся Божественного знання, але за своїм легкодухість зрадника Його любов. Це викриття усілякого байдужості, відмовки і зради цієї великої жертви, яка ні раніше, ні зараз, ні в майбутньому столітті не буде піддаватися опису. Його палаюче серце виражає спрагу продовжити, якщо б це було можливим, його Пречистої Страсті, щоб схвилювати і пробудити всіх тих байдужих і черствих, які відмовляються прийти до Нього.

Ми бачимо, як відбувається дивовижна таємниця: Божественна любов у всій своїй величі сходить на людей, даруючи їм безсмертя, богоподібність, богоспілкування. Але людська порочність, в свою чергу, відмовляється від цього дару. Те, на що має право кожна людина, навіть зрадник і злодій, – це склянка холодної води. Однак самий великий Благодійник людства не заслужив і цього. Той, хто потряс юдейську землю своїми надприродними чудесами, хто пройшов всі землі, на добро і зцілюючи, хто вчив і подавав приклад миру, милосердя і любові, в момент страти заволав: «Прагну», і замість води отримав оцет і жовч. Наскільки ж злість сліпа! Це можливість для кожного з нас звернути погляд на самого себе і порівняти, як би вчинили ми. Історія повторюється.

Нарешті, коли наш найсолодший Ісус, Агнець Божий, що взяв гріхи світу, в останній раз скуштував невдячність тих, заради кого Він жертвував собою, коли Він в повній мірі виконав волю Отця, Він сказав свої останні слова. Люди, що були поруч з Ним, не прийняли дар Його любові, натовп беззаконників «не захотів зрозуміти» (Пс. 35:3). І коли не залишилося ні найменшої надії на те, що їх серця пом’якшать, Ісус звернувся до Небесного Отця і наполегливо просив Його пробачити тих, хто Його розпинає: «Отче, пробач їм, бо не відають, що творять». Які приголомшливі, дивовижні слова! Хто, як не Боголюдина могла вимовити їх? Одного лише Його голосу, однією лише цієї молитви досить, щоб переконати весь Всесвіт в тому, що це і є Єдинородний Син Божий. «І голову схиливши, віддав Свого духа» (Ін. 19:30). Таємниця таємниць. Відомо, що людина спочатку випускає дух, а потім вже схиляє голову, в той час як Ісус спершу схилив голову, після чого, коли Він того захотів і зволив, віддав Свого духа. Це Він мав на увазі, коли говорив: «Маю владу віддати життя, і маю владу прийняти його знову» (Ін. 10:18). Святий Іоан Дамаскин у своєму каноні пише: «Зі страхом до Тебе, як рабиня, смерть поведена приступити до Владиці життя». Сказавши Свої останні слова, Христос віддав дух і виконав задум найбільшого таїнства передвічною Божественної волі.

Тим самим, Він «в немощі», як пише апостол Павло, здійснив свою місію, аби відродити і відтворивши нашу спотворену сутність. Афанасій Великий у своїй промові, присвяченій Хресним Страстям Господа, говорить нам наступне: «Він спустився, щоб підготувати наш підйом, пізнав досвід народження, щоб ми змогли пізнати любов Ненародженого (Отця). Він став немічним, щоб ми знайшли силу і сказали, як Павло: «Всього можу досягти за допомогою Ісуса Христа, що зміцнює мене». Кати відбирають у нього шкіряні хітони, в які ми одягалися в особі Адама, щоб замість них ми зодягнулися в Христа. Він постраждав за нас, піклуючись про те, щоб ми не пізнали болю. Спаситель забрав у них «тростину», щоб не тільки позбавити нас від обману змія, але щоб убити його і показати нам це».

Звернемося тепер до діянь «в немощі» нашого Ісуса. Його місія була виконана, і Всемогутній Бог Слово, який вчора постраждав само й Син Людський, тепер відкривається в усьому властивому йому могутність. Вчора слуги Пілата дали Йому ляпас, а сьогодні Він своєю святістю зневажає смерть і пекло. Вчора над ним глумилися книжники, фарисеї і гідний жалю юдейський натовп («храм зруйнуєш зійди з хреста і ми повіримо в Тебе»), сьогодні Він лякає володарів темряви і пекла.

Як тільки Ісус своєю Божественною душею спустився в пекло, за ним пішли всі небесні сили. Звичайно, не для допомоги – якої допомоги може потребувати всемогутній Бог Слово, «тримає все словом сили Своєї» (Євр. 1: 3) – а в якості супроводу, захоплюючись Його великими задумами і волею, якими Він вершить своє невимовне споглядання, «щоб все небесне і земне з’єднати під главою Христом» (Еф. 1:10) навіть під землею. Всі небесні сили, як йдуть попереду, так і ті, що слідували позаду Нього, зі страхом співаючи: «Свят, свят, свят, сущий, бувший і майбутній Цар сил», увійшли в пекельні темниці. Володар темряви і все його бунтівні сили відчули, що прийшов час їх суду і робили останні спроби захиститися.

Наведемо тут деякі думки з відповідного слова великого отця нашого Єпіфанія: «Коли прийшли сили безтілесних служителів, які супроводжували нашого Спасителя, вони виголосили темним тиранам, що ховалися всередині: «Підніміть, брами, верхи ваші, і ввійде Цар слави». На що темні мешканці пекла відповіли злякано і стривожено, нібито не знаючи: «Хто є цей Цар слави?». Адже ніхто ще не входив в Царство темряви з такою владою. Чи це той, Хто забрав з наших палат сина вдові, дочку Яіра і чотириденного Лазаря? Чи це той, Хто виганяв наших слуг з людей, зціляв хвороби і рани, які нами були нанесені? Це Той, Якого виконавці нашої волі розіп’яли, і Він не чинив опору, але виявляв безсилля і страх і говорив: «Боже мій, Боже мій, за що Ти покинув?». Він покутував від спраги, а ми дали Йому жовч. Чому ж ви тепер називаєте Його «Царем слави»? Але небесні сили владно повторили: «Підніміть, брами, верхи ваші», не зволікайте, не питайте, не дивуйтеся, не виправдуйтеся. Але оскільки темні сили зволікали і знову запитували: «Хто є цей Цар слави?»”, Небесні сили, не це, виголосили: «Господь сил, Він є Цар слави». І після цих слів зруйнувалися двері та засуви, і вхід в темницю пекельну був знищений. Тоді жах, страх і трепет охопив володарів темряви, які в найглибших пекельних домівках і печерах зникли від імені Царя слави. Непорушними кайданами був пов’язаний повелитель темряви, і був позбавлений всієї влади, яку він мав над людиною. Тепер він не панує над тими, хто вірує і слідує за Господом Ісусом Христом. Це передбачав Давид, кажучи: «у ворога не залишилося зброї зовсім»».

Коли променями своєї святості Господь світив усі притулки пекла, Він попрямував до першоствореного, першого з смертних, праотця нашому Адама, якого смерть зберігала глибше інших людей. Тоді Адам піднявся і з подивом вигукнув померлим, що знаходяться навколо нього від століття: «Друзі і діти мої, чую звук знайомих мені кроків. Цей звук я чув і тоді, в той фатальний вечір, коли я переховувався у райському саду після мого злочину. Це Він гряде до нас, будьте мужні, бо наближається наше позбавлення ». І поки Адам говорив це, Господь постав перед ним у своєму Боголюдському вигляді. І вдаривши себе в груди, старий Адам вигукнув: «Господь мій зі усіма нами». І Ісус відповів йому: «І з духом твоїм. Повстань моє творіння, мій образ, повстань із мертвих, і Бог просвітить тебе. Повстань, прокинься, і ми підемо звідси. Відтепер притулок Твій не пекло, а Небеса. Адже я створив тебе не для пекла, але для життя, заради Тебе я прийняв твою ж природу, ставши твоїм нащадком і сином, щоб зробити тебе сином Мого Отця. Повстань, прокинься, ми йдемо звідси … ».

Таким чином, всім тим, що до нас донесла Церква, ми віруємо, що сходженням Бога Слова було здійснено оновлення творіння і відродження людської природи. Своїм іпостасним об’єднанням зі своїм творінням, людиною, Бог Слово передав і продовжує передавати Свої Божественні дари всьому своєму створенню і, особливо, людини, яку Він, згідно Павлу, зробив співтелесним Собі. Ми паче не чужинці і переселенці, але співгромадяни святих, близькі Богу і співтелесний Йому, бо Він пов’язав нас зі своїм власним тілом – Церквою.

Наведемо тут деякі слова видатних богословів нашої Церкви. Коли Бог Слово взяв плоть, в Його Тілі втілився весь задум з порятунку світу. Так Його Тіло стало Церквою, в якій безперервно триває справа порятунку світу від будь-яких проявів тління і смерті. На цьому наголошує апостол Павло, коли пише, що Спаситель діяв «у Тілі Своєму». Своїм увасобленням Господь вводить нас в кровну спорідненість з Богом. Новий Завіт і Кров Боголюдини Христа – це заповіт не з метою повчання, закону, наказу або договору, але Завіт Крові Божественної і людської, яка є джерелом і причиною всіх животворящих і чудотворних сил, що діють у Боголюдському задумі нашого спасіння. Все повинно об’єднатися в одному тілі – Тілі Христа Церкви – і таким чином досягти святий і вічної мети: «повнота що все всім наповняє» (Еф. 1:23). Ось в чому полягає таїнство Боже і Євангеліє – блага вість, що відкриває всю суть існування неба, землі і всього творіння в цілому. Євангеліє – це Боголюдина Христос всередині нас, у всій повноті Його боголюдської сутності, Його образом, який становить нашу природу. Божественне таїнство, Євангеліє, полягає в тому, щоб Христос жив в нас, а не ми в собі, щоб стати Христоподібнимі у всій своїй істоті, щоб Його образ відбивався у всіх наших проявах. Це досягається у Церкві через святі таїнства і святі чесноти. Кожне таїнство і чеснота творять в нас цей Божественний образ, який росте до тих пір, поки всі чесноти і таїнства не перетворять його в цілісний вигляд: покаяння, піст, молитва, Причастя, віра, любов, лагідність, які ми з терпінням втілюємо в своїй життя, «доки не відіб’ється у вас» (Гал. 4:19). Нехай Христос і ніщо, крім Нього, включаючи нас самих, не стане нашим способом. Людина, яка немає в собі Христа, подібна до худоби або демона. Живучі у Христі, ми приймаємо Тіло і все життя Христа, стаючи, разом або кожен окремо, Христом. Ми приймаємо всі Божественні дари, які Він залишив нашій природі за допомогою своїх Святих Страстей і Воскресіння. І навіть якщо ми знаходимося на землі, «наше проживання на небесах» (Флп. 3:20). Живучі серед людей, «життя ваше поховане з Христом у Бозі» і необхідно «про це думати, а не про земне» (Кол. 3:2-3).

Старець Йосип Ватопедський († 2009)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

За часи Благодаті Ісус навчив нас виривати корінь зла. За часи Закону Мойсея каралися вчинки і їх результати. Ми ж живемо в часи Благодаті. Ми не чекаємо тієї години, коли зло трапиться, щоб зупинити його або щоб спробувати запобігти його втілення. Ми, ченці, стежимо за думкою з моменту її зародження, стежимо за «помислом-підступом» в термінології Отців Церкви, щоб видерти з коренем самі рослини, що народжують погані плоди, бо саме це і є гріхом. Щоб досягти успіху в цьому, необхідно навчитися у всьому, до найдрібніших дрібниць, управляти спотвореннями. Спотворення, як ми вже говорили, схоже на погодні умови. Вони не постійні, але мінливі в часі. Вони не повинні нікого лякати, не повинні змінювати хід нашого життя.

Візьмемо, наприклад, моряків. Вони не змінюють свою професію, коли море перетворюється в пекло, коли на ньому шторм. Що ж вони роблять? Просто кидають якір в бухті і перечікують. А потім продовжують свій шлях, не думаючи більше про минулий шторм. Так само і ми не маємо страху, якщо вміємо правильно справлятися з спотвореннями. За допомогою спотворень сатана намагається пробудити в нас страх, перепинити нам дорогу. Однак, добре знаючи заздалегідь, що спотворення є тимчасове і такі явища, що обманом прокралися в нашу душу, ми не будемо звертати на них уваги, але, подібно морякам, кинемо якір і будемо чекати, коли пройде шторм і ми зможемо продовжити наш шлях.

Ви бачите і з читань за трапезою, що Отці Церкви не надають абсолютно ніякого значення проблемі думок – так званих «помислів-підступів». Особливу увагу цій проблемі приділяв великий вчитель розпізнання, Преподобний Пимен Великий. Спотворення для нас, для тих, хто знаходиться далеко від причин змін, воістину смішні, бо не здатні нічого нам зробити. Бо ми знаходимся в дійсній реальності. В який? В реальності тих, хто чув поклик. Нас покликав Ісус пророчими словами Ісаї: «І вийдіть з-поміж них та й відлучіться, і не торкайтесь нечистого, і Я вас прийму, і буду вам Отцем, і ви будете Моїми синами і дочками ». І ми почули цей заклик, кожен в своїх літах і в своїй життєвій ситуації, влаштованій Божественною благодаттю, і «вийшли з-поміж них». Кого ж? Причин, а не людей. Звичайно ж! Адже люди – наші брати. Люди не приносять нам шкоди. З людьми ми спілкуємося. Ми відійшли саме від заклику мамони, згідно Ісусу Христу, що символізує закон протиприродного, закон пристрастей. Ми відійшли від нього і більше нічого такого нечистого, що становить саме тіло мамони, не торкаємося … Питання зловживань і пристрастей більше не хвилюють нас. І ми не просто віддаляємося на мить від причин, але будуємо собі житло і землянки в пустелі, як дикі звірі, і чекаємо там, сподіваючись на милість Божу, впевнені в тому, що Той, Хто нас закликав, стримає своє обіцянки. І ось тому диявол майже нічого не може від нас домогтися, якщо ми будемо хоч трохи пильні. Бо, на мові Святих Отців, детально роз’яснюють повсякденні частини нашого життя, різноманітне зло, здатне з нами трапитися, походить від прийменників і причин. Відбувається зі світу, де сатана, граючи на наших природних почуттях і законах нашої природи, породжує різноманітні і непристойні спокуси, вводячи нас у спокусу. Зараз же, перебуваючи далеко від усього цього, ми позбавили сатану його сили. Божа благодать з Хрестом Ісусовим позбавила диявола сили, бо «ворогові збідніло знаряддя в кінець». І Ісус говорив нам, що «йде князь світу цього, а в Мені не має нічого» і «мужайтеся: Я переміг світ». Звичайно ж, Він мав на увазі диявола. Однак, не маючи можливості вразити нас тепер безпосередньо із суті речей, де знаходяться причини і спокушають нас, він намагається за допомогою спотворень відродити колишні спогади для того, щоб нас привести в замішання, збентежити наш спокій і применшити нашу зосередженість на нашій меті. Якій меті? Забути про минуле життя і утвердитися в майбутньому. Забути минуле життя, минулої людини гріха і зловживань і затвердити нове життя, що приходить. Зробимо за прикладом нашого Ісуса і Святих Отців, чиїми послідовниками ми є.

Важливою частиною чернечого життя є цнотливість. Поставивши перед собою мету ідеал чистоти і цнотливості, ми віддалилися від причин, що бентежать нас. Цнотливість супроводжують смиренність і відкидання самого бажання, тобто послух, за яким слідують дияконія, скромність, лагідність, мовчання, молитовне зосередженість і все те, що нам дали Отці нашої Церкви і чому ми слідуємо. Ці благодаті Христові кожен з нас в міру своїх скромних сил підтримує в собі, прагнучі на ділі віддалитися від причин. До цієї межі доходять людські можливості і сили, більше нічого ми не здатні зробити. Чи будуть вирвані з нас коріння зла і на їх місці посаджені добрі коріння, які почнуть приносити в наших душах плоди чистих думок і чеснот – це вже не залежить від нас. Ми сумуємо з цього, ми жадаємо цього, ми сподіваємося на це, ми віримо в це, але ми не владні в цьому. Це може бути дане лише в очікуваній нами Божій благодаті. Це не підвладне нашій волі. Нашій волі підвладне лише піти на ділі від усього того, що називається і є гріхом. І з усіх наших сил намагатися втриматися в межах добра і чеснот.

Ось це за допомогою Христової Благодаті ми і робимо по можливості нашій. До цього кордону доходять наші сили. На все інше ми лише сподіваємося по вірі нашій і жадаємо отримати це по благодаті. Отже, диявол не може нас вразити, за умови що не замутить воду і не спокусить ченця, змусивши його розпочати віддалятися від своїх засад. Які ж ці засади? Це чистота, слухняність і смиренність. Якщо чернець буде триматися цього, є непорушним, то диявол не зможе заподіяти йому шкоди.

Чистоту, перш за все, він не може зіпсувати, бо немає для цього підстав. Наскільки ж божевільний повинен бути чернець, щоб спокуситися і увійти в неприродне зло, і винайти способи знайти насолоду в цих нечистотах і змовах, які непристойно  згадати. Одним з найважливіших спокус, що перегороджують нам шлях, коли забажав дотримуватися цнотливості у всій її строгості, є протилежна стать. Бо, при наявності цієї спокуси наша чистота опиняється під загрозою. Все, що може схилити нас захотіти цей вид насолоди, абсолютно чужий для нас. На справжнього ченця настільки сильно діє благодать, що такі думки не можуть викликати у нього нічого, крім сміху. Якщо ж іноді Бог допускає, щоб в нашій душі вибухнула ця битва, значить, на те є своя причина. Або тому, що ми, забувши наш обов’язок, віддалися безпечності та недбальству, думаючи, що сама по собі благодать прийде і пробудить нас, або тому, що прийшов час, коли нам буде дано вінець чистоти, остаточна печатка цнотливості, і тому повинен нас спокусити сатана, щоб довели ми на ділі щирість нашого прагнення до чистоти. І в цій битві дасть нам Бог і потрібну силу. «Вірний Бог, Який не попустить, щоб ви випробовувалися більше, ніж можете, але при спробі й полегшення дасть, так, щоб ви могли перенести».

Перейдемо тепер до другого обов’язку нашого, на покору й смиренність. Як ви знаєте, саме від неслухняності сталося падіння всіх мислячих істот, як ангелів, так і людини. І коли прийшов наш Ісус, щоб знову привести в гармонію тих, що заблукали, не наказував, чи не розпоряджався, не робив дій і не вибирав для зворотного шляху інших дверей, крім як двері слухняності. Бо, якби він вдався до іншого шляху, могло б здатися, що він зробив помилку в творінні. Однак, Бог все створив добре. В одному зі своїх слів Святий Неофіт Затворник, роз’яснюючи це «добре», говорить: «Та й як же можливо, щоб Ти, Пресвятий Владика, створив щось недосконале, що не було б добре? Бо ти є центр усього доброго. Як можеш Ти – найвища чеснота – помилитися і учинити щось, що не було б, подібно до Тебе, добре?».

Отже, те, що було створене Богом добре, не може змінити диявол, людина або будь-яка інша причина. Коли Ісус прийшов до нас, Він мав можливість, будучи Господарем всьому, змінити навіть і закон творіння, бо «Той сказав, і буде, Тієї повів, і створиться». Він є Творець всього. Однак, щоб довести досконалість Своєї Божественної величі, Він вирішив повернути нас на той шлях, на якому відбулося падіння. І ось по Своїй любові Він повинен прийняти нашу природу і піддатися такому жорстокому приниженню, яке незбагненно свідомості розумних істот, щоб на ділі переконати нас в тому, що наше повернення може відбутися лише шляхом послуху. Ми, ченці, що зберігають багатство євангельської досконалості, у всьому наслідуємо приклад Ісуса. І тому після чистоти ми взяли на себе обітницю послуху і смирення. Якщо чернець живе в слухняності і смиренні, диявол ніколи не може заподіяти йому зла, незалежно від того, чи стосується воно спотворень, хвороби, небезпеки, страхів, або інших мислимих і немислимих приводів. Якраз тому, що чернець в слухняності ніколи не сприймає власної думки. І тому сатана сам ніколи не може з’явитися і вступити з ним безпосередньо в розмову, не може він і породжувати бачення, щоб обдурити нас. Він все ж діє, але яким же чином? Підступно, за допомогою думок. Туди, де розум породжує свої власні думки і каламутить ними процес мислення, саме туди приходить сатана і бентежить нас лукавою думкою. Розум неосвічений і нетямущий бачить образ і не розбирає, хто помістив його туди. Він приймає його за свою власну думку. Бо думка з’являється підступно. Сатана не говорить прямо: «поїж, засни, полінуйся, вкради, збреши, посмійся». Бо, якщо він прямо так скаже, людина його не слухає. Людина по своїй добрій природі безпосередньо до лукавого не йде, інакше як заблукав І ось приходить він під слушним приводом і каже: «Я погано себе почуваю, піду-но я засну», буває і безліч інших ганебних засобів. Коли приходять ці думки, справжній послушник негайно думає: «Яка б думка не з’явилася в мені, про всяк випадок повідомлю я про неї старця». Так він не виходить за межі смирення і послуху. Лише побачить диявол, що послушник робить так, він відразу втрачає свою силу. Спробуйте і побачите. Коли наполегливо знову і знову до вас приходить витончена думка, лише тільки скажете: «Піду до старця, і що він скаже, то і зроблю», відразу думка зникає.

Спотворення викликаються з різними підстав. Однак, незалежно від того, праворуч або ліворуч вони приходять, спокуси мають одну мету – благо, користь для людини. Господь життя і смерті, перш ніж допустити, щоб будь-що сталося з людиною, повинен розсудити по Своїй Божественній справедливості, яка неодмінно судить на благо людини. Бо любов і задум Божий, як і всі божественні досконалості, суть божественні і досконалі. Бог незмінний, тому ні з одного Його рішення не може виникати зло. Тільки лише доброта, лише любов, лише чеснота, лише співчуття, лише милість є Бог. Значить, і Той, Хто любить, і Той, Хто карає, карає згідно зі своїми властивостями, з любові.

Якщо Господь допускає – і особливо в людині, яку настільки сильно полюбив, що «сина Свого не пощадив» – спотворення, спокусу, то Він допускає їх з любові, для її ж користі.

Старець Йосип Ватопедський († 2009)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Необхідно сказати про те, як нам взяти свій хрест і підняти його безперешкодно. Адже тільки таким чином, у міру нашого сходження до хреста, ми побачимо за ним символ нашого власного воскресіння. Тільки ті, хто помруть, знайдуть життя. Тобто той, хто прагне знайти життя, повинен його «погубити». А той, хто його «погубить задля Мене і Євангелія», іншими словами, той, хто підніме свій хрест, безумовно, удостоїться воскресіння. Тому сьогодні ввечері ми з глибоким благочестям слухаємо молитовні гімни наших отців, щоб поклонитися символу, що диявол явив як прокляття, але який Господь звернув на благословення і переміг диявола, дарував нам непереможну зброю. Звертаючись до Хреста Господнього, ми повинні невпинно і наполегливо просити, щоб нам ніколи не залишити свій хрест, бо в ньому є все наше благо.

Вшановуючи Хрест, ми, по суті, віддаємо славу нашому розп’ятому Господу, що відродив спотворений і розбещений образ нашої людської природи, який вона отримала після гріхопадіння. Відвідуючи різні землі, на добро людям, Господь відкривав людям метод лікування і відродження. Це був Його дар людям, адже Він виліковував усі прояви людських хвороб і слабостей, щоб дати бій темним силам, розтрощити смерть і її джерело – диявола, і дарувати нам Свою благодать. І тим, за допомогою чого було явлено диво людського воскресіння і повернення його схильної до гниття природи до рівноваги, був Чесний Хрест, підняття якого сьогодні святкує наша Церква. Отці законно називають Хрест «джерелом нашого життя». За допомогою Хреста кожен з нас знаходить власну особистість, незалежно від того, яким пристрастям і недолікам піддається людина. Покликання сили і благодаті Хреста допомагає людині пізнати себе і подолати свої слабкості. Якщо людина прагне піднятися з глибин беззаконного життя до життя згідно з його природою, йому допоможе Хрест. Якщо людина хоче піднятися ще вище, до неба, де і знаходиться наша вічна батьківщина, його сходами буде Хрест.

Але чим є Хрест? У матеріальному сенсі це символ, яким ми володіємо. Але цей символ не можна створити. Значення має сила, яка криється в цьому символі. За допомогою цієї сили Бог Слово об’єднав незгодних і, як я вже говорив, повернув до рівноваги нашу бунтівну природу, схильну до тління. Він скасував смерть і диявола, відкрив людям вхід в рай, щоб вони змогли повернутися туди, звідки пішли, змогли увійти туди, де «вищий від усякого початку і влади, і сили, і панування і всякого ймення, що назване, праворуч Отця», де є всі Божественні обітниці. «Хочу, Отче, щоб, де я, там і вони були зі мною». Таку величезну цінність отримує людина за допомогою Чесного Хреста. Але ми повинні не просто абстрактно закликати дію благодаті Хреста, але повинні взяти його і прийняти в своє серце. Згадайте, що говорив наш Господь: «Що ти маєш, і роздай бідним, і будеш мати скарб на небесах, та й іди вслід за Мною, візьми свій хрест».

Ось в чому сенс Хреста. Падіння як людської, так і ангельської природи, їх відступ від Бога і прихід до катастрофи – весь цей самообман є результатом повернення до користолюбства, яке, в свою чергу, призводить до крайнього егоїзму. Саме цей егоїзм є причиною катастрофи. Але це хворобливий стан долається за допомогою самовідданістю, якою і є Хрест. Наш Господь добровільно віддав перевагу самовідданості, щоб на своєму практичному прикладі показати нам спосіб, за допомогою якого ми зможемо зцілитися. Хрест безпосередньо пов’язаний з поняттям самовідданості – умінням залишити свою волю і віддати себе волю Божественну. І тільки ця праця і ця боротьба може називатися Хрестом. Згадайте слова нашого Господа. Коли Пилат закликав Його до відповіді, Він мовчав. Чому Він не відповідав Пилатові? Якби він відповів, це б означало, що Він шукає виправдання. Але виправдання – це єдине, чого Він не шукав. В іншій ситуації, з тим, щоб відкрити нашому розуму сенс цієї Божественної таємниці, Господь говорить: «Отче, спаси Мене від цієї години». Однак при цьому тут же додає: «Але заради цього Я прийшов у час цей».

Кожному з нас необхідно зрозуміти, що в нашому житті немає ніякого іншого сенсу. Одне лише це призначення є у нашому житті – постійна готовність підняти Хрест в його екзистенційному значенні. Жодна грань одкровення Божественної волі не повинна залишитися без уваги. Це суть нашого призначення. Ми живемо в цьому світі не для того, щоб переміщатися з одного місця в інше і набувати щось. Такий сенс надавали життю старозавітні отці. Високе становище займав і цар Давид, який в своїх псалмах розкриває весь сенс антропології і христології. В одному з віршів він пише: «Заради слів уст Твоїх я зберіг шлях тверді». І це при тому, що він був царем, а в ті часи царі володіли необмеженою владою. Але його не цікавила його могутність. Він зізнається, що головною метою його життя було «несення хреста» і точне виконання Божественної волі. Для молитви він визначив час, які неухильно дотримувався і цим пишався: «Сім раз денно я славлю Тебе». При цьому він був царем, воєначальником, правителем і суддею. Але жодний з цих обов’язків, так само як і його дружини, діти та інші численні турботи, не перешкоджали йому молитися «сім разів в день» і постійно бути в думках зверненим до Бога.

Бачите, які зусилля прикладає боголюбива людина, щоб виконати своє призначення? Той, хто хоче вклонитися і правильно прославити Хрест, повинен відвернутися від всіх цілей, далеких Божественної волі. Тіло його може безперешкодно рухатися, щоб виконувати всі необхідні роботи. Але розум людини повинен бути зайнятий Богом. Як люди, яка володіє тілом, ми змушені звертатися до матеріального. Але нехай не полонить воно наш розум, який завжди повинен бути звернений до Бога! Необхідно постійно намагатися «полюбити Господа Бога свого всім серцем своїм, і всією душею своєю, і всім розумом своїм, і всією силою своєю», і згодом свого ближнього. Якщо таким чином людина буде нести свій хрест, він обов’язково удостоїться воскресіння. Як говорить апостол Павло: «Якщо ми померли», тримаючи хрест, «з Ним і жити будемо, якщо відречемося, то й Він відцурається нас». Ця дилема трагічна. Або сповідання, або заперечення – середини немає. Або ми завжди тримаємо в руках хрест, «розпинаємося» разом з нашим Господом і удостоюємось воскресіння, або, незалежно від нашого бажання, ми опиняємося серед тих, що відреклися, за що і Він зречеться нас. Нехай не буде так!

Постійно перебуваючи з «підперезаним вбранням та запаленими світильниками», ми повинні невпинно нести хрест. Щоб в будь-яку годину Господь, покликав вас до Його пізнання, міг звернути на нас Свій погляд, щоб перевірити, в якому стані ми перебуваємо, і знайти нас такими, що йдуть за ним і міцно тримають на плечах свій хрест. Будемо завжди прикрашені працьовитістю, щоб ніякої привід не зміг відвернути нас від зберігання та дотримання Божественних заповідей. Тільки так ми зможемо істинно шанувати Чесний Хрест. Таких християн хоче бачити Господь.

У цьому світі ми, ченці, як «вівці серед вовків». Нас не дивують спокуси, різні протиріччя, що походять від гріха і гріховності. Вони різними способами намагаються відвернути нас від поклоніння нашому Господу. Гріх у всіх його проявах, це нове і одночасно древнє «божество», прагне перешкодити нам служити Христу. Але ми своїми відкритими думками повинні щогодини волати: «Геть, сатана, Господу Богу моєму поклоняюся і Йому єдиному служу». Лише одне призначення є у людському житті – відкрити і зберігати волю Христа. А якщо я опинюся в небезпеки, свого життя я не пошкодую.

Це шлях мучеників, сповідників, преподобних і всіх інших праведників, «від перших і до останніх». Ми є продовжувачами цієї спадщини, маючи заступниками душі всіх праведників і святих, які прикрашають процвітаючу Церкву, постійно моляться за нас і чекають нас. Ніхто з нас не повинен бути позбавленим цього і залишатися в тіні. Нехай кожен сміливо йде до своєї мети, благодаттю Чесного Хреста Господа нашого Ісуса Христа. Амінь.

Старець Йосип Ватопедський († 2009)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»