«Я можу забрати те, що я даю. Я можу їх покарати, і якщо їм це не подобається, двері відкриті. Я зроблю це на благо людей, а не тому, що я так хочу або мені так подобається»

Архієпископ Кіпрський Хризостом

Архієпископ Кіпрський Хризостом знову був рішучим у своїх заявах проти духовенства, яке відмовляється від вакцинації і не підкоряючись його наказам, погрожуючи покаранням.

Виступаючи на державному телебаченні на Кіпрі, Блаженніший  Хризостомос сказав, що йому не комфортна, оскільки деякі священики, у тому числі настоятелі, не були вакциновані, незважаючи на погрози.

«Я думав, що дія викликає реакцію, і замість того, щоб робити добро, може статися зло. Я відкладав свої рішення, але коли правляча церква бореться, а вони не підкоряються… Церква хоче строгості, послуху, смирення і любові. Якщо священнослужитель не має цих чеснот, як він допоможе нашому народові? Наші люди чудові, вони релігійні, і я бачу це щодня. «Якщо ми не відповімо йому належним чином, чого чекати від людей?» згадав серед інших Його Блаженство.

«Вони не можуть не підкорятися Церкві. Нехай роблять вдома, що хочуть. Як тільки ми зобов’язані служити цим людям, служити їм належним чином. «Я думаю дати їм ще один шанс, і якщо вони не підкоряться, я повинен приймати рішення», – підкреслив Предстоятель.

Архієпископ зазначив, що дасть їм останній шанс. Він хотів, за його словами, щоб пандемія пішла, але якщо вона не піде, підкреслив він, то мусить покарати тих, хто своїми діями цьому сприяє, і якщо бажають, можуть його покинути. Я надаю, сказав він, чотири мільйони на рік на заробітну плату священнослужителів. Я можу видалити те, що даю. Я можу їх покарати, і якщо їм це не подобається, двері відчинені. Я зроблю це на благо людей, а не тому, що я так хочу чи мені так подобається.

Богоявлення з масками… Споглядання

На прохання прокоментувати можливість вжиття подальших заходів щодо святкування Богоявлення, архієпископ Кіпру підкреслив, що не сприймає позитивно вжиття заходів, які попереджають події.

Сам він додав, що отримав запрошення від Агіос Кіті відслужити службу в Ларнаці. При цьому він наголосив, що уряд думає про вжиття заходів, щоб не допустити освячення вод у морі, і поцікавився, хто завадить людям йти?

«Якщо йти з застереженням, з масками і з відстаням, то на відкритому просторі і в повітрі, я не думаю, що вони можуть передавати хворобу один одному. «Якщо владі вдасться зупинити людей, ми не підемо», – підсумував пан Хризостом.

Orthodoxia info 

Ідея знайшла підтримку і в богословів, які написали, що необхідно спускатися до слабкості  наших наляканих ближніх; що не наражати їх на небезпеку є людинолюбство; що ложечка не є стародавньою традицією; що ми не ображаємо Таїнства альтернативними способами причастя; і що, нарешті, настав час скасувати «цей нецивілізований спосіб причастя у вигляді ложечки».

Очевидно, злий диявол вкинув Церкву в нове випробування. Спочатку він посіяв у нашій душі страх, маловір’я та сумнів, що ми ніби наражаємося на небезпеку від Святого Причастя, а потім підштовхнув людей ушляхетнити наше маловір’я, називаючи його то поблажливістю, то любов’ю та турботою про наших ближніх. Він спонукав деяких інших зруйнувати нашу віру в надприродне та божественне Таїнство Святого Причастя, тобто щоб ми повірили, що воно може стати засобом поширення хворіб. Такими страхами ми самолюбно поставили своє здоров’я вище за першу заповідь Божу, яка визначає любити Бога «всім серцем, і всією душею, і всім розумом, і всією силою»[1] нашої. Ми хочемо причащатися Його, сумніваючись у Ньому!

Викладені нижче думки ми пропонуємо нашим братам-християнам, які люблять Христа, хочуть жити в Церкви правдиво та віддано, прагнуть спасіння в Христі, але бояться і сумніваються причащатися за допомогою традиційно відомої нам святої ложечки.

1. Мимовільний страх захворіти чи померти пробачливий, оскільки ми ще не набули особистим переживанням «досвіду Воскресіння»[2]. Хвороба породжує екзистенційний страх смерті, що долається лише особливою благодаттю Божою. Але якщо ми як недосконалі люди і злякалися, то для Церкви як Церкви страх смерті невиправданий. Церква має досвід Воскресіння, в якому немає страху і маловір’я («досконала любов виганяє страх»[3]). Цей досвід висловлюють Святі. Вони кажуть нам, як належить причащатися, нагадують, що за часів епідемій вони робили хресні ходи, служили і брали участь у літургіях та причащалися без фобій перед Божественною літургією та спільною ложечкою Причастя. Маючи це передання наших Святих, ми повинні швидше каятися в нашому маловір’і, аніж вимагати того, щоб стати у своєму наляканому стані новим законодавцем у Церкві.

2. Як навчає наша Церква, Божественною літургією ми, християни, приносимо Богові нашу Євхаристію (Подяка). Тобто євхаристично-подячно приносимо самих себе, наших ближніх і все наше життя Богові, тому що належимо Йому, а не собі самим [4]. Ми причащаємося «зі страхом Божим, вірою і любов’ю», завдяки Христу, який помер і воскрес за нас [5]. У цьому євхаристичної дії ми беремо участь чистими від усякої пристрасті, бо говоримо: «Ось я приступаю до Божественного причастя, Не опали мене, Творець, цим причастям…» [6].

Тепер, з цією посіяною в нашому розумі фобією, охоплені маловір’ям, ми змінюємо спосіб мислення, прихильність і поведінку. Ми забуваємо, що Причастя передбачає євхаристично-подячне відчування і що воно є Євхаристія-Подяка Богу. Ми показуємо, що належимо не євхаристично Богові, але самолюбно собі самим. Ми поводимося егоцентрично. Причащаючись так, з маловір’ям, тобто з думкою, що можемо заразитися хворобою, ми не досягаємо мети і вочевидь грішимо.

У давнину Церква підносила гучний голос, щоб двері храму зачинялися для непосвячених, для тих, хто ще не був хрещений («двері, двері»). Також і ті християни, які тяжко згрішили, стояли в церковному притворі «припадаючи» або «плачучи» протягом одного, двох, трьох або більше років. Після цього приготування вони входили до основного храму, стояли «слухаючи» проповідь і деякі молитви та поверталися в притвор разом із оголошеними. Тільки коли вони, після повного покаяння, могли «зі страхом Божим, вірою і любов’ю» стати чистими перед Приготованим Агнцем, лише тоді вони відгукнулися на заклик священика «приступити» до Святого Причастя. Це гарна давня практика. Давайте і ми запитаємо себе сьогодні: можливо, нам слід було б залишитися в уявному церковному притворі «плачучи» про наше маловір’я, поки знову не набудемо страху Божого, віри і любові, тобто поки не перестанемо самолюбно сумніватися в Переможці смерті. Адже причащатися належить гідно. Маловір’я, сумнів й опір не становлять добрих передумов. Апостол Павло попередив нас: «Тому то, хто їстиме хліб цей чи питиме чашу Господню негідно, буде винний супроти тіла та крови Господньої! Нехай же людина випробовує себе, і так нехай хліб їсть і з чаші хай п’є» [7].

3. Якщо ми, православні, повірили, прийняли або, можливо, припустили думку про те, що Святе Причастя передає і розповсюджує хвороби, якщо ми не сприймаємо (нехай не досвідом, але хоча б вірою), що священик, який надає, і віруючий, який приймає євхаристичні Хліб і Вино, перебувають у пресвітлій темряві Царства, то ми зраджуємо сенс нашого християнського буття. Святе Причастя має бути участю в Царстві Отця і Сина та Святого Духа. Інакше на літургії ми граємо у театр.

Ті, хто підходять до Святої Чаші з божественною любов’ю, каже з серцевим почуттям «Ти привернув мене любов’ю, Христе, і змінив Божественним прагненням до Тебе» і «це є найчистіше Тіло Твоє і ця є найчесніша Кров Твоя» [8] , не погодилися б із нашою зневірою. Вони не погодилися б причащатися з іншої ложечки або без ложечки з одного страху.

4. В одному виданні було опубліковано, що під час обмежувальних заходів один християнин попросив причастити його. Йому відмовили. Наступного дня він несподівано пішов із цього життя засмученим. І не тільки. Давайте зізнаємось у цьому. Варто поставити запитання: з такою маловірною пастирською практикою як ми постанемо перед непідкупним Судом? Що ми скажемо Господу, справедливому Судді, про всіх тих наших братів, які потребували причастя (хворих, страждаючих, вмираючих та інших) і пішли з життя без головного Побажання через наше маловір’я?

5. Від неправославних ми не вимагаємо, щоб вони прийняли, що Святе Причастя є надприродним Таїнством і не передає хворіб. Та й вживання ложечки не становить елемента їхньої практики і тому вони бояться його; а причастя з однієї Святої Чаші вони скасували вже багато століть тому. Ті православні з нас, хто живуть в інославному середовищі, повинні здійснювати літургію згідно з нашим власним літургійним переданням, а не скочуватися в спільний котел, де змішуються різні літургійні форми. Таке змішання веде до синкретичних стежок та богословських гріховних спокус. Ми причащатимемося без маловір’я в Таїнство, без тієї думки, що через Чашу або ложечку передаються хвороби. І якщо нас залякуватимуть стягненнями та непідйомними штрафами, ми згадаємо часи гонінь. Церква за часів гонінь без вагань використовувала альтернативні методи причастя. Вона посилала ув’язненому сповіднику Святе Причастя у будь-який майстерний спосіб. Вона не зупинялася перед винаходом способів до того, щоб «напуття безсмертя» досягло ув’язненого подвижника божественної любові. З тією різницею, що ні ув’язненим сповідником, ні відважним передавачем Святого Причастя не володіли фобія та маловір’я щодо Таїнства. Вони були переповнені страхом Божим, вірою та любов’ю. Вони причащалися з вірою, а не з маловір’ям!

6. Якщо раптом ми опинимося в умовах гонінь, дуже правильним буде знайти різні «хитрощі», за допомогою яких причащатимуться сучасні сповідники. Але якщо ми змінимо спосіб причастя зі страху, маловір’я та самолюбства, то не зможемо приховати своєї провини: «Бо як ми грішимо самовільно, одержавши пізнання правди, то вже за гріхи не знаходиться жертви, а страшливе якесь сподівання суду та гнів палючий, що має пожерти противників» [9]. У сучасному тлумаченні слова апостола Павла гучать так: «Якщо ми, пізнавши істину, грішимо з власної волі, то для нас не залишається жодної іншої жертви для прощення гріхів, але на нас чекає страшне засудження і вічний вогонь, який буде спалювати тих, хто противиться Богу».

Коли сама наша совість буде закидати нам, що ми не віримо в Таїнство, тоді нас не врятує жодна кандидатська дисертація про те, «коли в Церкві було введено вживання ложечки», і не виправдає ніяка уявна пастирська чутливість до тих, хто бажає причащатися Життядавця, але бояться Його, бо правдиві уста Христові колись промовили жорстке, але рішуче слово: «Чи не хочете і ви відійти?»[10]. І апостол Павло став «для всіх усім, щоб спасти принаймні деяких», але не як чужий закону, а «як підзаконний Христу»[11]. Не будучи маловірним і не сумніваючись у Христі, заради якого став для всіх усім. Риторичні постаті богословів-модерністів, які говорять про «вірус фундаменталізму» та інші пов’язані з ним «хвороботворні віруси церковного тіла» виявляться безсилими, коли наша совість викриватиме нас у гріху. А хіба не справді «хвороботворні» маловір’я та фобія, що йдуть до нас від людей, які не знають, зневажають чи навіть ворогують із православним етосом та досвідом? Чи не повчальна розповідь, збережена архієпископом Діонісієм Олександрійським (III століття), про безстрашність, віру і самопожертву християн [12], які під час страшної епідемії підтримували хворих і ховали померлих, майже впевнені, що й самі захворіють і помруть, у той час як язичники тікали в страху та залишали без допомоги, а також поховання навіть своїх родичів? Коли ці героїчні олександрійські християни зневажали смерть за любов до Христа та вмираючої людини, невже вони були б настільки маловірними, щоб боятися приймати Святе Причастя з однієї Святої Чаші (сьогодні однієї ложечки) у себе в храмі?

7. Повернення до «давнього чину причастя» (як у літургії святого Якова) не є рішенням.

По-перше, тому, що стародавній чин не позбавлений об’єктивних складнощів (причастя немовлят, людей похилого віку, хворих), через які він і був поступово залишений.

По-друге, оскільки причастя божественною Кров’ю передбачає і має відбуватися з однієї Святої Чаші, воно не буде дозволено політичними лідерами, які видають антицерковні закони.

По-третє, тому, що можлива «модифікація» цього чину з вживанням багатьох ложечок, щоб уникнути причастя з однієї Святої Чаші, виявить, що ми схильні до страху і маловір’я, з усіма їхніми наслідками, про які було сказано вище. Священик, який протягом багатьох десятиліть причащає тисячі віруючих (здорових і хворих) і, безперечно, без страху споживає Святі Дари з Чаші, ні в якому разі не сумніватиметься та сьогодні спонукатиме наших наляканих християн відкинути страх і приступати без маловір’я до Чаші Життя. У цьому зв’язку соборні рішення Вселенського Патріархату та Еладської Церкви, за якими немає підстав для зміни способу Святого Причастя, є втішними та такими, що зміцнюють.

Ті з нас, хто злякався, давайте припадемо в покаянні до Того, в Кому ми сумнівалися, давайте попросимо Його прощення у нашому маловір’і та «відновимо» у собі безстрашність перед Святим Причастям. Тому що поки ми боїмося поширення хворіб через вживання ложечки, ми зводимо Таїнство з його божественної висоти і діємо як іконоборці. Це «відновлення» стане надійним критерієм, який розрізнятиме богоугодні, зважаючи на необхідність вирішення проблеми під час гоніння, від маловірних її «рішень» під час пандемії. Давайте продовжувати причащатися точно так, як причащалися раніше, і до того ж у храмі, поки нам залишають його відкритим, навіть якщо і станеться, що разом з нами з однієї Святої Чаші будуть причащатися ті, хто страждає будь-якою хворобою. Давайте не дозволяти помислам маловір’я опановувати наш розум і серце. Коли Петро одного разу зазнав маловір’я, він почав потопати і почув Господа, який каже: «Маловірний, навіщо ти засумнівався?»[13]. Якщо запечатають наші храми, знайдуться способи причастя без того, щоб через нас самих «безсилим не став хрест Христа» [14] через невіру в Таїнство безмежної Божої любові, причастя Божественної Євхаристії.

[1] Пор. Мк. 12:30.

[2] Октоїх, глас 3, на ранок неділі, стихира 3-я на хвалите.

[3] 1 Ін. 4:16-18.

[4] 1 Кор. 6:19.

[5] 2 Кор. 5:15.

[6] Послідування до Святого Причастя.

[7] 1 Кор. 11, 27-28.

[8] Послідування до Святого Причастя.

[9] Євр. 10, 26-27.

[10] Ін. 6, 67.

[11] Пор. 1 Кор. 9:21-22.

[12] Євсевій Кесарійський. Церковна історія VII, 22.

[13] Мт. 14:31.

[14] 1 Кор. 1:17.

Духовники афонського монастиря Григоріат

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Ἱερά Μονή Ὁσίου Γρηγορίου. Θεία Μετάληψις χωρίς ὀλιγοπιστία // Ὁ Ὅσιος Γρηγόριος. Ἅγιον Ὄρος: Ἱ. Μ. Ὁσίου Γρηγορίου, 2020. Ἀρ. 45. Σ. 115–126.

З огляду на те, що сьогодні багато областей України знову опинилися у «червоної зоні» та починають діяти багато карантинних обмежень, зокрема дистанційне навчання для школярів та студентів, ми вважаємо доцільним передрукувати дуже корисну статтю св.пам. прот. Євгена Заплетнюка, яка є чудовою порадою кожному православному християнину на час вимушеної соціальної ізоляції. З огляду на деякі її особливості, мусимо нагадати, що вона була написана під час Великого Посту 2020 р.

Редакція порталу «Київське Православ’я»

У той час, коли, перебуваючи на карантинному режимі, весь світ сходить із розуму від неможливості розважати себе звичними способами, для православних християн час карантину співпав (на диво!) з часом Великого посту й найважчі, здавалося б, дні, за мирськими канонами, насправді стали чудовими моментами аби зупинитися в життєвому гонінні за земним щастям та ще раз подумати про свої життєві цінності та пріоритети. Чого нам бракує найбільше? Чого хочеться тепер понад усе? Як ми будемо поводитися в перші години після карантину? Куди побіжемо найперше? До друзів? До магазинів, на ринки? На шашлики? У бар, піцерію? Чи, може, все-таки до храму за святими Таїнствами і благословенням священника?

Карантин це направду чудова нагода провести ревізію своїх щоденних звичок, переглянути, проаналізувати їх й, можливо, змінити ці звички або й відмовитись від них.

У цій розмові я б хотів звернути увагу на кілька побічних позитивних речей, які з’явилися в нашому житті завдяки карантину та від яких не варто відмовлятися навіть тоді, коли карантин офіційно оголосять завершеним.

1.Отже,перша річ, на яку варто звернути увагу в час, коли наші храми зачинено, а служби скорочено або й взагалі відмінено -це домашня молитва та її сила. Зазвичай, священники проповідують, що одна церковна молитва варта сотні домашніх. І в цьому теж є свій сенс. Однак в наших умовах, коли люди відійшли від Бога або й взагалі зневажають Церкву, роблять її предметом жартів та кпину в інтернеті й поза мережею, будь-яка щира молитва безцінний скарб в очах Божих. Особливо з наших – лінивих грішників-уст. У звичайних для нас «некарантинних» умовах часу на розмову з небесним Батьком у нас немає часу, ми постійно метушимося, запізнюємося. Вранці лише прокинулися, а вже спізнюємося на роботу…Нема часу на сніданок, ранковий душ, що вже казати про час на ранкове молитовне правило! Його вічно бракує! Тепер, коли ми нікуди не спішимо й у нас є майже місяць вільного часу, давайте будемо сприймати цей час не як місяць в’язниці, а як неоціненний дарунок для налагодження стосунків з Богом, для допомоги своїй нещасній зболеній і хворобливій душі. Бо її хворобів слід боятися значно більше, ніж всіх коронавірусів разом узятих.

2. Сьогодні у своїй статті я вже акцентував вашу увагу на важливості ранкової молитви, бо саме вона «задає тон» на весь наш день й тому її не можна ігнорувати. Однак і вечірня молитва має велике значення для людини: від неї залежить наше нічне самопочуття, добрий сон і навіть наші сновидіння. Зазвичай, втомлені важким робочим днем люди рідко мають достатньо сил та бажання скласти подяку Богу за прожитий день. Якщо ж під час карантину на роботу не ходимо, або принаймні працюємо значно менше, ми теоретично маємо більше сил на молитву, зокрема і вечірню. Звичайно, молитися потрібно не лише вранці та перед сном, але саме ці два ритуали- обов’язковий мінімальний християнський рівень, нижче якого опускатись не можна!

3. Для тих, кому замало відеотрансляцій служби у фейсбуці, або в коговиникає бажання помолитися разом із всією Церквою більше ,ніж виконати формальності, можна читати «Часослов» відповідно до часу доби. Так, як це робили наші благочестиві предки. 6.30. Утреня та Перший Час. * 9.00.Читається Третій Час. * 12.00. Шостий Час і Зображальні *15.00. Дев’ятий Час і Вечірня.* 20.00. Повечір’я.* 0.00.Опівнічна.

4. Знаєте, друзі, шукаючи добрі ідеї «як за час карантину нам стати кращими», треба все-таки бути реалістом. Я не цілковитий дурень і чудово розумію, що людина, яка в нормальних умовах за 40 років так і не полюбила книжки та самоосвіту, в карантинні часи абсолютно не змініться, тому змушувати її читати та навчатися під час кризи- просто смішно.

Все-таки освіта та самоосвіта- це надзвичайно важливі речі в нашому житті, тому сьогодні варто зловживати чудовою нагодою стати хоча б трохи розумнішим. Отже! 1). Самоосвіта. Сьогодні в нас є Інтернет, а там є безліч онлайн курсів із силою-силенною різноманітних навчальних програм: від цілком простих і любительських до навчальних платформ кращих світових університетів. Очевидно, не всі вони безкоштовні, однак пам’ятаймо, що гроші, витрачені на освіту, завжди окупаються! 2.) Книги. Не обманюйте себе. Ви не зможете бути добрим християнином, якщо не читаєте регулярно Святе Писання чи інші книги з православного богослов’я. Маєте вільний час? Беріть до рук Святу Біблію! Або хоча або хоч б мою класну книжку.

5.Знову закохатися! Всі муки від незручностей вимушеного «домашнього ув’язнення» себе цілком виправдають, коли чоловік та дружина за цей час не лише не поб’ють один одного, а ще більше здружаться, відкриють себе один для одного, а може й знову закохаються. А тому важливо, щоб вони не просто сиділи кожен у своєму смартфоні чи планшеті, а багато розмовляли, пили чай, разом готували їжу чи займалися з дітьми.

6.Станьте психологом. Не хочу принизити своїх добрих друзів – професійних психологів, знецінюючи їх фах. Навпаки, ще раз наголошу, що сучасній людині без елементарних знань цієї науки буде чималі, тим важче. А тому ще раз закцентую вашу увагу на тому, що час карантину міг би послужити добрим моментом самозанурення та самоаналізу. Слухаючи та переглядаючи наявне

в мережі розмаїття матеріалу для вивчення практичної психології, кожен має змогу хоч трохи якісно змінити своє життя. 20-30 лекцій та 5-7 книжок із психології не зроблять вас професіоналом, але зможуть стати добрим дзеркалом, в якому ви побачите справжнього себе та свої життєві умови: можливо, щось таки вам варто радикально змінити?)

7 Станьте педагогом. Мистецтво виховання власних дітей- це справжня наука, яку слід здобувати важкою працею. Сам факт того, що хтось здатен до дітонародження, зовсім свідчить, що ця людина є чи може бути добрим батьком або мамою. Як свідчать мої авторитетні друзі-психологи/з попереднього пункту/- найбільш важкі та складні психологічні травми наносили дітям саме рідні батьки. Як цього никнути та як стати для своїх дітей кращими батьками у їх класі, не купуючи айфон останньої моделі, вам допоможе дізнатися спеціальна література, яка штабелями лежить у найближчій до вас книгарні. Звісно, ви й тут не зможете обійтися без психології ,що лише підтвердить мої попередні слова.

8 Станьте благодійником. Нещодавно я відкрив для себе річ, яку, в принципі, знав, лише не усвідомлював: людська бідність, як суспільне явище, дуже близька кожному з нас, однак її легко подолати. Проблема нашої бідності стоїть гостро перед жителями нашої й так не багатої держави. Однак я був, м’яко кажучи, здивованим, дізнавшись, настільки це актуальна проблема в наш час. Актуальна, однак легко вирішувана, особливо якщо у вас добре серце. Звісно, якщо ви порівнюватимете свої запаси з статками Джеффа Безоса /- офіційно найбагатшої людини світу $131 млрд +19 за рік/, то навряд чи відчуєте себе повноцінною людиною. Однак, якщо ви буде думати, що поруч вас живуть люди ,які буквально не мають тих кілька гривень на сніданок своїм дітям, що ви витрачаєте «на каву» за тиждень, своєю благодійністю ви зможете суттєво покращити становище не однієї багатодітної української родини на кілька днів.

9. Навіть, якщо ви твердо переконані в тому, що ваші 10-20 гривень нікого не врятують від голоду, я запевняю вас, що це далеко не так! Їх можна витратити не лише на придбання продуктів, але й на оплату поштових послуг для пересилки допомоги потребуючим. Дуже важливо ще ось що. У багатьох наших господинь зберігаються цілі скрині/ мішки /бочки різноманітних круп, смачних і свіжих(!),але непотрібних поки, закруток. І для того, щоб допомогти сьогодні комусь, не потрібно взагалі нічого купувати – все давно куплено та пропадає, забуте всіма, окрім мишей, молі та інших комах! За час карантину перегляньте свої запаси у шафах підвалах та коморах. Станьте руками Божими для інших, просто відкривши своє серце для ближнього та щиро поділіться всім, чим можете.

10. Я спеціально залишаю останній пункт чистим, бо чудово усвідомлюю, що всі поради такого типу мають бути адресними, а панацеї (ліків від усіх хворіб) тут, звісно, не існує. Тому, у будь-якому випадку, не панікуйте, мийте руки, носіть маску, не мацайте обличчя руками. Більше моліться та вчіться, іноді перечитуючи попередні 9 пунктів

прот. Євген Заплетнюк (+ 26.04.2020 р.)

Стаття відомого грецького православного журналіста Андреаса Лаудароса переважно присвячена проблемі сприйняття карантинних заходів деякими ієрархами, священиками та мирянами Еладської Православної Церкви. Але реально вона піднімає дуже актуальну тему – деструктивну діяльність маргінальних церковних груп у середині Православних Церков. Сьогодні з цією проблемою стикаються практично все Вселенське Православ’я, і це виявилося не тільки через пандемію, а і надання автокефалії ПЦУ. І це не тільки проросійський демарш деяких архієреїв Константинопольського Патріархату, Еладської та Кіпрської Православних Церков, який дуже добре висвітлюють СМІ, а і діяльність колишнього Київського митрополита Філарета, яка скерована на розкол Українського Православ’я. Саме тому, на нашу думку, ця стаття є дуже корисною й актуальною.

Редакція порталу міжнародного наукового проекту «Київське Православ’я»

З першого моменту, коли ми, як суспільство, були покликані протистояти пандемії, Церква опинилася, не знаючи спочатку, але явно зараз, в найглибшому внутрішню кризу останніх десятиліть. Криза, що охоплює все церковне тіло від початку до кінця і зверху вниз, відкриває такі глибокі рани, що нам будуть потрібні роки, щоб лікувати … поки вони будуть зцілені.

Проблеми, які ті, хто уважно стежив за тим, що відбувається, хто помітив і намагався виділити задовго до ери короновірусу, спливли на поверхню катастрофічним чином. Розбіжності та різні підходи, які до сьогодні були предметом приватних дискусій між ієрархами або навіть богословських конференцій, вийшли на поверхню як загрозливі «демони», які поранили Тіло Церкви там, де вони ранять найбільше, в «єдності Віри».

Спостерігаючи за розвитком подій, я дуже боюся, що з плином часу через розрив між різними підходами до поглиблення віри, фраза Вселенського Патріарха про те, що не «віра знаходиться під загрозою, а вірні», не має тієї ж динаміки. Бо дуже просто ситуація, що сьогодні склалася, на власному досвіді доводить: разом з віруючими й віра в небезпеці.

Але чому віра в небезпеці? Це тому, що храми були закриті? Тому що вірні не можуть ходити до церкви і причащатися? Тому що не можна робити хресні ходи і торжества? Думаю ні. Надаючи пріоритет нашим проблемам, я дуже боюся, що перераховане вище може навіть не мати місця в списку питань, що загрожують вірі.

А оскільки вони не загрожують вірі … що в кінцевому підсумку знаходиться в небезпеці?

Перша «куля» проти церковного тіла була випущена в той момент, коли хтось всередині церкви (саме всередині завжди є джерело проблеми, а не зовні …) перетворив закриття храмів в справу «гонінь». «Вони хочуть позбавити нас Святого Причастя, – сказав один. – Вони намагаються використовувати конспірологічні теорії, які отрутні для і без того заляканого «печатками», чіпами, демонами і головорізами, розуму простих людей.

«Масло до хлібу» для всіляких захисників віри завжди були невдачі та перебільшення держави, іноді з рішеннями заборони гучного дзвону та зовнішньої трансляції богослужінь, іноді з епатажними концертами, іноді з екстрадицією і арештами духовенства, а сьогодні з поліцейськими блокадами церков і монастирів, дають можливість всім помахати пальцем та, радісно і гордо, вигукнути: «Ми сказали це!».

Далі були дискусії про Святе Причастя. «Аналіз» зображень, виробів ручної роботи і, звичайно ж, питання «карантину», який є не чим іншим, як теорією імунітету в храмах, розробленої багатьма, які прийшли до висновку, що зображення віруючого з маскою всередині храму настільки ж образлива і непристойна, як у мусульманського керівника в соборі Святої Софії.

Отже, коли Тіло Церкви в цілому, духовенство та миряни, не вірять в одне, тоді віра дійсно знаходиться в небезпеці.

Коли духовенство не може сказати правду Святого Письма, бо люта меншість чекає внизу, щоб «розіп’яти» їх, бо вони не почують того, чого хочуть, тоді віра в небезпеці.

Коли здорове духовенство перетворює кафедру в бойові сирени, що закликають до «революції», але ховається, як злодії, коли вони самі або їх власний народ хворіють, тоді віра в небезпеці.

Коли ми не знаємо, що таке Святе Причастя, через 2000 років після Таємної Вечері, віра в небезпеці.

І, перш за все, вона знаходиться в небезпеці, бо ці голоси перебільшення втягнули співтовариство в непотрібні битви.

Яку роботу виконують ченці, священики й книжники, щоб обговорювати вакцини? Чи є місія духовних людей вирішувати, чи отримає віруючий вакцину чи ні? З якого це часу лікі потребують синодальному рішенні, щоб вважатися безпечними для людської душі?

Звичайно, все це сталося не випадково. На мій погляд, є дві основні причини.

Перша пов’язаний з нестерпним тиском, який ця невелика, але дуже наполеглива і гучна меншість надає на духовенство і особливо на архієреїв, які дійсно поняття не мають, що за послання вони отримують щодня всі ці місяці.

Я на власні очі бачив, як «віруючі» розмовляли з митрополитом самим неналежним чином, бо  він не відкрив її церкву для роботи. Ця жінка певно вважала своїм «християнським обов’язком» затягнути пастора в її район, тому що десь вона читала, що святий Златоуст позитивно відгукувався про контроль духовенства, коли воно не виконувало свою місію належним чином. І все це для спілкування …

Друга причина пов’язана з розгубленістю самого церковного управління, яке дозволяє всім цим представникам всіх видів і ступенів духовенства виходити та говорити те, що вони хочуть. Вказувати на всіх пальцем і вдавати з себе войовничого духівника.

Погана справа. Церква не контролювала свій внутрішній простір, не слідувала правилами, не захищала єдність так, як слід було б.

Коли колишній (представник) Калавріта рекламував спреї зі святою водою, йому нічого не сказали. Коли він скинув половину уряду, вони просто сказали, що він просто не має права.

Коли священик із Салоників розповів про «секрети», які він дізнався з сповіді про оплачуваних «пацієнтів» і «жертви», церковне керівництво, заміст того, щоб викликати його та запитати:  «Що ви кажете нашим людям?», відреагувало тільки тоді, коли їм подзвонив прокурор.

Коли інший священик тут, в Афінах, сказав, що покійний митрополит Лангадас помер від ожиріння і погіршення здоров’я, його ніхто не турбував.

Коли митрополити стали виходити за рамки Синоду і самостійно направляти відкриті листи прем’єр-міністру, Синод нічого не сказав. Тепер священики роблять те саме.

Я можу годинами писати приклади такої поведінки, яка глибоко ранило Тіло Церкви і для припинення якої Церква нічого не зробила.

Церква – це спільнота людей, що мають спільні переконання, спільні цінності, спільні традиції і т.д. Коли деякі вважали себе краще або більш автентичними, Церква виганяла їх, причому Арій був кращім на Першому Вселенському Соборі. Якби Церква протягом століть дозволяла кожному «пророку» говорити щось своє і розділяти спільноту, ми тепер були б більш розділені, ніж євангелісти в Америці, де практично кожна громада є окремою церквою.

Тому закриті храми та богослужіння під відкритим небом зараз для нас найменша проблема. Це питання часу, і це пройде. Але отрута, залита в «вени» християн, залишиться, як і уявлення про те, що в Церкві кожен може говорити і робити те, що він хоче без наслідків.

У Церкви немає Демократії, крім Синоду … нехай працює нарешті!

Андреас Лаударос, церковний журналіст з 1999 р., член ESIEA

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: https://orthodoxia.info/

І. Короткий огляд тематичних аспектів сакраментології сучасних Протестантських Церков

Можна було б очікувати, що Протестантські [1] Церкви проявлять в даному питанні найбільша різноманітність підходів. Це пов’язано в першу чергу з особливостями розуміння цими Церквами різних богословських аспектів Євхаристії. Так, для Церков лютеранської і англіканської традиції євхаристичні хліб і вино є реальні тіло і кров Ісуса Христа (хоча ці Церкви не вживають понять «перетворення», як католики і православні). У реформатів і методистів ставлення до Святих Дарів більш символічне – вони служать для залучення Христу, проте самі по собі не є Його тілом і кров’ю. В Євангельських Церквах (наприклад, у баптистів) богослов’я Євхаристії в цілому збігається з Реформатським, однак акцент робиться не на хлібі і вині як таких, але на акті причащання як виконання того, що встановив Ісус; самі ж хліб і вино не «освячуються», і слово «таїнство» щодо причастя також зазвичай не вживається.

Розрізняються у протестантів і уявлення про «правильному» звершує Євхаристію. В Англіканській церкві, що надають значення апостольського спадкоємства ієрархії, таким обов’язково повинен бути священик, який отримав свячення від єпископа. Для методистів, лютеран і реформатів сам факт апостольського спадкоємства священнослужителя не так важливий, теоретично здійснювати Євхаристію у них може будь-який віруючий. Проте ці деномінації вважають наявність «правильно поставленого» священнослужителя ключовим елементом церковної дисципліни. У ряду Лютеранських Церков (наприклад, у Церкви Швеції) навіть зберігається єпископат, а служителі називаються не «пасторами», а «священиками». З тієї ж причини в літургіях цих Церков можна розділити моменти освячення Дарів і причащання ними. У євангельських деномінаціях, як уже згадувалося, освячення хліба і вина немає, і, отже, немає поняття про «правильного» священнослужителя.

Частота здійснення Євхаристії також може істотно відрізнятися як між Протестантськими Церквами, так і між окремими громадами в рамках однієї традиції. В Англіканській церкві в ХХ столітті встановилася практика щонеділі або ще більш частого (аж до декількох разів на день) здійснення євхаристичного богослужіння. У методистської традиції і у більшості лютеран недільне богослужіння також передбачає вчинення Євхаристії. У реформатів частота здійснення Євхаристії може значно відрізнятися – від кожного недільного дня до декількох разів на рік. Для євангеліків стандартна практика – здійснення євхаристичного богослужіння не частіше разу на місяць. Різноманітності практик у протестантів сприяє більш «локалізована» у порівнянні з православними і католиками система прийняття рішень. У євангеліків (включаючи баптистів) кожна громада зберігає повну незалежність. У англікан існує єпископат, але його влада носить менш твердий характер, ніж в Православної або Католицької Церкви. В інших деномінаціях розподіл влади може відрізнятися, але в цілому повноваження окремих парафій і священнослужителів там вище, ніж навіть в англіканській традиції.

Таким чином, зіткнувшись із закриттям храмів через пандемію коронавірусу навесні 2020 року, Протестантські Церкви спочатку були в кількох різних «стартових умовах» в відношенні як богослов’я, так і системних можливостей щодо адаптації літургійної практики.

ІІ. Причастя поза храмом в досвіді протестантських деномінацій та Англіканської Церкви

Не можна сказати, що в Церквах, чия традиція сходить до епохи Реформації, взагалі немає досвіду дій в подібних умовах. Всі Церкви без винятку стикалися з необхідністю пастирської опіки тих своїх членів, які за станом здоров’я не змогли приїхати на спільному богослужінні. У більшості реформатів і євангелістів історично немає звичаю причащатися і поза церковної служби. Це в першу чергу пов’язано з тим, що ці Церкви не вважають Євхаристію як «спасительну». Для них це важливе Божественне встановлення, яке, однак, ніяк не впливає на спасіння людини, яке дається лише благодаттю Божою, яка подається по особистій вірі кожного. Згідно з віровченням цих Церков, євхаристичні хліб і вино служать лише «засобами благодаті» або «символами» спілкування з Христом, вони зберігають своє значення тільки в літургійному контексті; зберігання і використання запасних Дарів в рамках такого богослов’я позбавлене сенсу.

В Англіканській церкві ситуація зовсім інша. Навіть в самий «протестантський» період англіканської історії (XVI-XVII століття, коли сакраментології Церкви Англії перебувала під сильним кальвіністським впливом) зберігалася традиція причащання хворих поза храмом. Для цього пропонувалося здійснювати короткий чин літургії безпосередньо вдома у хворого. Альтернативою подібному могла служити практика «духовного причастя». Вона ніяк не пов’язана з протестантизмом, існувала до Реформації і зараз практикується Римсько-Католицькою Церквою [2]. Дана практика передбачає, що якщо людина, позбавлена можливості брати участь в Євхаристії, щиро кається у своїх гріхах і від щирого серця бажає причаститися, то вона по вірі своїй отримує все плоди гідного причащання навіть без фізичного залучення Святих Таїн.

Починаючи з середини XIX століття в англіканстві поступово стала розвиватися практика причащання запасними Дарами. У неї було чимало противників, т. К. Така практика ототожнювалася з католицькою сакраментології, перш за все з вченням про перетворення. Проте в ХХ столітті причащання запасними Дарами міцно увійшло в традицію як у англікан, так і у значної частини методистів і лютеран. Як правило, в цих Церквах причащання запасними Дарами воліють називати «віддаленим», або «розширеним» причастям (англ. Extended Communion), підкреслюючи, що мова йде не про поза-літургійне вживанні Святих Дарів, а лише про якийсь «розширенні» літургії в просторі, так, щоб вона могла охопити тих, хто не здатний прийти в храм.

ІІІ. Реакція Англіканської і Протестантських Церков на можливість «віддаленого» звершення Євхаристії

Але навесні 2020 року весь цей досвід виявився явно недостатнім, особливо з огляду на той факт, що період карантину збігся з найважливішим періодом літургійного календаря – Страсним Тижнем і Великоднем. Відразу ж після закриття храмів все Християнські Церкви (включаючи православних і католиків) стали активно використовувати в своїй богослужбовій практиці сучасні засоби комунікації, в першу чергу інтернет-трансляції богослужіння та проповіді. Це породило богословський казус, адже центром християнського богослужіння в більшості традицій (виключаючи реформатів і євангелістів) є саме Євхаристія. А вчинення Євхаристії по інтернету – це щось інше, що зовсім не має історичних прецедентів і що лежить поза церковним досвідом.

Хоча роздуми на цю тему з’являлися задовго до спалаху COVID-19, богослов’я всіх без винятку Церков виявилося не готове осмислити бодай теоретичну можливість подібної практики. Тому перша реакція Протестантських і англіканської церкви на саму ідею «віддаленого» звершення Євхаристії була негативною. Керівництво Церкви Англії висловилося проти «інтернет-літургії»: «Глядачі інтернет-трансляцій літургії не повинні ставити перед монітором хліб і вино. Фізичне перебування поруч з хлібом і чашею, а також один з одним – невід’ємна частина євхаристичного богослужіння. У цій ситуації це неможливо … Слід уникати будь-яких концепцій «віддаленого освячення» хліба і вина» [3]. Примас Єпископальної Церкви США Майкл Керрі підтримав ідею онлайн-богослужінь, обійшовши тему «інтернет-літургії» мовчанням [4]. Однак кілька ієрархів цієї Церкви прямо засудили подібну практику. На початковому етапі наприкладом англікан пішли найбільша реформатська громада Америки – Пресвітеріанська Церква (США) і найбільше в світі методистської об’єднання (а також третя за чисельністю християнська громада США) – Об’єднана Методистська Церква в Америці. Євангелікі з їх незалежними громадами, природно, не могли виявляти консолідованої думки. Однак ряд Євангельських і Баптистських Церков також заявили про неможливість причащання «онлайн».

Щоб зрозуміти цю ситуацію, потрібно відповісти на два питання. По-перше, що саме розуміється під «інтернет-літургією»? Мова в даному випадку йде про такому здійсненні Євхаристії, при якому власне служіння (або, використовуючи термінологію православних, католиків і англікан, освячення Дарів) здійснює священик, який читає відповідні молитви. Однак самі хліб і вино, приготовані для освячення, знаходяться в цей час в будинках віруючих. Священик і громада бачать і чують один одного по відеозв’язку в режимі конференції. Після того як священик виголошує молитву на освячення Дарів, він і всі беруть участь в літургії причащаються кожен тими Дарами, які були таким чином освячені. Друге питання: які саме богословські аргументи пропонували прихильники заборони подібної практики? Єпископ Південної Вірджинії Єпископальної Церкви США Сьюзан Хейнс вважає, що вона суперечить вірі в істинність Боговтілення. «Бог дав нам тіла, – зазначає вона, – Він вирішив, що тіло – це гідне вмістилище для Його Сина, Який розділив людський досвід тілесності. Нічого з цього не відбувалося віртуально» [5]. Методистський пастор і богослов Марк Стемм також вважає, що відстань між учасниками становить істотну перешкоду до здійснення Євхаристії: «Коли Ісус сказав «Чиніть це на Мій спомин» (1 Кор. 11:24), що саме Він мав на увазі під словом «це»? Багато хто розуміє під цим словом прийняття освячених хліба і вина. Але ж «це» означає більше, ніж тільки причащення від хліба і чаші. Я переконаний, що мова йде про все в [літургійному] акті: це і прихід на загальні збори, сповідь і відпущення гріхів, приношення хліба і вина в молитві подяки, причащення від хліба і чаші і навіть заключна частина літургії … Все це важливо» [6 ]. Брайан Лейзем, професор богослов’я університету Сент-Мері в Балтіморі, пояснює це ще простіше: «Як обійми або поцілунок, як втілення або воскресіння, причастя вимагає тілесного контакту» [7].

Систематизований набір аргументів проти «віртуального причащання» запропонувала Trinity Bible Chapel, консервативна Євангельська Церква, яка розташована в провінції Онтаріо, Канада. Слід зазначити, що ця Церква здійснює Євхаристію раз на місяць і вважає її символічною дією, яка сама по собі не надає віруючим Божественної благодаті. На сайті Церкви була опублікована стаття одного з її пасторів, в якій наведено шість заперечень проти здійснення Євхаристії через засоби віддаленого повідомлення: (1) причащання «по домівках» суперечить єдності віруючих, яку Євхаристія і повинна виражати: «Те, що ми збираємося разом як єдине тіло у трапези Господньої, – це і є символ нашого духовного єдності. Немає фізичної співприсутності – немає і символу єдності»; (2) Євхаристія – справа громади віруючих, Церкви; Церква, звичайно, не пов’язана з будівлею або місцем, але вона присутня саме там, де віруючі не розділені, а зібрані разом; (3) причащання – це не просто акт спілкування між людьми, це акт спілкування, пов’язаний зі спільною трапезою, а трапеза не може бути віртуальною; (4) Євхаристія – не щось внутрішнє, приховане; це видиме свідоцтво віри. «Якщо ніхто не бачить, як ви причащаєтеся, в цьому немає свідоцтва віри»; (5) Євхаристія передбачає бачну дисципліну – в ній можуть брати участь не всі, при інтернет-служінні участь неможливо контролювати; (6) негідне причащання – важкий гріх, і інтернет-служіння може цьому сприяти» [8].

Не можна не помітити, що наведені аргументи, по-перше, носять в основному дисциплінарний (або пастирський), а не богословський характер. По-друге, їх «богословська» складова актуальна виключно в контексті протестантизму, що цілком природно, враховуючи джерело і автора. Ще більш «протестантські» аргументи наводить керівництво іншого об’єднання євангеліків – Regular Baptist Ministries: причащання – виключно символічний акт, покликаний нагадувати про події минулого; отже, якщо ми якийсь час будемо жити без причастя, нічого страшного, адже християнське життя за великим рахунком від цього не залежить [9].

З огляду на радикальні відмінності в сакраментології, євангеліка і більш традиційні Протестантські Церкви (не кажучи вже про англікани) мають лише один загальний аргумент проти віддаленого здійснення Євхаристії – необхідність фізичного співприсутності людей. Але навіть цей момент обґрунтовується по-різному: для євангеліків це також фактор церковної дисципліни, тоді як для англікан або методистів – богословське свідоцтво істинності втілення Христа. Однак серед англіканських, методистських і реформатських богословів лунають голоси, які критикують подібну аргументацію.

Прихильники ідеї віддаленого здійснення літургії відзначають, що освячення Дарів – практика значно консервативна, ніж та, що сягає корінням в середньовіччя «духовне причащання». Якщо при «духовному причасті» мирянин може отримати «все плоди» прийняття Святих Дарів, навіть не торкаючись до них (ц. з. фактично причаститися), то тим більше таке можливо, якщо мирянин все-ж прийме Дари, освячені законним священнослужителем, нехай навіть і зі значної відстані. Саме відстань навряд чи можна вважати перешкодою: адже євхаристичне освячення хліба і вина відбувається не рухом фізичної розправи руки священика, а дією Святого Духа у відповідь на молитву як священнослужителя, так і всієї громади віруючих. З огляду на, що в реформатському, методистському і лютеранському богослов’і взагалі немає протиставлення сакраментального священства загальному священству віруючих у Христа, аргументи про «відстані» від священика до хліба і вина взагалі не актуальні. Втім, серед англікан також не знайшлося жодного богослова, який би заявив про неможливість для священика освятити хліб і вино «на відстані». Не можна не відзначити, що ідея про необхідність «тілесності» при причасті – а це основний аргумент англіканських супротивників інтернет-літургії – апелює швидше до емоцій, ніж до богослов’я. До них же відноситься головне побоювання, пов’язане з цією практикою, – як би вона не перейшла з розряду надзвичайних заходів в розряд норми церковного життя. Цього, наприклад, боїться вже згадуваний англіканський богослов Марк Стемм. Але при цьому противники інтернет-літургії фактично ігнорують очевидний факт: в інтернеті (чи, правильніше сказати, через велику відстань) відбувається лише освячення Дарів священнослужителем. При цьому молитва, як і завжди, підноситься устами, Дари приготовляються з традиційних хліба і вина, і їх прийняття відбувається абсолютно звичайним, «тілесним» способом.

Саме відсутність достатньої богословської аргументації «проти» призвело до того, що історичні Протестантські Церкви – крім пов’язаних ієрархією англікан і фактично позбавлених сакраментології євангеліків – незабаром після закриття храмів в тій чи іншій мірі визнали можливість використання інтернет-зв’язку для здійснення Євхаристії. Об’єднана Методистська Церква в Америці залишила це питання на розсуд окремих єпископів. Деякі з них не просто вітали цю практику, а й опублікували керівництва по здійсненню Євхаристії через інтернет [10]. Об’єднана Церква Канади [11] також видала прямі вказівки по даній практиці [12]. Пресвітеріанська Церква (США), спочатку заборонила здійснювати Євхаристію через інтернет, але вже в кінці березня переглянула своє рішення [13].

ІV. Висновки

Як уже не раз бувало в християнській історії, сьогодні все Церкви зіткнулися з ситуацією, яка, будучи узята в контексті, не має прецедентів. Цей виклик вимагає від Церков не зраджувати своє вчення і практику, слідуючи горезвісного «духу часу», а, ґрунтуючись на віковому досвіді, розсудити про те, з чим раніше стикатися просто не доводилося. Це не передбачає обов’язкової правильності «консервативного» або «сучасного» вирішення. Всяка відповідь на поточну ситуацію буде неминуче сучасною, оскільки сучасна та нова сама ситуація. Модернізмом в самому поганому сенсі слова може стати відмова від будь-якої реакції на зміни, що відбуваються, адже Церква протягом всієї своєї історії ніколи не ухилялася від відповіді на виклики, незалежно від того, що було їх джерелом – єресі, зміни політичного характеру, або нові знання людини про світі.

Протестантські спільноти іноді називають лабораторією християнства. Вони, як правило, першими відчувають на собі все те, з чим більшим Церквам належить зіткнутися найближчим часом. Крім того, через свою численність і різноманітності, протестантські деномінації одночасно генерують і пробують велику кількість різних варіантів дій в нових обставинах. Їх досвід далеко не завжди позитивний, а часом просто катастрофічний, але це не робить його менш важливим. Вивчаючи досвід Протестантських Церков (зрозуміло, в контексті), інші християни – в першу чергу православні – можуть не просто уникнути багатьох проблем, але і краще зрозуміти суть того нового, з чим неминуче доведеться зустрітися всім.

Посилання

[1] Незважаючи на те що багато Англіканських Церков історично відносили себе до протестантизму, сучасні англікани часто вважають за краще відокремлювати себе від інших протестантів. В літератури релігієзнавства англіканство також найчастіше розглядається окремо від протестантизму. Проте англіканська сакраментологія знаходиться в тісному зв’язку з сакраментологією протестантських спільнот, в першу чергу реформатської традиції. У даній статті англіканська традиція включається в поняття «протестанти» саме з цієї причини, а також для стислості; це не повинно розглядатися як позиція автора з питання класифікації англікан як протестантів.

[2] Mares C. Pope Francis offers this spiritual communion prayer during coronavirus pandemic // Catholic New Agency. Vatican, 21.03.2020. [Электронный ресурс.] URL: https://www.catholicnewsagency.com/news/pope-francis-offers-this-spiritual-communion-prayer-during-coronavirus-pandemic-53326.

[3] Holy Communion on Maundy Thursday and Easter Day. [Электронный ресурс.] URL: https://churchofengland.org/more/media-centre/coronavirus-covid-19-guidance-parishes/holy-week-and-easter-2020.

[4] Presiding Bishop Michael Curry’s Word to the Church: Holy Week and Easter Day 2020 Online worship supported and encouraged. [Электронный ресурс.] URL: https://episcopalchurch.org/posts/publicaffairs/presiding-bishop-michael-currys-word-church-holy-week-and-easter-day-2020-online.

[5] Millard E., Paulsen D. Drive-thru Communion? Remote consecration? COVID-19 sparks Eucharistic experimentation – and theological debate. [Электронный ресурс.] URL: https://episcopalnewsservice.org/2020/04/08/drive-thru-communion-remote-consecration-covid-19-sparks-new-eucharistic-concepts-and-theological-questions.

[6] Stamm M. Online Communion and the COVID-19 Crisis: Problems and Alternatives. [Електронний ресурс.] URL: https://blog.smu.edu/perkins/online-communion-and-the-covid-19-crisis-problems-and-alternatives/.

[7] Johnson T. Is Communion on-line really Communion? [Электронный ресурс.] URL: https://www.episcopalcafe.com/is_communion_on_line_really_communion/.

[8] Schuurman W. On Virtual Communion During COVID-19. [Электронный ресурс.] URL: https://trinitybiblechapel.ca/on-virtual-communion-during-covid-19/.

[9] Scallon L. Why We Won’t Have Online Communion. [Электронный ресурс.] URL: https://www.garbc.org/commentary/why-we-wont-have-online-communion/.

[10] Bishop Leeland’s Guideline for Online Communion During the COVID-19 Crisis. [Електронний ресурс.] URL: https://www.wnccumc.org/newsdetail/bishop-leelands-guideline-for-online-communion-during-the-covid-19-crisis-13620461?fbclid=IwAR0u3qcBXeQ8Yr3sSnVJvZm8ggcKo0rbXTL-gTBuqD7uzCpxrNakwweGgKw.

[11] Найбільша Протестантська Церква Канади, утворена в 1925 році в результаті об’єднання методистів, пресвітеріан і конгрегаціоналістів.

[12] Online Communion in The United Church of Canada: Online Communion Is Permissible. [Електронний ресурс.] URL: https://www.united-church.ca/sites/default/files/resources/online_communion_in_united_church.pdf.

[13] Virtual Communion: Church leaders say it can be done. [Электронный ресурс.] URL: https://www.pcusa.org/news/2020/3/25/virtual-communion-church-leaders-say-it-can-be-don/.

Чернов Василь

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

В останні тижні керівники Церкви розглядали історичний прецедент, щоб знайти способи продовжувати служіння віруючим і підтримувати відправлення обрядів в церкві під час глобальної пандемії, оскільки, як зазначили інші, закриття богослужбових установ та припинення служіння Літургії – це не вихід для Церкви, навіть якщо деякі святі і були здатні здобути святість у відсутності регулярного обрядового життя або участі в спільному поклонінні.

Незважаючи на бажання кожного повернутися до нормального життя, це в даний час неможливо в більшості регіонів. Наприклад, в Німеччині, грецький Православний митрополит Августин сповістив віруючих про те, що, незважаючи на нововиявлені для богослужіння церкви, постанови уряду не дають можливість причащати віруючих із загальної ложечки. У сусідній Австрії грецький Православний митрополит Арсеній знайшов рішення цієї задачі, прибравши з «рівняння» ложку і причащаючи віруючих в руку, керуючись при цьому історичним прецедентом і «літургійною та канонічною традицією першого тисячоліття і освяченої століттями і визнаною практикою причащання Божественної Літургії Св. Якова, брата Господнього

Те, що знайдено спосіб надати віруючим причастя, гідно похвали; однак, можна запитати, чи потрібно таке обґрунтування, так як це маніпулює літургійної історією на догоду важким обставинам. Для того, щоб краще зрозуміти, чому, я дам короткий опис того, що відомо про Божественну Літургію Св. Якова і використання ложечки при причасті.

Божественна Літургія Св. Якова була місцевою євхаристичною літургією Єрусалиму і його околиць в першому тисячолітті до тих пір, поки вона поступово не вийшла з ужитку і не зникла з практики приблизно в дванадцятому столітті. Їй на зміну прийшли Літургії Св. Іоана Златоуста та Св. Василя Великого, які служили в Константинополі та інших містах і які тепер відомі як Візантійський обряд. Причини, які стоять за цим, складні, але їх можна пояснити феноменом «Візантізаціі» – втратою значення літургії Єрусалиму під час ісламістської окупації і зростаючим впливом Константинополя. Найбільш примітні характеристики літургії Св. Якова, які, як можна припустити, відносяться до восьмого століття, включають, крім інших, більш тривалу Анафору з докладним поминанням живих і мертвих в диптиху (списках імен, що поминаються під час літургії), з вступної фразою «Пом’яни, Господи Боже наш … », читання Старозавітного Писання та численні різні піснеспіви.

Що стосується причастя, ці рукописні джерела – які, слід зазначити, анітрохи не древні, ніж найдавніші свідчення Літургій Св. Василія Великого та Св. Іоана Златоуста – дуже мало говорять про те, як розподілялися серед віруючих Дари. Всюди їх правила богослужіння мінімальні. Ми можемо, однак, з’ясувати з інших джерел, що причастя під двома видами – тіло Христове викладалося в руку і кров Христова – із загальної чаші – було нормою в Літургії Св. Якова, так само, як і в Літургії Св. Василія Великого та Св . Іоана Златоуста, до одинадцятого століття, коли використання ложечки для причастя стало поширеним явищем. Точніше – що цілком ймовірно – ложечки вперше стали використовуватися в тому регіоні, де служили Літургію св. Якова, тобто, в Палестині, вже в сьомому столітті.

І тільки завдяки грецькому відродженню Літургії Св. Якова в дев’ятнадцятому столітті Архієпископом Діонісієм (Латасом) Закінфськім, а потім, на початку двадцятого століття, в її слов’янському виданні, ієромонахом Філіпом (Іваном А. Гарднером), у Літургію додали розроблені правила богослужіння, часом виявляючи фантазії креативних видавців, які вивчали біблійну археологію і раннє середньовіччя. Серед нових правил була, колись загальна, практика причащання в руку та з загальної чаші.

Фактично, Константинопольський Собор в Трулло (A.D. 691/2), який є найбільш раннім письмовим свідченням, що приписує Божественну Літургію Єрусалиму «Св. Якову, брату, по плоті, Бога нашого Христа »(канон 32), також уточнює, що в кінці сьомого століття був тільки один спосіб причащання – в руку (канон 101) – у всіх Божественних Літургіях, будь це літургія Якова або Златоуста.

Історія Літургії використовується часто і по-різному, будь то духовні особи, які вивчають її, щоб зберегти взяті з минулого прецеденти Православного Християнського богослужіння, або богослови, що досліджують часом «уявне минуле» практики літургії -або в приписах жорстких правил богослужіння, або в описах пишних служб з величезною кількістю духовенства та віруючих. Однак, літургійна історія інформативна, але не нормативна; то, як щось відбувалося в минулому, не зобов’язує нас робити так само сьогодні. Сліпо довіряючи неточної або необґрунтованої історії та міфам, можна спотворити літургійну молитву і практику.

Заяви деяких керівників Церкви з приводу причастя в руку – це похвальна спроба поважати приписи лікарів і цивільної влади, звертаючись до літургійним прецедентів в церковній традиції. (Між іншим, ще одна особливість Літургії Св. Якова – це «Гімн про миття рук», непостійний гімн, відповідний короткому тропарю або стихири, який співали, коли священики мили руки перед тим, як перенести Дари на вівтар при Великому Вході; чи побачимо ми його відродження в цей період підвищеної турботи про гігієну?). Однак, чи потрібно виправдовувати практику причащання в руку, посилаючись на недостовірну літургійну історію? І чи є причащання в руку – можливо, менш шокуюче для католиків візантійського обряду, знайомих із сучасною Римсько-Католицької практикою, яка була введена Другим Ватиканським собором, але чужа для Православних віруючих – найкращим варіантом для Православної церкви сьогодні? Мені сказали, що Причастя в руку і зі спільної чаші практикувалося в Новому Скиту, коли це був католицький монастир Візантійського обряду, але припинилося на вимогу церковної влади, коли ця громада була прийнята в Православну Церкву Америки.

Під час великої соціальної дестабілізації і пристрасного бажання повернутися до нормального життя літургійне богослужіння – це найважливіша служба, яку чекають віруючі для підтримки і повернення до знайомого спілкуванню. Повинен заохочуватися знайомий метод причащання, який є надійним теологічна, історична і з медичної точки зору. Методи, які припускають, що потрібно брати, а не приймати причастя, щоб розподілити елементи Євхаристії, породжують теологічні питання і змінюють значення того, що відбувається під час Божественної літургії. Методи прийняття причастя, коли хліб занурюють в вино і подають все разом причасникам в рот, не використовуючи ложечку, можуть викликати безлад і бруд. Методи, які вводять інші сосуди, такі, як разові паперові склянки або дерев’яні ложки, створюють непотрібні відходи, нераціональні й таки, що суперечать канонам Церкви (порівняйте Трулло, канон 101). Методи, які використовують хімікати для очищення загальної ложки, складно здійснювати ефективно, і при цьому вводять в чашу сторонні речовини. Методи, які використовують літургійну історію для виправдання (тобто, причащання в руку), але роблять це вибірково (тобто, залишаючи загальну чашу), є невірними.

Замість спотворення історії, церковній владі слід діяти в дусі Церковної традиції, але робити це чесно, усвідомлюючи, що ці рішення і зміни можуть залишитися в силі на деякий час після закінчення пандемії. До сих пір кращим методом, який вже був запропонований в патріархаті Румунії та Православної Церкви Америки, здається використання окремих металевих ложечок для кожного причащається; ці ложечки стерилізуються після кожної служби. Цей метод як знайомий, так і надійний. Я знаю, що католики візантійського обряду в Угорщині вводили такий метод сто років тому під час іншої пандемії, і, ймовірно, десь є і інші приклади.

За іронією долі, деякі католики в Австрії, серед яких причащання в руку широко поширене, вводять ложечку для причащання віруючих щоб уникнути прямого контакту між рукою священика і причащатися.

Всі ці приклади даються, щоб показати, що за часів кризи рішення, як найкращим чином служити віруючим, повинні приймати мудрі і ревні пастори, а літургісти повинні допомагати їм, інформуючи і нагадуючи їм про історичні факти.

диякон Даніель Галадза, науковий співробітник Центру перспективних досліджень «Поза канону» в Університеті Регенсбурга.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Епідемія коронавірусу, яка привела до офіційного оголошення пандемії і, як слідству, до закриття церков, поставила багато питань перед християнами. У Православній Церкві розгорнулася ціла дискусія про духовні причини епідемії та про необхідність суворих заходів, що вимагають припинення публічних богослужінь.

Навіть якщо визнати різні політичні спекуляції на тему епідемії, треба також визнати, що ця епідемія реальна. На тему духовних причин епідемії я можу повторити лише деякі слова моєї пасхальної проповіді, пославшись на святителя Миколая Сербського (Охридського), який виходячи з етимології грецького слова «криза», одне зі значень якого «судження», «суд», пропонує нам дивитися на будь-яка криза в світі (політичний, економічний, санітарний, природний), як на Суд Божий для нашого напоумлення [1]. Як відомо, Суд Божий почнеться з Церкви (Об’явл. Гл. 2 і 3), тому для мене зовсім не дивно, що санітарні заходи уряду прямо торкнулися наше церковне життя. У концепції історіософії святителя Миколая (Велимирович) не важливо, який це Суд Божий – той самий Останній або суто для нинішніх поколінь. Сьогодні багатьох християн лякає саме слово «суд», і особливо якщо нам нагадують про Друге пришестя Господа, в той час як у християн древньої Церкви навпроти був апостольський заклик «Прийди, Господи!» (Маран-Афа) (1 Кор. 16:22). У згоді з правовим мисленням, ми звикли чітко розділяти суд і милосердя, в біблійній концепції ці поняття представляють антиномію: «милость і правосуддя буду співати Тобі Господи» (Пс. 100:1).

Тепер коли вихід з карантину оголошений в багатьох країнах, включаючи Францію, коли знову починають відкриватися церкви, але небезпека поширення інфекції зберігається, перед духовенством постає завдання відновити богослужіння за участю народу і в той же час знайти засоби захистити паству.

Дискусія про заходи карантину розділила віруючих на два табори, самі крайні полярні позиції звучать приблизно так: боязнь вірусу – це маловір’я, таїнства Церкви, предмети культу (ікони, хрест), сакральний простір християнського храму захищають нас від всього і вся; християни повинні повністю покластися на волю Божу і без всяких обмежень продовжити служіння в церквах, особливо часто причащатися, таким чином явити своє сповідництво віри, і вже якщо ми і заразимося від вірусу, то це буде по наших гріхів та на те воля самого Бога; у відповідь – не треба спокушати Господа Бога (Мт. 4: 7), «Бог в нерукотворних храмах живе» (Дії. 17:24), головне зберігати віру і духовне спілкування, традиція Церкви минулих століть, особливо чернеча, не знала частого причастя, Марія Єгипетська причастилася в кінці життя, значить і можна спокійно утриматися від церковної молитви та участі в таїнствах, щоб не заразитися.

Так може бути, все питання в вірі (Мт. 17:20)? Господь часто вимагав від хворих саме необхідність віри, як попередня умова зцілення (Мт. 9:29; Мк. 9:24; Лк. 8:48-50). Віра представляється тут як щось персональне. З одного боку, нам відомі багато випадків зцілень за вірою, починаючи з євангельських хворих, історія Церкви сповнена дивовижними явищами по молитвам праведників, в святих джерелах, на мощах угодників, ми знаємо випадки хресних ходів, які зупиняли епідемії. З іншого боку, з євангельської оповіді ми знаємо, що Ісус зцілює хворих вибірково, не всіх підряд, і далеко не кожен хворий отримує зцілення в святому джерелі, історія Церкви сповнена лихами, в тому числі такими, як епідемії, коли вимирали монастирі, села і навіть цілі міста. Так що, нам треба констатувати відсутність віри у всіх цих випадках?

Віра є впевненість в невидимому (Євр. 11: 1), але до яких меж розповсюджується наша впевненість і в чому? Більшість наших молитов якраз прохальні, і ми сподіваємося, що Бог нас чує. «Просіть і дасться вам» (Мт. 7:7), «якщо ім’я Моє призвете, Отець дасть вам все, що попросите» (Ін. 16:23). І ось Сам Господь, почувши прохання матері і синів Зеведеєвих, відповів їм: «Не знаєте, про що просите» (Мт. 20:22). Простіше кажучи, чи завжди наша впевненість, наша віра, наші прохання і наша людська і воля збігаються з волею Божою? Тут постає питання: а наскільки наша персональна віра відповідає вірі Церкви [2]?

В процесі християнізації Римської імперії Церква зіткнулася з необхідністю адаптувати своє догматичне вчення і церковний устрій до греко-римської цивілізації. Таким чином істини біблійного одкровення, викладені переважно образною мовою юдейської культури, інтерпретувалися в категоріях грецької філософії, а церковний устрій, що має євхаристичне походження, зазнав вплив римського права.

Основні догмати, сформульовані богословами в рамках апофатичного і катофатичного богослов’я, відкрили цілий ряд антиномій віри, де істина постає нам в однаково вірних, але суперечать положеннях, наприклад догмат про єдиного Бога Святій Трійці, христологічний догмат про Боголюдину Ісуса Христа.

За великим рахунком, всі великі істини божественного одкровення антиномічні!

Людина автономна в своїй свободі аж до відмови від Творця, але автономія людини обмежена його природою. Творіння і людина трансцендентні Творця, однак людський рід, створений за образом і подобою Божою, увійшовши до Церкви через Христа, стає причасником божественного єства (2 Пет. 1:4). Жертва Господа на Хресті є Суд Божий занепалого світу (Ін. 9:39; 12:31) і вона ж – Любов Бога до нього (Ін. 3:16; 15:13), – це велика антиномія догмату Спокути.

Отці Церкви не уклали догмат про саму Церкву, але нам ясно, що вся еклезіологія також антиномічна, тому що випливає з христологичного догмату. Церква – Тіло Христове і Повнота Святого Духа (Еф. 1:23), тому Церква – боголюдський організм [3]. Парадокс історії і есхатології найкраще видна в життя самої Церкви: Церква в історії виглядає як розіп’яте і пошматоване тіло Господа на Хресті, в есхатології Церква постає перед нами як прославлене і нетлінне Тіло Воскреслого Христа. Церква одна, але перебуває вона паралельно в двох вимірах, в цім світі і в вічності. Порятунок сталося на Голгофі, але шлях порятунку для кожного з нас відбувається в повільному плині історії Церкви.

І знову ми знаходимо антиномію сотеріології: ділами Закону не виправдається жодна людина (Гал. 2:16), але в той же час «віра без діл мертва» (Як. 2:26). Спасіння – це дар Бога, Господь закликає людей добровільно його прийняти, але прийняття цього дару вимагає зусиль від самої людини, отримавши одного разу дар Святого Духа ми повинні трудитися зігрівати його в нас (2 Тим. 1: 6), стежити Святий Дух по слову Серафима Саровського. Однак і в цьому нашому зусиллі ми не управляємо благодаттю, бо Дух дихає де хоче (Ін. 3:8). Незважаючи на те, що наші богослужінні намагається охопити все життя людини і весь космос, і ми молимо Бога про дарування благодаті природі для нашого прожитку та про багатьох наших насущних потребах, ми не можемо наказувати Духу, не може розпоряджатися Богом!

Ми молимося позбавити нас від спокус, бажаємо жити під захистом Бога, але ніде в Писанні ми не знайдемо обіцянок і ніде не знайдемо історичних свідчень нескінченного і безпроблемного життя людини на землі в нашому нинішньому стані. Праведники теж хворіють і вмирають, хоча Бог відповідає на їхні молитви. Господь обіцяє вірним чадам воскресіння та вічне життя в кінці людської історії, але в цьому земному житті Господь закликає кожного нести свій хрест (Мт. 16:24; Лк. 9:23; Мк. 8:34), а це і випробування, і хвороби, і боротьба з гріхом. За великим рахунком, кожен християнин повинен повторити шлях Христа, зійти на свою Голгофу, покласти душу свою за ближнього тим чи іншим чином. Але в той же час хіба Господь хоче смерті грішника (Єз. 33:11; 2 Пет. 3:9; 1 Тим. 2:4), хіба Він вимагає від нас марної жертви (Мт. 9:13)?

Так, ми знаємо випадки, коли священики спілкувалися з інфекційними хворими і не захворіли. Всі зцілення, що відбуваються за молитвами святих або в таїнствах Церкви, – це відповідь Бога, але ми не можемо поставити благодаті Божої обов’язковість таких дій, зробити чудеса нормою. З Євангелія ми знаємо, що кожен раз, коли Господь здійснював зцілення чи інше диво, ця подія мала конкретний зміст, все так же триває і в історії Церкви до цього дня. Впевненість в тому, що Господь обов’язково повинен захистити нас від епідемії – те є вимога чуда, вимога «зійди з хреста», а головне – в цьому звучить і наша відмова нести свій хрест, нинішня епідемія не що інше, як наш спільний хрест. Апостол Павло наставляє християн допомагати один одному в негараздах (Гал. 6:2), значить наше сповідництво сьогодні в дні санітарній кризи якраз і полягає в турботі про ближнього. Ми стоїмо перед антиномією віри і розуму. Несення хреста християнином в цьому житті – це завжди рух межу страхом і надією.

У такому ж антиномічному ключі Церква пояснює присутність Божественної благодаті в таїнствах, особливо це стосується таїнства Євхаристії. Святі Дари мають богочеловеческую природу, тому що вони – Тіло і Кров Христа. Євхаристійний догмат говорить, що хліб і вино не є образ Тіла і Крові Христа (нехай не буде!), Але – саме Тіло і Кров Господа [4]. Так догмат відсікає розуміння Святих Дарів лише як ікони [5]. Незважаючи на ряд відомих термінів (переложіння, втілення, перетворення) [6], що намагаються пояснити, як хліб і вино стають Тілом і Кров’ю, з’єднання божественного і створеного в Святих Дарах залишається великою таємницею, незбагненною для людського розуму, про що нам говорять багато батьків і вчителі Церкви, обмежуючи пояснення тим, що хліб і вино перетворюються в Тіло і Кров Господа через заклик і натхнення (зішестя) Святого Духа.

Хліб і вино – символи життя з найдавніших часів, вони створене речі нашого світу, вони з’єднуються з Божеством, ми не можемо дати природні пояснення того, як відбувається з-єднання земного і небесного, але в той же час ми не повинні говорити про магічному перетворенні, або про трансформацію, про дематеріалізацію хліба і вина; Святі Дари – Тіло і Кров Господа, але природні, емпіричні властивості хліба і вина зберігаються в Святих Дарах і після освячення [7]. Кожен священик знає вказівки Церкви не використовувати для причастя вірних Наперед Освячені Дари, якщо з якої-небудь причини вони запліснявіють [8], з чого видно, що освячені хліб і вино залишаються підвладними природним стихіям світу цього. Ухвалення Святих Таємниць на зцілення душі і тіла означає, в першу чергу, святоотцівське розуміння зцілення як зцілення нашої природи, ураженої гріхом, причастя магічна таблетка від всіх бід і хворіб.

Євхаристія одночасно співвіднесена з Жертвою Христа і Трапезою Царства. Перед нами відкривається велика антиномія: кожен християнин, приймаючи Святі Дари, стає причасником Божественної природи, ми приймаємо Причастя як закваску майбутнього Царства, але ми продовжуємо нести свій хрест в цьому світі, наші тіла зберігають тлінність, хоча мають закваску Воскресіння [9], так буде, аж поки не прийде виконання часів. Таємниця повноти часу – це таємниця нашого несіння хреста, таємниця промислу Божого (2 Пет. 3:9), це таємниця повноти Церкви, таємниця «підкорення Сина» (1 Кор. 15:28) [10].

Ми підійдемо до вирішення нашої проблеми з двох сторін, тобто з вірою і розумом, не виключаючи одне і інше. Виникла в дні карантину масова практика трансляції літургії по телевізору і інтернету не вирішує головного питання конкретної участі вірних в Євхаристичної Трапези, скоріше навпаки, вона мимоволі заохочує відсутність причащання, що противно еклезіологічному принципу, закріпленому в канонах (VI Вселенський собор, канон 80). Тому Церква повинна зробити найсерйозніші висновки з ситуації, що склалася і шукати будь-які способи євхаристичного служіння і способи дати вірним причастя. Але робити це треба розумно, і у Церкви є величезний історичний багаж, з якого ми можемо черпати все необхідне.

Східно-християнська традиція причастя народу з однієї ложки («лжиця» по-слов’янськи) стала предметом обговорення в умовах карантину. У цьому ключі відомі заходи, вжиті в різних церквах, наприклад, запропоновано дезінфікувати саму ложку в спирті після кожного причасника (ця практика оголошена в Московському патріархаті) або використовувати одноразові ложки (ця практика почалася в Румунському Патріархаті), запропоновано причащати за принципом літургії апостола Якова (митрополія Константинопольського патріархату в Австрії) [11]. Але і в цих випадках лікарі застерігають, що ризик зараження зберігається, бо ми маємо справу з вірусом, який передається повітряним шляхом від дихання людини.

Традиція по визначенню консервативне поняття, проте переказ не застигла форма, жива легенда є життя самої Церкви. Літургійна традиція найбільш древня, але сама історія Церкви є доказом змінності літургійної традиції, особливо практики благочестя залежно від соціальних та історичних умов [12]. Спосіб причастя народу з ложки досить пізнього походження за мірками історії, остаточно утвердився не раніше VII ст., За деякими дослідженнями , не раніше IX-го [13]. Він виник в епоху, коли християнство набуло форми державної релігії Римської імперії, в якій римська ідея вічного міста зросла до фундаментальної дії теократичною імперії. Процес християнізації імперії, розпочатий в IV столітті, коли в Церква ринули натовпу колишніх язичників, тому що верховна влада була прихильна до Церкви, і почалося активне будівництво храмів, привів до того, що Церкви треба було розробити нову концепцію богослужіння. Богослужіння набуло яскравий містичний характер і занурилося в атмосферу побожного страху, з різкою поляризації сакрального і профанного, з поділом народу Божого на присвячених (духовенство) і непосвячених (мирян) [14]. Все це відбилося в практиці благочестя, в першу чергу, в поділі способу причастя для духовенства і мирян. Причастя за кожною літургією зберігається як євхаристична норма тільки для духовенства, по відношенню до мирян взяв гору індивідуальний підхід з особливою підготовкою і вибором гідного, і як наслідок, в середньовіччі існує рідкісне причастя мирян. Ситуація почала змінюватися в східних патріархатах тільки в XVIII столітті, коли зусиллями місіонерського руху коливавав [15] знову зазвучав заклик до частого причастя пастви. У Російській Церкві літургійне відродження почалося в кінці XIX століття [16], воно продовжилося і розкинулося в середовищі російської еміграції в XX столітті [17].

Стародавня Церква не знала поділу на присвячених і непосвячених, місце предстоятеля і кожного члена Євхаристичної громади визначалося відмінністю в служінні при збереженні євангельської доктрини царственого священства всіх вірних. Все причащалися разом за кожною літургією, і спосіб причастя був однаковий для пастирів і пастви, віруючі отримували дари в руки, про що свідчать дійшли до нас церковні пам’ятники тієї епохи і велика наукова література з історії стародавньої Церкви. Дуже довгий час Євхаристичних зборів були єдиними в одному місті, множення віруючих в другому і третьому століттях призвело до появи сільських громад, до служіння хорєпископів, і потім до самостійного служіння пресвітерів. Однак ще дуже довго, аж до IV століття, в ряді міст паралельно зберігалося древній устрій Церкви з єдиною громадою, яка посилала Святі Дари в невеликі сільські громади [18]. Крім того, Святі Дари посилалися хворим, їх мали християни, які ховалися під час гонінь, вірні брали Святе Причастя в тривалі подорожі. Консервативне богослов’я намагається ігнорувати історичні свідчення або критикує висновки представників літургійного відродження, як довільну інтерпретацію, що створює не зовсім достовірну реконструкцію тієї епохи. Однак досить консервативний богослов XIX століття митрополит Макарій (Булгаков), якого зазвичай критикують за схоластичний метод, не ставить під сумнів ці історичні факти [19]. Він же згадує про те, що стародавні відлюдники брали з собою Святі Дари в пустелю.

У середньовіччі сформувався спеціальний чин самостійного причащання пустельників, який зазвичай був суміщений з чином «Скитська покаяння», і те, і інше пропонується робити ченцеві без участі священика, про цю практику згадує святитель Симеон Солунський (XV століття), також вона мала місце в Болгарії і в стародавньої Русі аж до XVI століття, в кінці епохи ці чини іменувалися «Страху заради смертного» [20]. Сам факт самостійного причащання пустельників ще раз підтверджує, що літургійне благочестя може мати різні форми в залежності від соціальних та історичних умов.

Наші соціальні умови безумовно відрізняються від умов імперського періоду Церкви. До того ж ми повинні пристосувати наше церковне життя до умов карантину. Тому в цих незвичайних умовах, крім необхідних світською владою санітарних заходів, Церква може повернутися до давньої практики передачі дарунків в руки причасників, з дотриманням необхідної процедури і відповідними вказівками, в цьому випадку доречно роздавати Наперед Освячені Дари [21], якими священики причащають хворих у шпиталях і в’язнів в тюрмах, де немає можливості служити літургію.

Ми не знаємо, які випробування нас чекають надалі і як буде розвиватися ситуація з епідемією. Тому в разі нової неможливості публічних богослужінь має сенс відновити давню практику роздачі Святих Дарів вірним додому. У нашому випадку ми знову можемо роздавати Наперед Освячені Дари, із зазначенням, як правильно їх зберігати і як причащатися [22].

Я впевнений, що давня практика роздачі Святих Дарів вірним додому також може бути відновлена не тільки в період епідемій, а для цілого ряду випадків. Необхідно відредагувати колишній або скласти новий чин самостійного причащання для вірних у випадках хворіб, коли необхідно перебування хворого в інфекційній лікарні, куди не пускають священика, також у випадках проживання православних віруючих в країнах та містах, де немає православного священика або він приїжджає на службу один-два рази на рік. Така практика необхідна для тих віруючих, хто працює тривалий час в експедиціях, на кораблях, у віддалених місцях вахтовим методом, включаючи військових та інших людей небезпечних професій, звичайно це необхідно для скитів і келій, де немає ієромонаха. У всіх цих випадках самостійне причащання мирян може бути як виняткове «страху заради смертного», і в той же час, і без ризику смерті, Святе Причастя дасть таким віруючим духовні сили нести свій хрест в особливих умовах їх життя і роботи. Таким чином Церква явить свою справжню турботу про паству.

Заперечення на тему можливості віруючим торкатися до Святих Дарів постають зазвичай як загроза «баналізації» причастя, як страх бути звинуваченим в наслідуванні католицтва, як вказівки на загальний аморальний і негідний стан пастви. Але все це не є серйозна аргументація, це або свідомі спекуляції або незнання історії Церкви і викривлене розуміння природи сакрального. Антиномія Боговтілення якраз і полягає в явленні Бога серед нашого повсякденного гріховного життя.

Вимога обов’язкової таємницею сповіді безпосередньо в день причастя або напередодні ввечері не має ні сакраментального, ні канонічного походження. Слова апостола Павла про випробування себе для гідної участі в Євхаристії (1 Кор. 11:28-29) зовсім не вказівка на сакраментальну сповідь. Давня Церква взагалі не знала форми таємницею сповіді, однак це не означає, що покаянне почуття не мало місце в серцях віруючих. Практика таємниці сповіді виникає і розвивається поступово в середньовіччі під сильним чернечим впливом і починає входити в підготовку до причастя, але обов’язковою канонічної залежності цих двох таїнств так і не утворилося, ані в Візантії, ані в Київської Русі, ані в Московської. У цю епоху сповідь відбувалася окремо і дуже скрупульозна, на сході сповідь була доручена окружним духівникам-монахам, в Московії створилася особлива традиція парафіяльних духівників, правда, єпитимійна дисципліна найчастіше ще більше обмежувала участь вірних в Євхаристії [23].

Тісний зчіпка таїнств Покаяння та Причастя виникла в петербурзький період історії Російської Церкви під впливом особливих соціальних і політичних умов. Церковна думка поступово надала цьому явищу характер заповіді, що знайшло місце в різних катехізисах та вказівках, а також вплинуло на традиції Церков, що знаходяться в орбіті Російської Православної Церкви [24]. Але ці петербурзькі нововведення не були адаптовані в східних патріархатах.

Якщо прийняти до кінця сакральну логіку гідної участі в літургії, то як тоді пояснити, що духовенство, роль якого центральна в богослужінні (належить біля престолу!), Не потребує регулярної сповіді перед кожною літургією, а до мирян, чия роль пасивна, такі вимоги пред’явлені.

Я сподіваюся, що мої роздуми будуть приводом до розв’язання хоча б частини конфліктів традиції та історичних умов, практики благочестя і соціальних запитів Церкви. Пастирі церкви повинні одночасно мудро і оперативна реагувати на виклики часу. Опору собі ми знайдемо в антиномії закону і благодаті в церковному житті: за законом ми починаємо діяти тоді, коли бракує благодать, але і назад, що здається неможливим в формальному підході, можливо знайти в благодатному вирішенні [25].

Зауваги:

1. Миколай (Велимирович) Сербський, Охридський святитель. Місіонерські листи, лист 8

2. Однак вся історія до сьогоднішнього дня наповнена випробуванням самої віри Церкви, чому свідченням є поділ християн в питаннях віровчення

3. Прот. Євген Аквілон вперше ввів у науковий обіг термін «Боголюдський організм» по відношенню до Церкви. Потім їм стали активно користуватися багато православні богослови XX ст .: преп. Юстин (Попович), Володимир Лоський, прот. Георгій Флоровський, прот. Микола Афанасьєв, прот. Олександр Шмеман, прот. Іоан Мейєндорф, митрополит Іоан (Зізіулас)

4. Див. Іоан Дамаскин. Точний виклад православної віри

5. Таке розуміння поширене в ряді протестантських деномінацій.

6. Перекладення μεταβολή, втілення μεταποίημα, перетворення transsubstantiatio; Останній термін належить католицькому богослов’ю (Фома Аквінат), він набув поширення і був підтверджений соборами (Латеранський 1215 р Тридентський, 1545-1563, Sess. XIII, cap. 4), в ранній латинської традиції можна знайти вживання інших слів, хліб і вино перетворюються (transfigurantur) або змінюються (mutatur) в Тіло і Кров Христа (св. Амвросій Медіоланський).

7. У вчителів Церкви ми також зустрічаємо символічне тлумачення, наприклад, «палаючий вугілля» (Іоан Дамаскин, із зазначенням бачення пророка Ісайї), «розпечене залізо» (св. Микола Квасила). Термін перетворення (transsubstantiatio) з’явився в православ’ї пізно, його почав вживати патріарх Геннадій Схоларий (XV ст.), В широкий ужиток він увійшов в результаті його згадки в сповідання віри східних патріархів на соборах XVII ст., Що до сих пір зазнає критики в православному богослов’і, наприклад: Кипріян Крен, архм. Євхаристія; Олександр Шмеман, прот. Євхаристія. Таїнство Царства, Христос Яннарас, Азбука віри.

8. Поява цвілі іноді трапляється під час зберігання Передосвячених Дарів у вівтарі, де сирість. Є пастирські вказівки уважно стежити за зберіганням Дарів, в разі поразки їх цвіллю, ці Дари необхідно споживати самому священику, якщо це неможливо, то їх слід знищити

9. У антіномічном сенсі треба розуміти і нетлінність мощей, відомо, що лише деякі мощі святих зберігаються майже цілими, інші тільки у вигляді кісткових останків, але для вшанування мощей нам важливо не їх біологічний стан, не ступінь їх муміфікації, а та божественна благодать яку вони випромінюють.

10. Невже був час, коли Син був непокірний, що і Йому треба коритися ми Отцеві? – запитаємо ми. Таємницю підкорення Сина не слід шукати в Гетсиманських боріннях. Іоан Златоуст, об’єднуючи тлумачення цього тексту і послання до Ефесян, відповідає: «Тоді виповниться Глава, коли виповниться вчинене Тіло» (гомілії на послання ап. Павла до Ефесян). Іншими словами, Син упокориться Отцю тоді, коли влаштується досконало Його Тіло, яке є Церква.

11. Незважаючи на критику сучасної реконструкції древньої літургії ап. Якова, зараз нам важливий принциповий підхід до причастя мирян на цій літургії, він виключає використання загальної ложки

12. Див. Ашково Георгій, прот. Літургійна Традиція, 2004

13. Історик Созомен приписував введення ложки Іоана Златоуста, проте це спростовують сучасні історики, докладніше про це Meyendorff, Imperial Unity and Christian Division, The Church 450-680, p. 74; Robert F. Taft, Byzantin Communion Spoons: A Review of the Evidence // Dumbartoin Oaks Paers, pp. 209-238

14. Саме це педалювання сакрального жаху сформувало невірне уявлення про природу сакрального.

15. Рівноапостольний Косма Етолійський, святитель Макарій Коринфський, преподобні Неофіт Кавсокаливит, Никодим Святогорець, Опанас паросского і ін.

16. Найбільш яскраві приклади св. Іоан Кронштадтський, св. Олексій Московський, свящ. Анатолій Жураківський

17. Імена пастирів і богословів цього руху широко відомі: прот. Микола Афанасьєв, прот. Олександр Шмеман і ін.

18. Див. Affanasieff, L’Assamblée eucharistique unique dans l’Eglise ancienne; Zizioulas, Being as communion.

19. Див. Макарій (Булгаков), митрополит. Православно-догматичне богослов’я, т. 2, с. 412

20. Детальніше див. Алмазов. Таємна Сповідь в православній східній Церкві, т. 2, с. 119-125; Ашково Георгій, протоієрей. Духовніческая дисципліна пізнього середньовіччя на Русі, с. 189-195

21. У цьому випадку можна виносити дари на підносі, де кожна частинка буде лежати на окремому паперовому платі.

22. Наскільки мені відомо, ця практика вже мала місце в деяких парафіях у Франції під час карантину: Дари передавалися священиком через служителів вівтаря або вірних тим, хто не мав можливості дійти до Церкви, віруючі самі несли Причастя додому в саморобних дароносицах. На жаль, ця практика виключає причастя немовлят, зате трансляція літургії онлайн буде хоч якось виправдана, віруючі зможуть реально причащатися.

23. Див. Ашково Георгій, протоієрей. Духовна дисципліна пізнього середньовіччя на Русі

24. Детальніше див. Там же с. 205-207

25. Див. Афанасьєв. Канони і канонічне свідомість

протоієрей Георгій Ашков, Константинопольський патріархат, настоятель парафій в Биаррице і Люрді (Франція).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Сила Церкви

Сила Церкви буде бачною, коли її діти, керуючись турботою про здоров’я світу, не йдуть до церкви в цей критичний час, а сидять вдома з молитвою. Що може бути більш зворушливим, ніж бачити всіх членів сім’ї на колінах у спільній молитві за спасіння світу?

Сила Церкви проявиться в кількості домашніх церков, що діють в кожній парафії. У тому, скільки християн моляться за вказівкою Господа «у внутрішній кімнаті» та продовжують чернечу традицію келійною молитви. Дуже корисно згадати силу молитви домашньої церкви «Марії, матері Іоана, званого Марком» (Діян. 12:12) в Єрусалимі, що звільнила з в’язниці закованого у кайдани апостола Петра.

Сила Церкви буде бачною, якщо є віруючі, які прагнуть часто причащатися Святих Таємниць в період Великого Посту і не тільки, але з любові до громади терплять такі позбавлення. Згадаймо, що в минулі часи ченці йшли зі своїх монастирів на початку Великого Посту і залишалися в молитві і подвиг в глибині пустелі, повертаючись в свої монастирі в Лазарову суботу, щоб причаститися в Вербну неділю і всім разом зустріти Страсний тиждень і Великдень. Скільки подвижників, позбавлених Святого Причастя, стали святими? Скільки жіночих монастирів через брак священиків не мають можливості постійно вести життя в таїнствах?

Сила Церкви покаже себе, якщо її члени готові добровільно допомогти потреб своїх побратимів. У подібних складних ситуації Церква завжди організовувала благодійну допомогу за допомогою духовенства, ченців та мирян.

Наведений нижче приклад з життя стародавньої Церкви дуже повчальний і для сьогоднішніх християн. В Олександрії в IV столітті з’явилася жахлива чума, і багато хто помер. У місті розігрувалися жахливі сцени. Люди з переляку кидали своїх родичів і тікали в гори і пустелі, щоб врятуватися. Тоді, пише церковний історик, сталося диво. У місті з’явилися … ангели! Міські християни, як ангели, доглядали за хворими, незважаючи на заразу. І сталося так, що хворі одужали, і деякі християни-ангели померли від цієї хвороби. Це свідчення сили Церкви. Жертва в ім’я народу! Така православна моральність. Цю церковну традицію організації благодійності та соціального забезпечення ми перейняли від Стародавньої Церкви і наших візантійських предків.

І сьогодні люди Церкви повинні стати прикладом для наслідування. У той час як деякі не дотримуються обмежувальні заходи уряду в зв’язку з пандемією і здійснюють зухвалі і безвідповідальні дії щодо наших побратимів, думаючи, що скорочення робочих годин – це відмінна можливість розважитися, і бродять по вулицях, парках і набережних, християни, навпаки, дадуть приклад, сидячи вдома і молячись зі скорботою і покаянням за весь світ. Така цілюща сила Церкви.

Світлого Христового Воскресіння!

+ Амвросій (Зографос), митрополит Корейський і екзарх Японії Константинопольського Патріархату, професор грецької мови в університеті іноземних мов Хангук.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Адже вам відомо, що наш Христос сказав: «Без Мене ви нічого не можете створити». І справді, сьогодні ми боїмося обмінятися рукостисканням, щоб не заразитися коронавірусом. Ці  страхи, направду, мають місце бути, тому давайте постараємось, наскільки це можливо, утриматися далеко від цієї зарази.

Але і Пресвята Діва наша і, звичайно ж, Гідний Пояс, який у нас знаходиться тут і на якому ми відслужили сьогодні перший канон Всеношної, як нам добре відомо з власного 30-річного досвіду перебування тут, в монастирі, та інформація в архівах, яку зберегли для нас наші попередники, афонські отці, і постаралися нам передати, щоб і ми дізналися про події минулих років, ми знаємо, що чудотворний Гідний Пояс завжди був з нами і в години холери, і в години чуми, і в години важких хворіб, які завжди носили характер пандемії, адже пандемії траплялися часто, і всі люди тоді перебували в розпачі та не знали, як впоратися з цим.

Раніше у людей було більше віри. Сьогодні диявол домігся успіху і поранив нашу віру, і тому сучасні люди керуються інтелектом і розсудливістю, їх змушують займатися дослідженнями, нескінченними дослідженнями, – що саме по собі не погано, – але через це все набуває антропометричний характер та антропометричну теорію всіх речей і явищ.

Тому навіть сьогодні я чую, як різні люди висловлюються і підбадьорюють народ, різні вчені та інші люди, і я бачу, як в своїх настановах, в своїх промовах вони підтримують антропоцентризм. Вони забувають про присутність Господа. Вони забувають, що центром життя є Христос. І саме так, з Христом на чолі нашого життя ми повинні чинити опір і усвідомлювати все, що відбувається. Адже, як говорив святий Паїсій, Христос прибирає перепони і ми отримуємо вихід з спокуси, яким ми піддаємося. Без Христа все тьмяно і темно … Наша надія, наша сила, наш світ – це Христос.

Тому мені і сказали, що з’явився св. Никифор Прокажений і сказав: «Покличте мене, і я допоможу вам». І сказав він і те, що сказав в храмі. Він сказав: «Не бійтеся, ви не заразитеся в церкві. Саме тому ви і причащаєтеся», – сказав святий і додав: «Не бійтеся Святого Причастя». Адже святе Причастя поза передачею заразу, братія. На жаль сьогодні багато людей – звичайно ж через незнання – поводяться по-блюзнірському по відношенню до святого Причастя. Я не закликаю людей не слухати законів своєї держави: – варто перечитати історію, – Іоан Каподистрія, будучи вельми шановним президентом Греції, закрив на деякий час храми, бо тоді лютувала чума, яка була дуже заразною хворобою. І незважаючи на всю свою побожність, він був змушений закрити на час храми. Це відбувається зовсім не від того, що держава, закриваючи храми, нехтує нашою вірою або пригнічує її. Зовсім ні. Ми ж як вірні і віруючі християни знайдемо спосіб і у приватної молитві, читаючи Паролист та молебні, вимовляючи фразу «Господи Ісусе Христе сина Боже, спаси мене», і будемо спілкуватися з Господом нашим Ісусом Христом.

Адже є багато можливостей, щоб отримати світло Милості. Той, хто хоче полюбити Христа, той, що відчуває Христа в центрі свого життя, не забуває про Христа, тільки тому що тимчасово закрилася церква. Він повинен йти вперед, повинен володіти душевної сміливістю, повинен сподіватися, повинна зростати його віра, так як він просить у Христа: «зміцни, Господи, нас у вірі», щоб ми рухалися вперед і справлялися зі спокусами. І завжди в світі йти вперед для порятунку нашої безсмертної душі. Амінь.

архімандрит Єфрем (Куцу), настоятель Ватопедського монастиря на Афоні.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Вони виходять з того, що Тіло Христове – це абсолютне добро, а вірус – це зараза, а значиться є злом. А добро не може передавати зло.

Однак вірус – це зараза тільки для нас, та й то не для всіх, тому що більшість з нас його перенесе, навіть не помітивши цього. А так сам по собі вірус, як будь-який мікро- або макро-організм – це частина творіння Божого. Як фізична реальність, вірус-доброякісна істота, як і все, що створено в цьому світі (див. Бут. 1:21). Ми вважаємо повені, вулкани, тайфуни злом, але вони – природна частина природного процесу, і тому не є онтологічна злом. Також змії та павуки, які нас кусають, смертоносні для нас, але за своєю природою вони милостиві.

Разом з іншими вірусами, бактеріями і іншим, коронавірус – це частина екосистем, створених Богом. Я не буду зараз вдаватися в питання, яка частина цих екосистем створена безпосередньо Богом, а яка – через закони еволюції, теж закладені Богом. Просто скажу, що деякі частини цих екосистем для нас корисні, а деякі ні. Однак незалежно від цього всі вони – частина Божого творіння. Більш того, COVID-19 разом з усіма іншими творіннями включений в те, щоб бути «очоленим» Христом, згідно послання апостола Павла до Ефесян: «в улаштуванні повноти часів, щоб усе небесне і земне з’єднати під главою Христом» (1:10). Тут вжито грецьке слово ἀνακεφαλαιώσασθαι, на яке Отці Церкви, починаючи з Іринея Ліонського, звертали особливу увагу. Максим Сповідник пояснює його в своїй Амбігве 7: «І Він очолює всі речі в Собі, бо саме завдяки Йому все речі існують і залишаються в існуванні, і саме від Нього все речі виникли певним чином та з певної причини». Не всі творіння, які повинні бути очолені Христом, в даний час знаходяться в мирі між собою. Деякі з них вбивають один одного: люди вбивають інші організми, включаючи людські, в той час як деякі організми, і макро- і мікро-, включаючи COVID-19, вбивають людей.

Воскресле тіло Христа, яким ми причащаємося, було онтологічна таким же тілом, що і наше. Згідно Опанасу Олександрійському, «Слово, оскільки Воно не могло померти – бо Воно безсмертне – прийняло на себе тіло, здатне померти, щоб Воно могло принести його як своє власне від імені всіх і постраждати за всіх» (Про Втілення 20). Оскільки наші тіла і тіло Христа в повній мірі беруть участь в загальній людській природі, ті ж мікроорганізми, які живуть в нашому тілі, жили і в Христовому тілі. Немає підстав вважати, що вони не продовжили в ньому жити навіть після Його воскресіння. Його відмінність від нашого тіла лише в тому, що ці мікроорганізми не могли його вбити.

Однак вони можуть вбити наше тіло, тому що воно ще не воскресле. При цьому вони можуть передаватися через Євхаристичне Тіло Христа, бо не є онтологічною злом, а є частиною Божого творіння. Такий частиною, наприклад, є пеніцилін, через якого – священики це добре знають – Євхаристичне Тіло Христове може запліснявіти. Але ця цвіль – лише в нашій інтерпретації «тління». Це не те тління, про яке йдеться, що Христос до його не причетний. Те тління-гріх і смерть. А пеніцилін – це не гріх і не смерть, а живий організм, до того ж виявився вельми животворящим для нас. Те, що цвіль, яку ми вважали і вважаємо тлінням, виявилася животворящим антибіотиком, що не перевело її з онтологічного статусу зла і тління в онтологічний статус добра і нетління. Онтологічний статус цвілі був завжди позитивним – як частини творіння Божого.

Тепер повернемося до думки тих, хто вважає, що вірус не може передаватися через причастя. Їх помилка, по-перше, докетічна, бо вони вважають, що Тіло Христа, в тому числі Євхаристичне, непідвладне законам природи. Докетічний текст з колекції, знайденої в Наг-Хаммаді, говорить про тіло Христа наступне: «Ісус … їв і пив особливим чином, без випорожнення. Він мав таку велику здатність до стриманості, що їжа всередині нього не піддавалася гниттю, оскільки він сам не відчував тління» (Valentinus, fr. 3).

Докети, а пізніше Євтихіани, теж вважали, що людство Христа було онтологічна іншим, ніж наше, хоча воно і здавалося подібним нашому. Тобто це була вже не наша людська природа, а щось інше. По-друге, ті, що вважають так впадають в помилку маніхейства. Маніхейство було дуалістичним вченням, яке розділяло фізичний світ на добру і злу частини. Маніхейський псалом, що зберігся коптською мовою в рукописи Medinet Madi, говорить наступне: «Коли Святий Дух прийшов, він відкрив нам шлях істини і навчив нас, що існує дві природи: світла і темряві, – які відокремлені одна від одної з самого початку» ( Пс. 223).

Дуалісти вважають, що частина оточуючого нас світу-це суще (онтологічне) зло. По суті багато і зараз вважають таким злом також коронавірус. А тому вірять, що він не може бути в Дарах. Це результат усвідомленого або неусвідомленого дуалістичного погляду на світ.

Зло – не в природі, а у виборі, який робить людина. Як пояснював Діонісій Ареопагіт, «Зло не має місця серед існуючих або неіснуючих … Як таке, зло не є істота та не породжує істоти … Зло є неіснуючим. Зло не перебуває в існуючих творах» (Про Божественні імена 4).

Зло вкорінене лише в людську свободу: воно відбувається, коли люди роблять помилковий вибір. Таким вибором є ігнорувати небезпеку від інфекції. Можливо, даний зло – не в вірусі, а в тому, наприклад, коли людина, замість того щоб дбати про свого ближнього, вважає за краще закривати очі на закони природи, приходить на зібрання і заражає інших людей.

архімандрит Кирило Говорун, виконуючий обов’язки директора Інституту Хаффінгтон та професор університету Лойола Мерімаунт в Лос-Анджелесі

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»