† ВАРТОЛОМІЙ

З БОЖОЇ МИЛОСТІ АРХІЄПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЯ-НОВОГО РИМА

І ВСЕЛЕНСЬКИЙ ПАТРІАРХ

ДО ПОВНОТИ ЦЕРКВИ

МИЛІСТЬ, МИР ТА МИЛОСЕРДЯ ВІД ТВОРЦЯ ВСЬОГО ТВОРІННЯ

ГОСПОДЬ НАШ БОГ І СПАС ІСУС ХРИСТОС

* * *

Високопреосвященні брати Архієреї та улюблені в Господі діти!

Минуло цілих тридцять п’ять років відтоді, як Святий і Священний Синод Вселенського Патріархату встановив 1 вересня, свято Індиктіну і відкриття церковного року, як День молитов за захист природного середовища. Ця благословенна ініціатива мала великий резонанс і принесла добрі плоди. Багатовимірна екологічна діяльність Святої Великої Церкви Христової сьогодні зосереджена навколо явища зміни клімату або, точніше, кліматичної кризи, яка спричинила «надзвичайний стан на планеті».

Ми цінуємо внесок екологічних рухів, міжнародних угод щодо навколишнього середовища, відповідну участь науковців у цій проблемі, внесок екологічної освіти, екологічну чутливість та мобілізацію незліченної кількості людей, особливо представників молодого покоління. Проте ми наполягаємо на тому, що потрібен аксіологічний «коперніканський поворот», радикальна глобальна зміна менталітету, суттєвий перегляд відносин між людиною та природою. Інакше ми продовжуватимемо лікувати катастрофічні наслідки екологічної кризи, залишаючи незмінними та активними коріння проблеми.

Екологічна загроза є виміром розширеної кризи сучасної цивілізації. У цьому сенсі протистояння проблемі не може бути успішним на основі принципів тієї самої цивілізації, логіки, що стоїть за нею, яка її створила. Ми неодноразово висловлювали наше переконання, що церкви та релігії можуть зробити значний внесок у життєве важливе духовне та оціночне навернення заради майбутнього людства та планети. Справжня релігійна віра руйнує зарозумілість і титанізм людства, оскільки становить вал перетворення його на «людино-бога», який скасовує всі стандарти, межі та цінності, водночас оголошуючи себе «мірою всіх речей» та інструменталізуючи як своїх ближніх, так і природу для задоволення своїх невгамовних потреб і свавільних пошуків.

Багатовіковий досвід вчить нас, що без «архімедової» духовно-оцінної опори людство не може уникнути ризику нігілістичного «антропологізму». Це спадщина класичного духу, сформульованого Платоном через принцип, що «Бог є для нас мірою всіх речей» (Закони 716c). Це розуміння людства та його відповідальності через стосунки з Богом виражається через християнське вчення про створення Адама «за образом Божим» і «за Його подобою», а також про прийняття людської природи втіленим. передвічне Слово Боже для нашого спасіння і оновлення всього створіння. Християнська віра визнає найвищу цінність як людства, так і творіння. Отже, у цьому дусі повага до святості людської особи та захист цілісності «дуже доброго» творіння є нероздільними. Віра в Бога мудрості й любові надихає й підтримує творчі сили людства, зміцнюючи його перед лицем викликів і випробувань, навіть якщо подолати їх з людської точки зору неможливо.

Ми боролися і прагнемо до міжправославної та міжхристиянської співпраці для захисту людства та творіння, а також до впровадження цієї теми в міжконфесійний діалог і спільні дії релігій. Крім того, ми особливо наголошуємо на необхідності розуміння того, що сучасна екологічна криза в першу чергу впливає на бідніших мешканців землі. У документі Вселенського Патріархату під назвою «За життя світу: до соціального етосу Православної Церкви» ця тема рішуче підкреслюється разом із суттєвою турботою Церкви у світлі наслідків зміни клімату: «Ми повинні розуміти, що служіння ближньому і збереження природного середовища тісно і нерозривно пов’язані. Існує тісний і нерозривний зв’язок між нашою турботою про створіння та нашим служінням тілу Христовому, так само як між економічними умовами бідних та екологічними умовами планети. Вчені кажуть нам, що найбільше постраждають від нинішньої екологічної кризи й надалі залишаться ті, хто має найменше. Це означає, що питання зміни клімату є також питанням соціального добробуту та соціальної справедливості». (Параграф 76)

На закінчення бажаємо вам, найчесніші брати і найулюбленіші діти, нового церковного року, сповненого божественних благословень і продуктивності, призиваючи до вас усіх через заступництво Панагії Паммакарістої, чию дивовижну і чудотворну ікону ми вшановуємо і святкуємо цього дня. і смиренно почитай животворну благодать і безмежне милосердя Творця всього і Бога чудес.

1 вересня 2024 р

† Варфоломій Константинопольський

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Коли Церква говорить «у мирі», вона має на увазі не просто зовнішньополітичний світ, але, насамперед, внутрішній душевний світ, від якого залежить світовий спокій. Воістину, світ не знайде спокою, поки цього не зроблять люди, відкриваючись і беручи в своє серце Божу благодать.

Бог не знаходиться поза цього світу і не спостерігає здалеку хід людського життя. Як на початку створення світу Дух носився над безоднею, так і зараз Дух Божий перебуває над світом, зберігає його і направляє. Це не приречена доля і не сліпий примус, але Божественне Слово, що керує творінням, і Божественна благодать в серцях людей. Світ не кинутий напризволяще, шлях його осмислений, а кінець відомий.

Церква розповідає нам про те, що було «на початку» і проповідує про «кінець часів». Святе Письмо, що є одкровенням Бога Церкви, використовуючи язик не науки, але дух віри, оповідає нам про початок і кінець світу. «Вірою познаємо, що віки створені Словом Божим» (Євр. 11:3), – пише про початок світу апостол Павло. Це означає, що за допомогою віри ми усвідомлюємо, що світ був створений по слову Божому. Про кінець же апостол пише наступне: «Прийде ж день Господній, як тать уночі, i тоді небеса з шумом перейдуть, а стихії, розпалившись, зруйнуються, земля i всі діла на ній згорять» (2 Петр. 3:10). Іншими словами, небеса зникнуть, навколишня природа буде охоплена вогнем, земля і всі людські турботи звернуться в попіл.

Такий кінець являють собою не руйнування світу, але його зміну і перетворення, яке приведе нас «від нинішнього століття в майбутнє», в новий вічний день, в нескінченний восьмий день творіння і воскресіння.

Коли Церква у своїй молитві про час, нашого життя що залишився говорить про покаяння, вона має на увазі стан готовності в очікуванні цього кінця, бо, коли він настане, нам невідомо. І мова йде скоріше не про кінець світу, але про кінець нашого життя – наш власний кінець для цього світу. Після цього, за словами Ісуса Христа, «прийде ніч, коли ніхто робити не зможе» (Ін. 9:4).

Все, що необхідно нам для нашого спасіння, ми повинні зробити зараз, в продовження земного існування, званого життям. Наше життя – це деякий термін, подарований нам для роботи над «капіталом», який дав нам Бог. А Бог – це «образ», щоб ми, наскільки зможемо, досягли «подоби». Це питання нашої особистої праці та старанності.

Багато людей, як непоцерковлені, так і ті, хто називає себе християнами, не замислюються над цим, вважаючи, що життя не є відповідальністю, боргом, роботою, працею і старанною спробою створити самих себе і цей світ. Для цього ми і прийшли в цей світ, щоб творити, спочатку самих себе, а потім, у міру сил, поширюючи свої зусилля на навколишню дійсність.

Ми прийшли не тільки брати у цьому житті, а й віддавати. Наш обов’язок – спочатку віддавати і лише потім брати: батько і мати – дітям, брат – брату, ієрей – пастві, вчитель – учневі, громадянин – батьківщині, правитель – своїй країні.

Очевидно, що в наші дні погляди людей змінилися: всі вимагають прав, всі бажають брати, але ніхто не замислюється, що він дає іншим, що він робить для свого особистого вдосконалення, для інших людей, для своєї країни. Інакше бути не може, адже в цьому житті ми існуємо не самі по собі, незалежно від місця. Ми представляємо собою людське суспільство, зосереджене в певному географічному просторі – селі, місті, країні. Люди і обставини виявляються настільки міцно пов’язаними, що ніхто не може сказати про себе, як про самотнього, незалежного та вільного, спроможного робити тільки те, що йому подобається.

Те, як ми говоримо сьогодні, в перший день нового року, схоже на те, як Церква звертається до своїх чад. Оскільки пастир Церкви, звертаючись і говорячи з чадами Церкви, віруючими християнами, намагається донести саме цю точку зору. І слово його – це не що інше, як слово віри, слово творення і розради народу Божого.

Прийміть ці слова не як формальні, які вимовляються тільки для того, щоб бути сказаними або щоб справити враження, але як слова, що несуть життя, як слово Боже, сказане зі смиренням і любов’ю. Прийміть молитву Церкви і помоліться самі, щоб всі ми прожили час нашого життя, що залишився в світі і покаянні. Амінь.

Митрополит Сервійській і Козанській Діонісій

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Час і його обчислення мають значення для людей лише в їх земному житті, оскільки після смерті часу не існує, є тільки вічність. Для праведників – вічність поряд з Богом, для грішників і нерозкаяних – вічність вогню і прокльону. Таким чином, часом ми називаємо проміжки, що відокремлюють одну подію від іншої.

Час життя християнина володіє величезною цінністю. Він не повинен розтрачатися даремно, його необхідно використовувати правильно, як вчить апостол Павло у своєму посланні до Ефесян: «<…> щоб поводитися обережно <…> Цінуючи час, бо дні лукаві» (Еф. 5: 15-16).

Нинішнє життя не справжнє і непостійне. Воно є лише переддень життя, у якому людині призначено жити в Небесному Царстві Божому. Сучасний стан цього світу не буде тривати вічно, як пише апостол Павло: «Я вам кажу, браття час короткий, так що мають дружин, як не мають; а хто плаче, як хто не плаче, а хто тішиться, як не тішиться; і хто купує, як би не набули, і хто користується світом цим, наче не користуються; бо минає образ світу цього» (1 Кор. 7: 29-31). У посланні Якова земне життя подібне туману, який ненадовго показується і зникає: «<…> що таке життя ваше? пар, що на хвильку з’являється, а потім зникає »(Як. 4:14).

Вживання земного життя в добро або на зло визначає шлях людини в житті вічному. Важливість і значення вічності для людей показані у воістину чудовому вченні святого Тихона Задонського, який провів все своє життя в тяжкій праці і напруженій духовній боротьбі, готуючи свою душу до вічності. Він пише наступне: «Ніщо так не посуває грішника до покаяння, як вічність, і ніщо так не корисно кожному християнинові, як пам’ять і роздум про вічність. Вічність утримує людину від гріха, утихомирює пристрасті, відвертає від світу і всієї його метушні, розтрощує серце, народжує сльози покаяння, спонукає до молитви і робить істинне сердечне зітхання. Пам’ять і роздуми про вічність можуть виправити навіть самого розбещеного. Роздум про вічність наповнило жителями пустелі, печери, гори та прірви земні. Розмірковуючи про вічність, святі мученики воліли переносити найтяжкі покути, ніж скоритися волі нечестивих царів і відректися від Христа. Від роздуму про вічність розбійники, вбивці, грабіжники, розпусники і блудниці та інші тяжкі грішники зробилися святими і обранцями Божими. Слава людинолюбству Божому за те, що всім, навіть найтяжчим грішникам двері до Себе відкриває» (Тихон Задонський« Про вічність»).

Про велику тему вічності і, як наслідок, про прихід Небесного Царства Ісус говорить, відповідаючи на запитання учнів: «<…> не ваша справа знати час та добу, що Отець поклав у владі Своїй» (Діян. 1:7). Апостол Павло у своєму Першому посланні до Солунян пише про це наступне: «Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви знаєте, що прийде день Господній так, як злодій вночі» (1 Сол. 5:1-2).

Як без попередження приходить до людини смерть, так раптово настане і той великий день, коли Господь прийде, щоб ввести всіх людей у вічність. Апостол Петро у своєму Першому соборному посланні вчить: «Тому, улюбленi, підперезавши стегна розуму вашого, пильну­ючи, майте досконалу надiю на благодать, що подається вам у явленні Iсуса Христа. Як слухняні діти, не потурайте похотям, що були в час вашого невідання, але, за прикладом Святого, Який покликав вас, i самі будьте святі в усіх вчинках. Бо написано: «Будьте святi – Я бо святий». І якщо ви називаєте Отцем того, Який, не зважаючи на особу, судить кожного по ділах, то зi страхом проводьте час мандрування вашого» (1 Петр. 1: 13-17).

Тому кожен новий рік додає до нашого життя це благословення Боже. Життя людини продовжується, йому надаються нові можливості стати подібним Христу і підготуватися до того, щоб стати жителем Його Небесного Царства.

Ієромонах Георгій М. Танасос

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

1. Історія святкування

Свято церковного Новоліття встановлений святими отцями I Вселенського собору, які визначили починати з 1 вересня (за новим стилем – 14 вересня) числення церковного року.

Це визначення Святих Отців пов’язано з тим, що імператор Костянтин Великий, здобувши 1 вересня 312 року перемогу над Максентієм, дарував християнам повну свободу сповідувати свою віру. Саме тому, Отці Першого Вселенського Собору, які відбувся в 325 році,  на згадку про це визначили починати Новий рік з 1 вересня, як дня, який був початком «свободи християнської».

У цей день Церква згадує, як Господь Ісус Христос прочитав у синагозі в місті Назарет пророцтво Ісаї (Іс. 61:1-2) про настання літа сприятливого (Лк. 4:16-22). У цьому читанні Господа візантійці бачили Його вказівку на святкування дня нового року. Переказ пов’язує сама цю подію з днем 1 вересня. У Менології Василя II (X століття) говориться: «З цього часу Він дарував нам християнам це святе свято» (PG. 117. Col. 21). І донині в Православній Церкві 1 вересня за літургією читається саме цей Євангельський початок про проповідь Спасителя.

Що правда, у Візантії церковний рік не завжди починався з 1 вересня – і на латинському Заході, і на Сході було добре відомо березневе літочислення (коли початком року вважати 1 березня або 25 березня (дата свята Благовіщеня)). У цілому, урочисте святкування новоліття 1 вересня можна вважати пізньовізантійський явищем.

2. Богослужбова традиція святкування Новоліття в Київському Православ’ї

Після прийняття християнства в 988 році, у Київської митрополії використовували богослужбовий Типікон Великої Церкви Константинополя.

Згідно цьому Типікону і візантійським службовим Євангеліям, чин новоліття має наступний порядок: Після утрені архієрей з процесією під спів «великого» Трисвятого виходить на міську площу. Коли процесія досягне площі, диякон виголошує єктенію, і співаються 3 антифону. Після антифонів архієрей виголошує вигук, благословляє тричі народ і сідає на стільці. Далі йдуть прокимен і Апостол; після Апостолі архієрей, благословивши тричі народ, починає читання Євангелія. Потім вимовляються літійні прохання; по закінченні прохань і головосхиленої  молитви хор починає співати тропар 2 гласу: «Всієї тварі Творця:», і процесія йде до храму для здійснення Божественної літургії.

Особливістю цього чину є те,  що Євангеліє читав сам Патріарх – у практиці Константинопольської Церкви в пізньовізантійський час Патріарх сам читав Євангеліє, крім святкування новоліття, лише тричі на рік: на утрені Великої п’ятниці (перше з 12 Страсних Євангелій) і на літургії та Вечірні першого дня Пасхи.

Але з часом, після введення в богослужебне життя Київського Православ’я Студитського статуту, Чин новоліття перетерпів зміни та отримав риси властиві виключно Київському Православ’ю: В процесі чину вже не читалося Євангелія та Апостол, заміст цього святитель читав у храмі дві молитви: одну голосно, а другу – тихо. Після цього відбувається хресний хід навколо храму. З початку двічі обходили храм з при співі стихир, у часі третього обходження зупинялися перед кожною стороною храму, і диякон виголошував єктенію; перед західною стороною святитель читав молитву. Саме цей чин указаний в Требнику святителя Петра Могили (Требник, Київ 1646 р. т. ІІІ, ст. 61).

Варто відзначити, що Чин новоліття Київського Православ’я міцно відрізнявся від аналогічного чина Московської традиції. Так, у Московським чині присутні Чин малого освячення води та обмивання ікон губкою, які не зустрічалися: ні в Константинопольської, ні в інших традиціях. Також у московському друкованому чині описується обряд приєднання царя до дійства (у Москві чин відбувався на соборній площі Московського Кремля, і цар найчастіше прибував туди вже після приходу Патріарха з хресним ходом, але інколи міг приходити і разом з ним), його зустрічі та вітальній, часто рабської, промові до нього Патріарха. Як відзначає більшість літургістів, т.зв. Московський чин «мусив підкреслити верховенство царя над патріархом».

підготував прот. Сергій Горбик.