Сьогодні сороковий день після смерті архієпископа Артемія (Кищенка). І ми публікуємо текст владики, який досі не з’являвся у медіа.

Нагадаємо, що 9 червня 2021 року архієпископа Артемія насильно відправили на пенсію, позбавивши посади керуючого Гродненською єпархією. Ініціатива розправи виходила із Білорусі. Але останнє слово було за Москвою.

Цей рапорт владика направив патріарху Кирилу, пояснюючи, за що саме його хочуть усунути.

Жодного слова у відповідь архієпископ Артемій не дочекався. Патріарх санкціонував його відставку.

Владика хотів би побачити свій рапорт опублікованим, але усвідомлював, що за умов диктатури це небезпечно. Тому він надав сайту «Християнська візія» право на публікацію документа, «коли настане час».

Ми вважаємо, що час настав.

Ризикнемо назвати цей текст заповітом, оскільки він є квінтесенцією переконань архієпископа Артемія.

Докази справжності документа є у розпорядженні «Християнської візії».

Редакція сайту «Християнська Візія»

Нас багата питають: «Чому архієпископ Артемій, маючи дійсно християнське сумління, не покинув Московський Патріархат?». Отже не чекаючи наступного питання: «Чому Він написав цього листа Московському патріарху Кирилу, який підтримав агресію проти України?», даємо відповідь… Справа в тому, що в сучасних білоруських політичних реаліях, здійснювати легальне православне служіння та даючи глоток «води живої» свідомим православним білорусам, можна тільки в Московському патріархаті. Через це, і світлої пам’яті владика Артемій, сумлінні білоруські православні (і не тільки православні) священики, до останнього залишаються в Білорусі, здійснюючи свої місію в легальних конфесіях та юрисдикціях, зокрема і в «Білоруському» екзархаті РПЦ.

Отже, цей лист – остання спроба залишитися на кафедрі та легально нести своє архіпастирське служіння.

Також мусимо зауважить, що кілька священиків, вихованців архієпископа Артемія, мусили з’їхати на еміграцію та сьогодні вже є білоруськими кліриками Вселенського Патріархату

Редакція «Київського Православ’я»

***

Його Святості Кирилу, Патріарху Московському та всієї Росії

архієпископа Гродненського та Волковиського АРТЕМІЯ

РАПОРТ

9 червня 2021 року No. 9-621/1

Ваше Святість!

Вважаю за необхідне звернутися до Вас із роз’ясненням моєї позиції в контексті подій у суспільно-політичному житті Білорусі останнього часу.

9 серпня 2020 р. в Республіці відбулися президентські вибори. Їхня підготовка, проведення та оголошення результатів викликали численні претензії з боку кандидатів, їхніх штабів, спостерігачів, представників медіа і, головне, широких мас білоруського громадянського суспільства. Інформаційний простір стрімко наповнювався свідченнями про не допуск та насильницьке видалення спостерігачів з дільниць, про явно нереальний відсоток проголосованих достроково, про невиконання членами виборчих комісій прямої вимоги закону щодо вивішування результатів голосування на дільницях. Зрештою, громадяни Білорусі, як ті, кому за Конституцією належить право обирати свою владу, відчули себе обдуреними та ображеними!

Події, що відбулися після закриття ділянок, шокували всіх нас у шок і жах! На людей, що вийшли мирно протестувати проти обману, обрушилися кийки ОМОНу, Внутрішніх Військ, спецназу МВС, полетіли кулі та гранати. Країна застигла в німому крику від масштабу насильства та знущань! СІЗО на провулку Окрестина в Мінську стало місцем страшних тортур і катувань, крик від яких чули, в тому числі, і священики Мінська, які як пастирі та волонтери відгукнулися на людську біду. У Гродно наш Кафедральний Собор став місцем, де священики та миряни давали притулок усім, хто шукав його під покровом храму, самі ризикуючи стати жертвами насильства!

У ті дні, 14 серпня, я звернувся з посланням до віруючих Гродненської єпархії і всіх людей доброї волі, де прямо назвав причину того, що сталося, — зневажання Правди! Правди в широкому розумінні, як Істини Христової і як принципу, на якому будує своє життя людина, яка її пізнала! Очевидно, що саме уникнення Правди в духовному і в особистому житті призвело до трагічних наслідків і в цивільному житті моєї (можна — нашої) країни!

Це Послання та моя проповідь 16 серпня у Кафедральному Соборі були єдиними публічними висловлюваннями на цю тему. І разом із духовенством ми визначилися в тому, що ми не втручаємося в політику, не займаємося агітацією серед віруючих «за» чи «проти» тих чи інших політичних суб’єктів, не аналізуємо їхні програми. Але ми й не можемо дивитися байдуже на події, що відбуваються, на страждання людей від невмотивованого насильства, на несправедливість у судах, на переслідування всіх інакодумців і незгодних. І маємо право підвищувати свій голос на захист переслідуваних та гнаних.

Ця позиція цілком узгоджувалась із прийнятим Синодом Білоруського Екзархату 15 серпня 2020 р. «Зверненням до народу Республіки Білорусь про припинення народного протистояння». У ньому, зокрема, говорилося: «Ми віримо і сподіваємося, що керівництво країни, яке по праву покликане поважати і охороняти свій народ, зупинить насильство, почує голоси скривджених і безневинно постраждалих, а тих, хто проявив звірство і жорстокість, — зрадить законний суд і засудження!»

Чому Владика Митрополит та інші члени Синоду мовчать про цей документ, начебто його й не було? І чи підписують нові угоди про співпрацю з тим же МВС, навіть не заїкнувшись про те, що спочатку потрібно все-таки вирішити проблему відповідальності за насильство? Чи їм соромно зараз за виявлену тоді «хвилинну слабкість», коли вони все ж таки назвали речі своїми іменами: брехня – брехнею, жорстокість – жорстокістю, вбивство – вбивством? Але як може бути соромно християнам і, тим більше, ієрархам Церкви, чинити прямо по заповіді Христа: «Хай буде слово ваше: «так», «так» і «ні», ні», а що понад це — від лукавого?» (Мт. 5:37).

Ваша Святість, великою надією для православних християн Білорусі були Ваші слова, які пролунали 7 січня 2021 р. у Різдвяному Зверненні, коли Ви закликали білоруську владу вирішувати існуючі питання, «не відкладаючи у довгу скриньку те, що викликає напругу у суспільстві». Але, на жаль, Ваш заклик Предстоятеля не був почутий, діалог влади з суспільством по-справжньому так і не розпочався, а замість нього маховик насильства став розгойдуватися ще сильніше!

Зовсім недавно, наприкінці травня, Білорусь вразив черговий випадок суїциду на ґрунті тиску слідчих органів. Молода людина 17 років, Дмитро Стаховський, зробила крок назустріч своїй смерті з 16-го поверху мінського гуртожитку, віддавши перевагу такій страшній свободі, щоб не опинитися у в’язниці за участь у протесті. На місці його загибелі виник стихійний меморіал: квіти, свічки, лампади. Черговий міліцейський патруль зажадав у консьєржки його прибрати. Але вона відмовилася, пояснивши це тим, що вона віруюча людина! І не надійде всупереч голосу своєї совісті! Наші миряни — найпорядні і чесніші за всіх нас, архієреїв, які, мабуть, давно забули, як мають чинити віруючі люди!

Все це я говорю з думкою про Православну Церкву в Білорусі, з тривогою про те, якою вона вийде з нинішньої ситуації. Чи залишиться вона громадою людей, вірних Христу та Його Євангелію, здатних чесно та мужньо свідчити про Нього, захищаючи правду та свободу? Чи, розгубивши всю свою репутацію і добре ім’я, остаточно скотиться в сервілізм і лояльність державі, для якої Церква, яка «мовчить», — дуже зручний актив?

І ці тривоги – не проста фігуральне речення. За весь період нинішньої кризи багато мислячих, щирих і чесних людей пішли з нашої Церкви. Або просто переставши бути парафіянами наших храмів, або прямо заявили про готовність перейти до Римо-Католицтва. Їхній головний мотив — «мовчання» нашої Церкви про жорстокість та репресії держави щодо громадян. Предмет їх здивування — глухота і сліпота нас як архіпастирів, які знайшли зручну відмовку у вигляді «нейтралітету», коли стогін, плач і муки людей по судах і в’язницях продовжуються досі.

Яскравим вираженням таких «міграційних» настроїв став напис, зроблений невідомими на огорожі одного з мінських храмів під час Різдвяних свят. Вона говорила: «Дякую, отці, тепер я знаю, що моє Різдво – 25 грудня!» Думаю, коментарі тут зайві!

Особливо боляче було читати враження людей, які пішли 13 листопада на заупокійну службу (через відсутність такої у православному Соборі) за активістом Романом Бондаренком у Кафедральним Римо-католицьким соборі Мінська. Цей 32-річний хлопець під час перебування студентом Мінського архітектурно-мистецького коледжу розписував трапезну для паломників Жировицького монастиря. Про що свідчить встановлена там пам’ятна таблиця. І ось за нашого православного молодика, жорстоко вбитого ні за що у власному подвір’ї та посмертно обдуреного, молилися католики на чолі з їхнім біскупом Юрієм Кособуцьким. Його глибокі та проникливі слова про вбитого та про ставлення до вбивства чули й багато православних. І, на наш сором і ганьбу, сказали: «Так, сьогодні християнським єпископом Мінська був Юрій Кособуцький!» Якщо це не втрати для Білоруського Екзархату, то що? І чим ми виправдаємось за них перед Богом? Тим, що похвали від держави за «правильну» поведінку в період кризи нам дорожче відпалих душ?

Проте Православна Церква все ще зберігає свій авторитет серед білорусів. Але авторитет, що тримається не на нас, ієрархах, а на вірності Христові, у спілкуванні з яким люди хочуть перебувати навіть усупереч нашій офіційно-сервільний поведінці. Хоча останнє і не залишається непоміченим від поглядів розумних, гідних та глибоко віруючих представників громадянського суспільства Білорусі, таких як Павло Северинець та Павло Латушко. Їхні звернення до Митрополита Веніаміна, витримані в максимально коректному та поважному тоні, але водночас чіткі та принципові по суті поставлених питань, мали широкий резонанс у церковних колах. На жаль, того ж не можна сказати про відповіді, яких або не було зовсім, або вони були скоріше уникненням відповіді. І це також елемент просідання образу нашої Церкви в небайдужому до нас сегменті суспільства.

Натомість з іншого боку, представленої органами влади та асоційованими з ними групами осіб, постійно ведуться нападки на нашу Єпархію та її духовенство. Причому у формах, дуже далеких від культурного та шанобливого спілкування та скоріше нагадують провокації та образи! У підконтрольних їм телеграм-каналах ким тільки не виставляються священики — і сріблолюбці, і колабораціоністи, і політикани, і «Заходу», що продавалися, і бунтарі тощо. І ніколи раніше не помічені у ревному та молитовному відвідуванні Кафедрального Собору люди з дивної та темної організації «Інфоспецназ» «раптом» неймовірно образилися неможливістю отримати духовну втіху від ікон Новомучеників! Бо їм нестерпно бачити як катів — людей із червоними зірками! На всі ці випади ми намагалися давати спокійні та виразні відповіді та роз’яснення. Адже для нас – це наші люди та християни!

Бог бачить, я не мав і не маю інших помислів і устремлінь, окрім як бути єпископом своєї Церкви і вчити людей бути вірними Богу за всіх обставин земного життя. Я постійно посилався на приклад наших Новомучеників і вказував, що їхнє сповідництва — це їхній безприкладний подвиг у результаті відмови від пристосуванства. Але й плата за подібну поведінку Православної Церкви у попередню епоху. І зараз, коли ми знову в ситуації важливого вибору, я закликав і закликатиму не робити помилок минулого, щоб нам знову не довелося платити страшну ціну за право на свободу бути з Христом!

Вважаю рішення Синоду Білоруського Екзархату канонічно неспроможним, політично мотивованим, прийнятим не на користь церковною, а на догоду громадянській владі, яка втратила свою легітимність. Сподіваюся на відновлення справедливості рішенням Вашої Святості.

Прохаючи Вашого благословення Предстоятеля,

архієпископ Гродненський та Волковиський

+Артемій

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: «Царква і палітычны крызыс у Беларусі»

Після ІІ Світової війні, Ватикан увесь час прагнув налагодити нормальні стосунки з СРСР, зокрема використовуючи т.зв. «церковну дипломатію». Одночасно, зі свого боку, радянське керівництво шукало шляхи для нейтралізації «антикомуністичного церковного фронту», який вимальовувався в часі підготовки Другого Ватиканського собору. Адже серед важливих питань, які він повинен був розглянути, було питання про засудження комунізму та духовну опіку тих католиків, які опинилися в соціалістичних країнах. Це було цілком логічно, оскільки «соціалістичний концтабір» поширився на всю Східну Європу, і у Ватикані було багато священиків, які відчули всі «радості соціалістичного раю», а правда про комуністичні репресії було вже широко відомо…

Однак, власні геополітичні (і економічні) інтереси були для Ватикану значно більш важливіші, ніж доля їх співбратів, що страждали в «соціалістичному таборі». Вже 27 вересня – 2 жовтня 1962 року кардинал Йоганнес Віллебрандс здійснив офіційний візит до Москви, де 30 вересня «він був присутній у церкві Петра і Павла в Лефортові під час літургії, яку очолював архієпископ Никодим». У результаті переговорів, документи про осудження комунізму та переслідування віруючих в СРСР, як і загалом у соціалістичних країнах, зникли з порядку денного ІІ Ватиканського собору. У свою чергу, Московський патріархат зруйнував всеправославну єдність – його делегація була єдиною з числа Православних Церков, яка була присутня на католицькому соборі.

Саме з часів ІІ Ватиканського собору почалася плідна співпраця керівництва новітньої Російської імперії (СРСР) та Ватикану. За певне лояльне ставлення до Католицької Церкви в СРСР та економічну співпрацю, адже по даним дослідників, грошові кошти КПРС і СРСР зберігалися у банківських структурах Ватикану з кінця 60-х років ХХ ст., його офіційні особи мінімізували антирадянську, антикомуністичну, діяльність на світовому релігійному полі. А також сприяли намаганням Московського патріархату зайняти перше місце у Вселенському Православ’ї [1].

Нам можуть заперечити: А як же Іоан Павло ІІ, якого всі вважають переконаним антикомуністом?

Власне кажучи, міф про Яна Павла ІІ, як антикомуніста, який зруйнував СРСР, був створений штучно тільки в кінці 90-х років ХХ ст. Уважно передивляючись його промови, ми не знайшли якісь виступів саме проти СРСР як імперії, а також у підтримку національних визвольних рухів. Максимум – це були вступи проти військового стану в Польщі, загальних відзнак диктатури та обмеження прав віруючих у країнах «соціалістичного табору».

Уже через три місяці після обрання, Іван Павло II приймав у себе з візитом міністра закордонних справ Радянського Союзу А. Громико. Ця зустріч започаткувала низку контактів, які врешті допровадили до зустрічі з Генеральним секретарем ЦК КПРС Михайлом Горбачовим, що відбулася у Ватикані 1 грудня 1989 року. І навіть на зустрічі з М. Горбачовим, ніяких питань щодо визволення поневолених народів, а вже був міцний рух за незалежність в країнах Балтії, не піднімалося, хоча було конкретне звернення католицьких біскупів Литви, Латвії та Естонії.

З рештою, підтримку розпаду СРСР та визволення поневолених народів, як і підтримку Незалежності України, з боку Яна Павла ІІ (читай Католицької Церкви) чудово ілюструє наступний факт: Ватикан визнав Україну тільки 8 лютого 1992 р. – зайнявши «почесне» 110-те місце!

А що ж у релігійної сфери?

Попри те, що Ян Павло ІІ завжди підкреслював, що він екуменіст та прагне свободи віровизнання для всіх, Українське Православ’я в це «всіх» явно не входило. Ми не будемо тут описувати певні особливості «виходу УГКЦ з підпілля», коли Ватикан жодного слова не сказав на підтримку відродження Української Православної Помісності (УАПЦ та УПЦ КП). Ми лише торкнемося дуже цікавої угоди між Московським Патріархатом та Католицької Церкви, згідно якої Ватикан брав на себе обов’язки «не вступати в офіційні контакти з тими церковними групами, які не мають канонічного визнання» (тобто – з УАПЦ та УПЦ КП) [2]. І ця угода, підписана у часі понтифікату Яна Павла ІІ, як ми бачимо, чомусь діє і сьогодні (про що ми розповиймо згодом).

Так, саме Ян Павло ІІ, який без проблем зустрічався та молився навіть з язичниками в Ассижу, «не знайшов часу», щоб зустрітися з очільниками УАПЦ та УПЦ КП у під час навідування України. Таку саму політику проводили і інші офіційні представники Ватикану в Україні, а римо- та греко-католики всіляко намагалися мінімізувати подібні контакти, а при нагоді рясно виступали (виступають) ситуаційними союзниками РПЦвУ.

Але давайте залишимо історію та подивимось на сучасність.

Весною 2014 р. Росія анексує Крим та розпочинає війну на Донбасі. Ці дії, зокрема і їх реакція на їх Московського патріархату, викликають осудження більшості держав світу та релігійних лідерів. Ватикан залишається майже єдиною країною Європи (разом з Сербією), яка не осудила акт агресії та наполегливо називає агресію Росії «внутрішнім конфліктом». А в лютим 2016 р., коли агресія Росії проти України вже не викликала сумнівів у світовому цивілізованому співтоваристві, папа Франциск зустрічається з патріархом Кирилом… і підписує декларацію, яка цілком відповідає політичним інтересам Москви.

Текст сумновідомої «Гаванської Декларації» був настільки образливий для України та промосковський, що навіть вірний син Ватикану, очільник УГКЦ Святослав Шевчук заявив: «Для документа, який повинен бути не богословським, а, фактично, суспільно-політичним, слабшої команди для його складання неможливо було собі уявити». При цьому, все ж спробуючи якось виправдати Ватикан, спробував перекласти відповідальність з Франциска на колективну «Папську Раду», яка некомпетентна в питаннях міжнародної політики і «делікатних питаннях російської агресії в Україні» [3]. На що практично отримав спільну відповідь Ватикану та Московського патріархату про те, що «в складанні декларації особисто брали участь і патріарх Кирило, і папа Франциск» [4]

На сьогодні вже зрозуміло – «Гаванська Декларація» була потрібна не тільки керівництву Російської Федерації, а і особисто патріарху Кирилу, щоб показати його владу над православними в Україні, максимально призупинити дії, скеровані на отримання канонічної автокефалії Українським Православ’ям та, одночасно, отримати визнання як лідера православного світу. Зі свого боку, крім чисто фінансових інтересів, Франциск намагався (і намагається) отримати партнера в православно-католицькому діалозі, з яким можна буде вирішувати питання без врахування традиційної соборності Вселенського Православ’я…

Продовженням проросійської політики Ватикану були неодноразові візити Апостольського нунція в Україні до Донецька та Луганська, про які дуже влучно висловилася проф. Людмила Филипович: «Нунцій заявив, що основне завдання Церкви – це побудова мостів. Питання: з ким і чим? Будувати міст із ворогами України? В розпал військового протистояння? В ситуації, коли ворог навіть не думає каятися і переконаний, що робить все правильно, вбиваючи тисячі людей? Ми не можемо не радіти ініціативі «Папа для України» – для нас зараз це колосальні гроші. Питання в тому, кого вони підтримують і кому йдуть ці ресурси»… [5]

Коли ми розглядаємо відносини Ватикану та України, не можемо обійти офіційні стосунки, докладніше їх відсутність, Католицької Церкви та Українського Православ’я.

До грудня 2018 р., Ватикан пунктуально дотримувався угоди з Московським патріархатом: Жодних офіційних стосунків між Католицькою Церквою та «неканонічними православними юрисдикціями в Україні» (УАПЦ й УПЦ КП) не було. Тут можна багато про що сперечатися, однак ми приймаємо це, адже не було офіціальних стосунків і з Вселенським Православ’ям. Однак, після Київського Об’єднавчого собору та надання ПЦУ Томосу про автокефалію, ситуація кардинально змінилася. Бо вже не було «неканонічної юрисдикції», а була ПЦУ – повноправний член родини Вселенського Православ’я. При цьому, реально проти надання автокефалії виступив тільки Московський патріархат, інші Православні Церкви аніяких санкцій проти Константинопольського Патріархату не ввели. Отже, коли казати про світові екуменічні процеси, а тим більше про православно-католицький діалог, Ватикану прийдеться мати справу з представниками ПЦУ.

Таким чином, на нашу думку, з огляду на зміну обставин, Католицька Церква мусила піти на встановлення офіційних контактів з ПЦУ. І тут не йдеться про якісь дуже великі дипломатичні складності, було б цілком прийнятна звичайна робоча зустріч нунція – офіційного представника Ватикану в Україні, з Предстоятелем або членом (членами) синоду ПЦУ… Однак, ані архієпископ Клаудіо Гуджеротті, який займав цю посаду до липня 2020, ані його наступник, архієпископ Вісвалдас Кулбокас, вперто ігнорували (ігнорують) усі спроби керівництва ПЦУ встановити контакти. Натомість, без проблем, 9 лютого 2022 р., відбувається офіційна зустріч з керуючим справами РПЦвУ, митрополитом Антонієм Паканичем, «під час розмови йшлося про сучасний стан православно-католицьких відносин, як на глобальному, так і на українському рівні. Також були обговорені інші питання, що становлять спільний інтерес» [6]. Дуже цікаво, який «спільний інтерес» має Ватикан та адміністративна структура Московського патріархату? Адже РПЦ, особливо після вторгнення на канонічну територію Олександрійського патріархату, зробилася вкрай токсичною для переважної більшості Православних Церков, зокрема і Константинопольського патріархату, з яким, як увесь час підкреслює папа Франциск, у Католицької Церкви «давні тривали та позитивні екуменічні стосунки».

Загалом, коли проаналізувати висловлювання ватиканських чиновників, зокрема і папи Франциска, за останні рік – півтора, можна зробити висновок, що вони явно бачили війну в Україні саме як «громадянський військовий конфлікт», а Росію – як стороннього спостерігача, який хоче знайти мирне рішення. Жодного натяку на Москву як агресора у них ніколи не було.

На нашу думку, певні домовленості щодо підтримки агресії проти України, у Москви з Ватиканом, або, як мінімум, з Московським патріархатом, існували. Питання тільки в їх формі та можливої реалізації. Опосередковано цей факт підтверджує зустріч патріарха Кирила Гундяєва з Апостольським нунцієм у Росії, архієпископом Джованні д’Аньєлло, яка відбулася 3 березня 2022 р. у Москві. І коли обпиратися навіть на дужу скупу інформацію, вона прийшла в «дружньої обстановці та порозумінні» та і загалом «перебування на посаді Апостольського нунція в Російській Федерації стало для нього можливістю «познайомитись із абсолютно новим світом, зокрема, зі служінням Російської Православної Церкви». «Це цінна можливість, у тому числі для розвитку нашої співпраці»» [7].

Наслідком московських домовленостей стала відеоконференція між патріархом Кирилом та папою Франциском, яка відбулося 16 березня 2022 р. Тобто вже після того, як Московський патріарх публічно підтримав агресію Росії й коли вже було відомо про військові злочини російських окупантів… Але очільник Католицької Церкви жодним словом не осудив агресора та його «адвоката» – Московський патріархат. Натомість зрівняв агресора та жертву, російського солдата-окупанта, та українського військового, який захищає свою Батьківщину!

Слова папи Франциска, які донесли до нас ЗМІ, зокрема вислів: «Ті, хто платить за війну, — це люди, це російські солдати і люди, що потрапляють під бомбардування і гинуть, — сказав Папа. — Як пастирі, ми зобов’язані залишатися поруч і допомагати всім людям, що страждають від війни. Був час, коли у наших церквах ми говорили про священну війну або справедливу війну. Сьогодні ми не можемо так говорити. У нас розвинулося християнське усвідомлення важливості миру» [8], висловили обурення навіть у його вірних…

Зокрема, практично відразу після появи цієї інформації, у соціальних мережах з’явилося багато обурених дописів українських католиків, загальну тональність яких найбільш ілюструє пост Олександра Послушника: «Це значить, що до цієї пори весь християнський світ був тупий і несвідомий? Люди добрі! Невже папа думає, що довкола всі барани і його підлопремудрих слів ніхто не зрозуміє? Відкинувши вислів «священна війна», ми сторону захисників-героїв прирівнюємо до вбивць, до тих, які прийшли грабувати і вбивати наших мирних людей!!! Адже Сам Господь сказав, що немає більшої любові, як та, коли людина покладає душу свою за ближніх своїх!!! Тобто виходить, що наші герої – це не герої, а прості людиноненависники-шакали?! І слова Спасителя їх не стосуються? Невже ті путінські гроші, що у Ватиканському банку, підкупили папу? Яка ганьба! Не хочу більше нічого говорити, але тут є над чим задуматися!» [9, ст. 1]

Одночасно, відомий католицький письменник, професор Джордж Вайґель, коментуючи контакти папи Франциска з Московським патріархом, зауважив, що «Ватикан мусив переглянути своє ставлення до РПЦ: Від початку 1960-х років Ватикан був захоплений ідеєю двостороннього порозуміння з російським православ’ям. Незалежно від благородності намірів, це було помилковим кроком, і настав час на екуменічний «reset». Якщо дві з найбільш корумпованих організацій у світі — Міжнародний олімпійський комітет і ФІФА — можуть розірвати стосунки з Росією через її смертоносну агресію, то й Ватикан напевно може поінформувати патріарха Кирила, що екуменічні контакти Апостольського Престолу з російським православ’ям призупинені до того часу, коли Кирило засудить вторгнення в Україну» [10].

На нашу думку, свідчення професора Джорджа Вайґеля для нас дуже важливі. Бо людина яка і була папським біографом та дуже добре орієнтується в ватиканській ситуації, чітко підтвердила дві ключові речи.

По-перше, Католицька Церва, не дивлячись на всю антикатолицьку риторику офіційних та неофіційних ЗМІ РПЦ, мела з Московським патріархатом особливі стосунки ще з 60-х років ХХ ст. І ці стосунки були пріоритетні для Ватикану, вони для нього були більш важливі, ніж навіть доля своїх вірних у країнах Східної Європи, зокрема і в Україні. Тому, списати все на «нерозумність власне папи Франциска», як це намагаються зробити деякі католицькі діячи, не вдасться.

По-друге, жодні «високі матерії» та «політична доцільність» не заважали Ватикану поставити «на паузу» не тільки контакти з Московським патріархатом, а і загалом з Росією. Але він цього робити не захотів, а навпаки де-факто виступав (і виступає) на боці агресора.

Разом з тим, не треба думати, що Ватикан не має спільників в Україні, які, хто активною співпрацею, а хто і через бездіяльність, робляться його спільниками в співпраці з Москвою. Саме з допомогою їх, Католицькою Церквою була проведена чергова провокація – т.зв. «присвята серцю Марії Росії та України», яку, про що ми розповімо згодом, також жорстко критикують «українські» католики…

Отже, 2 березня, вже в розпал агресії Росії, т.зв. «Католицьких біскупів України», під головуванням митрополита Мечислава Мокшицького, звертається до папи Франциска з таким листом: «У ці години незмірного болю та жахливого випробування для нашого народу, ми, єпископи Конференції єпископату України, стаємо речниками невпинного і сердечного благання, підтриманого нашими священниками та богопосвяченими особами, яке надходить до нас від усього християнського народу, щоб Ваша Святість присвятила Пресвятому Непорочному Серцю Марії нашу Батьківщину та Росію. Відповідаючи на це благання, покірно благаємо Вашу Святість публічно здійснити акт присвячення Пресвятому Непорочному Серцю Марії України та Росії, так, як це просила Пресвята Діва у Фатімі» [11].

Кожному, хто неупереджено вчитується в текст цього листа бачне, що католицькі біскупи практично ставлять знак рівності між агресором, тобто Росією, та жертвою –Україною. Але це не дивно, адже голова цієї «конференції біскупів, митрополит Мечислав Мокшицький, ще у 2017 р. визначився як ворог України, який заявив наступне: «Протягом декількох років українська нація переживає складний період. Війна ведеться на Сході, але її наслідки відчуваються в усьому світі. Вся громада залежить від війни, не тільки в матеріальному плані, і в економічному, а й у духовному вимірі. … На мій погляд, Україна мусить замислитись і відповісти на питання, чому це відбувається. Господь не є Богом, який карає свій народ, своїх дітей, а дає нам знати, нагадуючи про своє право любові до іншої людини. … На українському народі надалі лежить гріх геноциду, в якому йому важко до цього часу признатися і від якого важко очиститися, хоча було декілька спроб так зробити, між іншим в 70-у річницю подій на Волині. … Я переконаний, що доки цей народ не визнає своєї провини, не визнає правду і не очиститься від цього гріха, не зможе насолоджуватися благословеннями. Проте я сподіваюся, що річниця Фатімських явищ приведе до розуміння, що відсутність миру на Україні вимагає жесту, якого ми чекаємо в любові і з любов’ю». Тому цілком природно, що і агресію Росії, яка забрала вже багато життів не тільки наших оборонців, а і мірних мешканців, цей католицький ієрарх пов’язує виключно з «гріхом геноциду, який здійснили українці» [12].

При повному мовчанні ієрархії УГКЦ, яка, вочевидь, поділяє погляди митрополита Мечислава, папа Франциск радісно підхоплює цю ініціативу, яка, на нашу думку, є найбільшим подарунком не тільки Московському патріархату, а і політичному керівництву Російської Федерації.

Відверта гра Ватикану на боці Москви, не залишає осторонь навіть тих українських прибічників Католицької Церкви, які завжди виступали її оборонцями. Зокрема, відомий політичний діяч та активіст УГКЦ Богдан Червак, вже 18 березня 2022 р. зміщає в соціальних мережах та ЗМІ такий пост: «Довго мовчав, але вже немає сили мовчати. Папа Франциск, який до цього часу згадує «конфлікт в Україні» у контексті війни у Сирії, запланував провести 25 березня 2022 року урочистий обряд «посвячення Росії та України непорочному серцю Марії». Як це зрозуміти, він серйозно вважає Україну і Московію «сіамськими сестрами»? Виглядає, що папа Франциск остаточно втратив відчуття реальності. Як його слова і вчинки мають сприймати мільйони українців, в тому числі католиків і греко-католиків, яких уже вбила і продовжує вбивати Москва? Чому мовчить патріарх Святослав? Якщо треба зробити вибір між Апостольською Столицею і Києвом, то принаймні греко-католики його зроблять, але не на користь Ватикану» [13, ст. 1].

Але Католицька Церква, при повному мовчанні єпископату УГКЦ, до якого волали українці-католики, провела цей «акт посвяти», якій є ганебним для кожної адекватної та моральної людини, яку б віру вона не сповідувала… Ми не будемо давати власну оцінку дій папи Франциска, адже нас можуть обвинуватити в упередженості, а знову дамо слово ще одному активісту мирянського руху УГКЦ, доктору філософії, керівнику програми «Етика-Політика-Економіка» Українського Католицького Університету, Юрію Підлісному: «Тут ватиканська дипломатія вдарила в штангу. Знову невизначені терміни і боязнь називати речі своїми іменами. Після того, як увесь вільний світ (і навіть ООН) назвав цю війну невиправданою, неспровокованою агресією і бойнею, Росію агресором а Путіна воєнним злочинцем поведінка ватиканської дипломатії дивує своєю невизначеністю і боязню назвати речі своїми іменами. … Можливо я забагато хочу від Ватикану? Можливо… Але уявімо собі Євангелію, де за зразком ватиканських дипломатів не названі імена і факти. Новонародженого Ісуса мають убити. Йосиф і Марія беруть Ісуса і втікають до Єгипту, стають біженцями. А тепер уявімо, що не названий Ірод, який вбиває сотні невинних дітей… Христа мають убити. Уявімо, що не названі первосвященики, фарисеї та Юда, які видають Христа окупаційній владі. Уявімо, що не названий Пілат і ті, хто бичували і розпинали… Уявімо, що гріх не названий гріхом, а грішники грішниками поіменно… До кого тоді заклик про покаяння, навернення і обрання шляху спасіння? Уявили? Про що тоді Євангеліє?» [14]

Нам знову можуть заперечити: Адже Ватикан, у особі папи Франциска та католицького єпископату виступає проти війни та підтримує потребуючих.

Дійсно, існує досить багато інформації, у якій про це розповідається. Більш того, на провідному католицькому інтернет-ресурсі «CREDO» зроблена навіть велика добірка під промовистою назвою «Папа про війну в Україні — хроніка заяв та ініціатив», яка охоплює період від 23 лютого до 30 березня 2022 р. Але є одна «проблема» — у цій добірці ми не знаходимо жодного слова про те, що саме Росія є агресором; що злочини на української землі роблять не якісь «інопланетяни», а саме російські військові; що Україна є не абстрактним «учасником війни», а жертвою російської агресії…

Нарешті, саме цікаве для нас у тієї добірці – це позитивна оцінка позиції Ватикану (Католицької Церкви) з боку Росії: «Москва і Ватикан продовжують спілкуватися щодо врегулювання в Україні, а Росія цінує посередницькі зусилля Папи — сказав агенції «РІА Новості» директор першого Європейського департаменту МЗС Росії Алєксєй Парамонов. «Це свідчить про те, що Папа Франциск, на відміну від багатьох лідерів західних держав, не робив одразу спішних висновків, — сказав дипломат, — і висловив щиру зацікавленість у зрозумінні, наскільки це можливо, ситуації в Україні та формуванні власної думки»» [15].

Деякі висновки.

Можна дуже багато розповідати про антикатолицьку пропаганду в РПЦ, приводити приклади книг, статей та виступів її ієрархів та священиків. Також можна приводити протилежні приклади, коли католицькі ресурси жорстко критикують православ’я. Але все це не має значення, коли йдеться про спільні інтереси Росії та Ватикану в пострадянських країнах, найперше – в Україні. У цьому випадку ми бачимо дійсно «заклятих друзів», які працюють у тандемі, як «ситуаційні союзники». І немає потреби шукати «доброго папу», бо для Ватикану власні стратегічні інтереси та їх виконання є непорівняне вищими, не тільки за Євангеліє, а навіть звичайну людську моральність.

Ми мусимо, нарешті визнати: Для України «Москва не мати, а Ватикан не батько». Отже, коли ми кажемо про деструктивну та антидержавну діяльність Московського патріархату в Україні, то мусимо бачити та розуміти таку саму діяльність Католицької Церкви.

А всім українським католикам, які до сьогодні про щось благають або чогось вимагають від Ватикану та папи, радимо прислухатися до слів відомого журналіста Василя Козьмика, якими він відповів на пост Богдана Червака в ФБ, коли той благав папу Франциска «надайте УГКЦ статус патріаршої Церкви і залиште нас у спокої наодинці з Богом»:

«Друже Богдане, папа Вас не залишить. Самі залиште ідею-фікс про патріаршу Церкву і залиште папу. Не допросилися від великих пап, то вже не надійтесь. Маємо помісну Православну Церкву України з Томосом, що Ви вітали. Хай це буде й Ваш Томос, і Ваша Церква» [16, ст.1].

Посилання:

1. Горбик Сергій, прот. Як СРСР вплинув на рішення ІІ Ватиканського собору щодо соборного засудження комунізму

2. Митрополит Владимир обвинил греко-католиков в поддержке раскольников

3. Глава Униатской церкви раскритиковал декларацию патриарха и понтифика

4. Митрополит Иларион: папа и патриарх лично составляли текст декларации

5. Релігія дуже повільно і слабо повертається у публічний простір України, — проф. Людмила Филипович

6. Керуючий справами УПЦ зустрівся з Апостольським Нунцієм в Україні

7. Состоялась встреча Святейшего Патриарха Кирилла с Апостольским нунцием в России

8. Між папою Франциском і патріархом Кирилом відбулася розмова

9. газета «Відродження» № 12 від 24.03.2022 р.

10. Між папою Франциском і патріархом Кирилом відбулася розмова

11. Єпископи України просять папу присвятити Україну та Росію серцю Марії

12. Павленко Павло. Мечислав Мокшицький як дзеркало польського шовінізму в Україні

13. газета «Відродження» № 12 від 24.03.2022 р.

14. Підлісний Юрій. Про Папу Римського, дипломатію Ватикану і московську війну проти України

15. Папа про війну в Україні — хроніка заяв та ініціатив

16. газета «Відродження» № 12 від 24.03.2022 р.

 прот. Сергій Горбик, «Православний Духовний Центр ап. Івана Богослова» м. Чернівці.

Олександрійський Патріархат і надалі виконуватиме свої пастирські обов’язки щодо пастви, довіреної йому Господом, що підпадають під духовну спадщину великих Грецьких Отців Церкви, які, на думку сучасного Російського богослова покійного о. Георгія Флоровського, залишили незгладимий слід у Православному Богослов’і та Церкві.

Рішення Російського Патріархату буде обговорено на найближчому засіданні Синоду Патріархату, на якому будуть прийняті відповідні рішення.

У Патріархаті 30 грудня 2021

Від Головного Секретаріату Священного Синоду

30 грудня 2021

Джерело

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

]]> http://kyiv-pravosl.info/2021/12/30/ofitsijna-zayava-oleksandrijskoho-patriarhatu/feed/ 0 http://kyiv-pravosl.info/2021/12/30/mytropolyt-kamerunskyj-hryhorij-pro-antykanonichne-vtorhnennya-rosiji-na-kanonichnu-terytoriyu-oleksandrijskoho-patriarhatu/ http://kyiv-pravosl.info/2021/12/30/mytropolyt-kamerunskyj-hryhorij-pro-antykanonichne-vtorhnennya-rosiji-na-kanonichnu-terytoriyu-oleksandrijskoho-patriarhatu/#comments Thu, 30 Dec 2021 17:57:27 +0000 admin http://kyiv-pravosl.info/?p=8292 Continue reading →]]> Деякі православні юрисдикції, що прийшли в Африку останніми роками, створили церковні громади та «монастирі» з тими «кліриками», яких православна місія з різних причин вигнала [1] з місцеві єпархії Олександрійського патріархату. Тож цілком природно, що ці структури протестантським способом розділяються на незліченну кількість самопроголошених православних громад.

Тому ці роздроблені структури знаходять привід приєднатися до канонічних церковних структур Московського Патріархату. Звісно, досі невідомо, за якими критеріями і на яких умовах були прийняті ці структури. Чи будуть вони висвячені знову? Чи їх приймуть у існуючому сані? За яким канонічним статусом?

Судячи з подібних дій Московського Патріархату в минулому, буде використана явна ікономія, підкріплена деякий час їхніми внутрішніми причинами, по суті незрозумілими, як і завжди.

Водночас, враховуючи недосвідченість африканського менталітету з боку т.зв «Africa Corp», яка реалізувала план «Африка», передбачаючи марний рух російського богословського арсеналу, який досі використовувався як пропаганда проти Вселенського патріархату на знак визнання автокефалії Української церкви. Я також передчуваю падіння генералів. Тут «Ромель» [2] зазнав поразки в Африці з однією з найбільш дисциплінованих однодумною армій у світі.

Щасливі ті, хто вирішить відтепер захистити докторську дисертацію про російську операцію…

Примітки:

1. Православна місія – грецька православна місіонерська організація, яка поширює Євангеліє серед неправославних народів, будує храми, монастирі, школи, сирітські будинки, лікарні, криниці для навчання, зцілення, катехизації та життя нових православних християн з Африки, Азії та Океанії.

2. Ервін Йохам Ойген Роммель (15 листопада 1891 — 14 жовтня 1944) — один із найвідоміших німецьких генералів Другої світової війни. Він командир німецького африканського корпусу і отримав прізвисько «Лис пустелі» за свої вмілі військові дії в Північній Африці. Пізніше він командував німецькими військами проти вторгнення союзників до Ла-Маншу в Нормандії, і багато хто вважав його найвправнішим командиром у битвах у пустелі Другої світової війни.

Військові успіхи Роммеля принесли йому повагу не тільки в німецькій армії та з боку Адольфа Гітлера, але навіть серед ворожих військ Співдружності націй у північно-африканській кампанії. Після розгрому сил Осі в Північній Африці очолив оборону окупованої Франції. 20 липня 1944 року його визнали винним у підготовці замаху на Гітлера і змушений був вибирати між судом із наслідками для його родини чи самогубством. За даними Вікіпедії, він покінчив життя самогубством 14 жовтня 1944 року.

митрополит Камерунський Григорій (Стергіу).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Після вражаючого за своїм цинізмом демаршу Московського Патріархату в Україні (далі -МПвУ), коли його архієреї відмовилися зустрічатися з Президентом України, багато аналітиків спробували та спробують відповісти на питання «Чому?». Адже, на їх думку, така поведінка є алогічна та незрозуміла. Дійсно, подія викликає дуже багато запитань, коли її розглядати окремо від всього комплексу дій, які здійснив МПвУ на протязі останніх 4-5 років. Але саме у цих діях «захована» логіка всього того, що сьогодні коїться з цією релігійною групою – свідоме здійснення власного самогубства. Тому у цій статті ми спробуємо відновити хід подій та, власне, проаналізувати логіку цього процесу самознищення.

На нашу думку, процес самознищення був запущений ще в далекому 1992 р., коли практично всі архієреї Українського Екзархату РПЦ відмовилися від курсу на автокефалію та погодилися на дуже сумнівний статус «самокерованої» «Української Православної Церкви» (далі – УПЦ), адже подібного статусу Вселенське Православ’я не знає, тут є тільки помісні або автономні Православні Церкви. Реально УПЦ залишилася тим самим екзархатом з трохи поширеними правами, бо рішення синоду, архієрейського або помісного собору РПЦ, були для її обов’язковими. Саме тому, виконуючи вказівки Москви, керівництво МПвУ (УПЦ), заміст діалогу з новоутвореними Українською Автокефальною Православною Церквою та Київським Патріархатом, що було цілком логічно в українських реаліях, пішло по шляху жорсткої конфронтації. Апогеєм подібного згубного підходу була не тільки відверто політична анафема, накладена на Святійшого Патріарха Філарета у 1997 р., а й антиканонічне невизнання хрещення (як і всіх інших Таємниць) здійсненого у Київському Патріархаті або УАПЦ. Особливо цікаво, що конфронтація, яку розпалював Московський Патріархат, відбувалася на фоне стрімкого інтенсивного зростання реальних парафій Київського Патріархату та збільшення його вірних, а також багаторазових спроб УПЦ КП (і УАПЦ) започаткувати діалог з МПвУ.

Через відсутність явних міждержавних загострень, очільнику МПвУ, покійному митрополиту Володимиру (Сабодану), певний час якось вдавалося загальмувати процес самогубства своєї релігійної структури, зробити його несистемним, мозаїчним. Під його впливом, навіть відвертому українофобу та прибічнику «російського світу», митрополиту Антонію (Паканичу), вдавалося носити маску «демократа та ліберала». Однак, керівництво Московського Патріархату (далі- МП) робили все можливе, щоб нівелювати ці кволі ростки здорового глузду. Тут варто згадати усунення з керівної посади у МПвУ архімандрита Кирила (Говоруна), який був послідовним прибічником діалогу, ліквідацію початків процесу переговорів з УПЦ КП, що розпочався у 2004 р., а також послідовне цькування та спроби усунення з усіх посад митрополита Олександра Драбинко… Крім того, МП під різними приводами наповнювала МПвУ своїми проросійськими кадрами та плекала подібні настрої досить великої частини свого єпископату та священства в Україні. Загалом, не вдаючись у деталі, потрібно визнати, що ще задовго до відкритого конфлікту між Росією та Україною, МП відверто ігнорувало затребування більшості українського суспільства у міжюрисдикційному діалозі, скеровуючи МПвУ на шлях конфронтації та відокремленості.

Каталізатором та лакмусом процесів розпаду, що відбуваються у МПвУ зробилися події 2014 р., коли Російська Федерація анексувала Крим та розпочала війну на Донбасі. Саме ці події зробилися «роздоріжжям» для «української» структури Московського Патріархату, бо перед нею виникла проблема вибору: або, посилаючись на свою «самостійність у керуванні», зайняти патріотичну державницьку позицію; або, саме як і сталося, відверто висловити свою підтримку російській агресії, яка є незаперечною саме для Московського Патріархату.

Тут варто зазначити, що весною 2014 р., розпочалася стрімка поляризація українського суспільства, коли більша частина виявила явні проукраїнські патріотичні та державницькі настрої. Зважаючи на дії керівництва Російської Федерації та їх відверту підтримку з боку Московського патріарха Кирила, довіра та позитивне ставлення до Московського Патріархату почало стрімко падати. Оскільки цей процес показував прогресивну динаміку, навіть деякі російські церковні аналітики пропонували МПвУ зайняти позицію святителя Миколая Японського у часі Російсько –Японської війни 1904 – 1905 рр., коли він залишився зі своєю паствою в Японії, проте у громадських богослужіннях участі не приймав, але закликав свою японську паству «виконати свій обов’язок у відношенні своєї Батьківщини (Японії – авт.)». Отже, проросійським архієреям та священикам було «запропоновано»: або з’їхати в Росію, або відійти від публічного служіння. Це, на думку тих же експертів, дозволило б залишати певну довіру до МПвУ (УПЦ) у досить широких верствах українського суспільства…

Однак, невдовзі після смерті митрополита Володимира Сабодана (+05.07.2014), МПвУ остаточно встала на проросійський шлях. Очільником цієї церковної інституції був обраний відвертий українофоб та прибічних «російського світу» митрополит Онуфрій (Березовський), а керівні органи були позбавлені навіть декоративної присутності демократичного елементу. Зокрема без будь-яких посад, які могли впливати на церковну політику та медіа, залишився митрополит Олександр Драбинко та багаторічний речник МПвУ, прот. Георгій Коваленко. Також, у меншій або більшій ступені постраждали й деякі проукраїнські священики, особливо ті, що були публічними особами (переважна більшість, через незгоду з діяльністю МПвУ, перейшла у УПЦ КП або УАПЦ).

Коли ми проаналізуємо політику та заяви керівництва МПвУ після літа 2014 р., то побачимо, що всі вони відображають погляди дуже невеликого та найбільш консервативного прошарку суспільства. При цьому цілком ігноруються потреби більшості православних українців відносно патріотичної позиції та єдності православ’я, які, згідно практично всім соціологічним даним, непохитно зростають від 2014 і до сьогодення. Природно, що така позиція викликала не тільки відхід великої кількості вірних (сьогодні кількість православних, які визнають себе вірними МПвУ, значно програє відповідній кількості вірних Київського Патріархату), а і викликало ланцюгову реакцію публічних скандалів, де фігурантами були саме архієреї та клірики цієї юрисдикції. При цьому, згідно нашому моніторингу, кількість подібних випадків за період 2014 – осені 2018, перебільшує аналогічні покажчик 2000 – 2014 рр. Крім того, МПвУ системно провокувало українське суспільство різними «хресними ходами», «молитовними стояннями» та т.п. акціями під проросійськими та антиукраїнськими гаслами. Але цього керівництву МПвУ було явно замало, тому деякі його архієреї послідовно виступають з явними антидержавними закликами. Тут варта згадати висловлювання найбільш одіозних осіб: «намісника Києво-Печерської лаври», митрополита Павла (Лебедя) та єпископа Логина (Жара), які, окрім осудження за «політичне православ’я», отримують всебічну моральну підтримку очільника МПвУ митрополита Онуфрія.

Крім того, ще задовго до того, як Московський Патріархат розірвав спілкування з Константинопольським Патріархатом, у МПвУ знаходилися чи не найбільші осередки критики дій та політики Вселенського патріарха Варфоломія.

Так, коли ми звернемось до того «богослов’я», яке виходило з Києво-Печерської, Почаївської, Донецької Свято-гірської лавр, та Вознесенського Банченського чоловічого монастиря, як мінімум, 2000 – 2016 рр., то побачимо знущальну критику релігійного курсу та дій Вселенського Патріархату саме з позицій крайнього російського православного консерватизму, а епітети, якими ці представники МПвУ «нагороджували» Патріарха Варфоломія, були аналогічні тим, які сьогодні звучать з вуст очільників Московського Патріархату. Дуже визначально, що чи не найбільшим критиком був намісник Банченського монастиря, єпископ Логин (Жар), бо це відбувалося у єпархії, якою до літа 2014 р. керував нинішній очільник МПвУ – митрополит Онуфрій (Березовський). У своєму російському консерватизмі та безкарності з боку керівництва МПвУ, єпископ Логин дійшов навіть до непоминання патріарха Кирила через його зустріч з папою Франциском (у чому після покаявся у Москві). А жорсткі заяви про неможливість участі та вже попереднє неприйняття рішень Всеправославного собору озвучувалися у МПвУ задовго до того, як синод Московського Патріархату прийняв рішення про його ігнорування.

Отже, як ми бачимо з вище викладеного, МПвУ, як мінімум від літа 2014 р., не просто йшло у фарватері церковної політики Московського Патріархату, а навіть перевершувала його у плані поширення російського консервативного мислення. При цьому, на нашу думку, усі дії МПвУ вкладалися у дуже системний ланцюг: прихід до влади проросійських консерваторів – максимальне загострення відносин з УПЦ КП та УАПЦ (тут найбільш показовим є непризнання хрещення, здійсненого «розкольниками». Хоча, згідно православних канонів, охрестити має право навіть мирянин, а священик тільки доповнює таке хрещення. Сам Московський Патріархат визнає хрещення навіть католиків та протестантів) – принципове ігнорування потреби суспільства на єдність та діалог – провокування суспільства певними заявами та діями… Не дивно, що всі соціологічні опитування показують стійку динаміку скочування МПвУ на маргінес, поступове перетворювання її виключно на «церкву проросійської меншості». Саме у такому стані перебувала МПвУ, коли Президент та державні інституції підтримали прагнення більшості православних вірних в Україні вилікувати рану розділення шляхом отримання Томосу про автокефалію з рук Константинопольського Патріарха.

Природно, що ніхто не очікував, що сучасне керівництво МПвУ підтримує процес створення єдиної Помісної Православної Церкви в Україні. Однак, як відзначає більшість аналітиків, було б цілком логічно, коли б вони активно включилися у дискусійний процес та хоча б спробували донести свою позицію, як власним вірним, так і владі та суспільству. Але, на нашу думку, така поведінка явно б «виламувалася» з обраної ними проросійської позиції та системної політики ворожнечі до всього українського. Саме тому був обраний шлях безумовної підтримки московської позиції, як у питанні надання Томосу про автокефалію, так і відокремлення від Константинопольського Патріархату та загалом більшості Вселенського Православ’я. Адже, не дивлячись на заклик Московського Патріархату, навіть його союзники не розірвали євхаристичне спілкування з Вселенським Патріархом. При цьому, своєрідною «точкою неповернення», цілком системною, на шляху до самогубства, зробився демарш архієреїв МПвУ по відношенню до Президента України, здійснений 13 листопада 2018 р.

Загалом, коли аналізувати новітню релігійну історію України (і Росії), у зустрічі Президента з архієреями будь-якої юрисдикції немає нічого незвичайного. Так, 15 жовтня 2018 р., пройшла зустріч членів Священного Синоду РПЦ з президентом Білорусі О. Лукошенко. При цьому жодний архієрей Московського Патріархату не обурився, що ця зустріч відбувалася «на території президента» – у його мінській резиденції. При цьому варта враховувати – у Білорусі діє тільки екзархат РПЦ, а з його «білоруського» єпископату тільки митрополит-екзарх Павло (Пономарьов) є його членом.

Тому дуже подається дуже дивним, що практично всі архієреї МПвУ (УПЦ), які є громадянами України та служать на її території, не просто проігнорували запрошення Президента, а навіть почали ставити свої умови для зустрічі. Тим більше, що, по-перше, вони самі раніше увесь час казали про «небажання президента вислухати їх думку»; по-друге – ніхто ж не збирався їх примушувати до якоїсь дій на підтримку автокефалії… Так що ж на справді відбулося?

Деякі аналітики висувають гіпотезу, що очільники МПвУ, найперше митрополити Онуфрій (Березовський) та Антоній (Паканич), боялися відвертої розмови «своїх архієреїв» з Президентом України, бо «він міг їх переконати узяти участь у створенні єдиної Помісної Церкви». Дійсно, це твердження не позбавлене сенсу, бо, під впливом аргументів Президента, могла виникнути внутрішня дискусія архієреїв МПвУ, яка б похитнула тезис її очільників про «єдину думку єпископату з питання автокефалії». Однак є й певні незаперечні аргументи, що можуть поставить цю гіпотезу під сумнів:

– Дискусія, наскільки це просочилася у ЗМІ, виникла й без присутності Президента, під час зачиненого архієрейського собору МПвУ. А три архієрея, не дивлячись на позицію митрополита Онуфрія, все ж зустрілися з Президентом України.

– антиавтокефальна та антиконстантинопольська аргументація, як МПвУ, так і Московського Патріархату загалом добре відома. Також добре відомі аргументи на користь автокефалії Українського Православ’я, які неодноразово озвучували представники української влади та, найперше, Президент України Петро Порошенко. Тому нічого принципово нового на цій зустрічі, як для Президента, так і для архієреїв МПвУ не прозвучало.

– Поляризація поглядів архієреїв МПвУ (УПЦ) на автокефалію та створення єдиної Помісної Православної Церкви в Україні відома. Через те нічого не заважає Президенту України, представникам його адміністрації, приватно працювати з окремими представниками єпископату МПвУ. При цьому такі переговори можуть (і, швидше за все, відбуваються) по-за відомості митрополита Онуфрія (Березовського) та інших проросійських керманичів МПвУ.

Таким чином, за нашою думкою, демарш МПвУ (УПЦ) 13 листопада 2018 р., був системною складовою частиною плану Московського Патріархату (та, власно, керівництва Російської Федерації) по перетворенню цієї структури на надійну проросійську «п’яту колону» в Україні. Цей план, швидше за все, був прийнятий у Москві ще в 2014 р., коли там побачили патріотичне піднесення українців, у тому числі тих, «російськомовних», на яких Росія мала сподівання, як на своїх потенційних союзників. Отже, МПвУ, через накази керівництва Московського Патріархату (читай – Російської Федерації), від 2014 р. послідовно та системно спробує позбавитися всього, що може завадити їй бути вірним союзником Кремля в Україні. Навіть боротьба за храми йде не через страх загубити вірних, а виключно через бажання залишити собі у власності (користуванні) ліквідну та прибуткову нерухомість в Україні.

Нам можуть заперечити: А чому самогубство (самознищення), коли архієрейський собор МПвУ та її єпархіальні збори, виказують підтримку саме політиці та курсу Московського Патріархату?

На нашу думку, «загальна підтримка рішень та курсу Московського Патріархату», найперше обумовлена «перехідним станом» Українського Православ’я. Адже поки невідома, а ні структура нової Помісної Церкви, а ні її статут, а ні розподіл єпархій. Крім того, ні архієреям, ні священикам МПвУ поки просто нема куди переходити, бо нова об’єднана канонічна Православна Церква виникне тільки після об’єднавчого собору 15 грудня 2018 р. Крім того, багато хто у МПвУ перед тим, як зробити певні кроки, хоче побачити міцність та єдність нової структури. Тому не виключено, що процес перетікання більшості архієреїв та священиків МПвУ у нову Помісну Православну Церкву в Україні може зайняти кілька років.

Самогубство МПвУ….

Протиставляючи себе більшості українського суспільства, позбавлена «ексклюзивної канонічності», МПвУ поступово, але дуже впевнено, скочується на рівень «духовно-політичного забезпечення» проросійської меншості в Україні. Але ця меншість, з кожним антиукраїнським кроком Росії, реально позбавляється своїх адептів. Кордон електоральних симпатій колишньої «Партії Регіонів», представники якої безумовно підтримують МПвУ, усе більш і більш відкочується на Схід, змішуючись у геометричній прогресії. Крім того, навіть опозиційно налаштовані до нинішньої влади політики, які декларують свій «український спектр», ніколи не будуть нехтувати електоральними симпатіями більшості, яка підтримує повстання єдиної Помісної Православної Церкви в Україні.

До цього варто додати й останню заяву Константинопольського патріархату, яка засвідчує, що після об’єднавчого собору та повстання Помісної Православної Церкви в Україні, очільник МПвУ митрополит Онуфрій (Березовський) буде канонічно позбавлений титулу «Київського митрополита». Через це реально передбачити, що й інші архієреї МПвУ після Томосу будуть позбавлені своїх титулів, які копіюють титули канонічних архієреїв нової автокефальної Церкви. Крім того, їх діяльність на території іншої Помісної Церкви буде незаконною, що, у свою чергу, передбачає канонічні санкції з боку Вселенського Православ’я, які безумовно будуть ініціюванні Помісної Православної Церкви в Україні та підтримані Константинопольським Патріархатом.

Отже, що очікує МПвУ у майбутньому?

Це буде структура Московського Патріархату, яка незаконно перебуває на чужій канонічній території. Титули її архієреїв не визнаються, як мінімум, більшістю Вселенського Православ’я, через що вони знаходяться у стані обструкції (розкольників), з ними не будуть служить архієреї інших юрисдикцій (Московський Патріархат не рахуємо). Паства буде невпинно змішуватися, бо навіть останні роки показали зменшення проросійських настроїв в Україні. На цьому тлі МПвУ будуть залишати як священики, найперше парафіяльні, так і частка архієреїв. Не буде у боку і Росія, яка прийме до себе найбільш «перспективних» архієреїв та священиків, а частину найбільш «біло-імперських» перетягне до себе РПЦЗ… Через те, що православні українці почнуть «голосувати ногами» та через юридичні моменти, раніше або пізніше, МПвУ буде вимушена піти з Київо-Печерської та Почаївської лаври, більшості історичних храмів… Можна прогнозувати, що майбутня доля МПвУ – це маргінальна, цілком ізолювана від Вселенського Православ’я структура, яка буде навіть невидима на релігійній мапі України, яку очікує зникнення. Це буде логічній результат той системної політики самогубства, яка була запущена МПвУ з подачі Москви… а також повне визволення України з Російського духовного полону.

прот. Сергій Горбик

Держава

У справі усунення Московського Патріархату з України, багато людей покладають свої надії на державні інституції, як законодавчі, так і виконавчі. Подібні сподівання мають своє підґрунтя у історії становлення національних автокефалій ХІХ – першої полови ХХ ст., коли держава дійсно подавляла противників помісного статусу через застосування законодавства та репресивного апарату. Наприклад, у міжвоєнній Польщі, архієреї, які виступали проти Томосу 1924 р., були позбавлені своїх кафедр та фактично ув’язнені у монастирях, а священики – позбавлені права служіння та, відповідно, парафій. Також польські міжвоєнні влади не дозволили створення структур Російської Православної Церкви Закордонної, які були присутні практично у всіх інших країнах Європи.

Саме на такий, примусові, сценарій витискання Московського Патріархату з України, скеровані певні закони, які на сьогодні є на розгляді у Верховній Раді. Це, найперше, визначення статусу та порядку функціонування релігійної організації, цент якій знаходиться у країні-агресорі, а також ініціювання державного перейменування «УПЦ» у «Російську Православну Церкву в Україні». Також ініційовано перегляд можливості оренди історичних споруд (храмів та монастирів), які знаходяться у користуванні релігійних громад (канонічних структур) МПвУ.

На великий жаль, і прийняття цих законів, скерованих на обмеження та утруднення діяльності МПвУ, і реальне розірвання угод про оренду історичних споруд, вже досить довго знаходяться у чисто теоретичному полі, а їх прийняття сьогоднішнім складом Верховної Ради викликає великі сумніви. Аналогічна ситуація є і з питанням розірвання угод про оренду. Але не будемо поспішати з обвинувачуваннями влади, бо вона мусить враховувати кілька серозних моментів, як у міжнародній, так і внутрішній площині.

По-перше, Україна не тільки намагається стати повноправним членом Європейського Союзу та НАТО, але й міцно залежить від моральної та матеріальної підтримки Західних партнерів через неприховану агресію Російської Федерації. Але Захід дуже прискіпливо дивиться на дотримання прав людини, зокрема й у релігійній сфері. Тому, моральна підтримка країнами ЄС та США надання Томосу про автокефалію Українського Православ’я, аніяк не означає підтримки репресій відносно вірних МПвУ. Подібний тиск може мати непередбачені наслідки для України на міжнародній арені.

По-друге, наївно сподіватися на те, що МПвУ, навіть у разі цілком законного розірвання угод про оренду історичних споруд, спокійно та добровільно їх залишить. Безумовно, що буде мати місце явне громадянське протистояння, навіть заворушення на релігійному ґрунті. Подібний сценарій подій не тільки аніяк не буде сприяти міжнародному іміджу України, але, з огляду на війну з РФ, несе явну державну небезпеку.

Не варто забуватися і на релігійне законодавство України, яке є одним з найбільш демократичних у Європі та самим демократичним на пострадянському просторі. Для створення релігійної громади достатньо підписів 10 осіб, що робить створення та реєстрацію таких громад дуже доступною, а посилення його жорсткості зустріне спротив практично всіх конфесій.

Однак, не дивлячись на все вищевикладене, влада має реальні важелі, які можуть реально ускладнить життя МПвУ, нейтралізувати його антиукраїнську діяльність та сприяти його витисканню з України.

Найперше це стосується строгого дотримання діючого законодавства України по відношенню до тих архієреїв, священиків та мирян, які здійснюють противоправні дії. І це стосується не тільки антиукраїнської пропаганди у всіх її формах, а й таких моментів як розпалення міжнаціональної та міжрелігійної ворожнечі, дискримінація громадян за конфесійною та мовною відзнакою та інші подібні речи у будь-яких формах, зокрема і розповсюдженні відповідної літератури, особливо через монастирські структури. А органи виконавчої та законодавчої влади мають повне права суттєво обмежити публічну діяльність МПвУ, зокрема їх провокативні «хресні ходи», саме через сіяння протистояння та напруги у суспільстві.

Особливо варто законодавчо попередити продаж храмів, ділянок на яких вони побудовані, для комерційної мети. Бо, через зменшення вірних, МПвУ буде намагатися продати свої храми (земельні ділянки, на яких вони стоять) забудовникам. А ці ділянки, як відомо, надавалися їм на безоплатній основі саме для будівництва храмів.

Також не слід забуватися, що виділення землі, передача у оренду будівель або її продовження, знаходяться у компетенції Верховної та місцевих рад, тобто у компетенції тих депутатів, яких ми обираємо.

Отже, можемо зробити висновок, що державний тиск та протидія антиукраїнської діяльності МПвУ буде залежить виключно від того, які сили будуть при владі. У зв’язку з швидкими президентськими й парламентськими виборами, цей факт набуває особливого значення.

Канонічне право

Вселенське Православ’я, яке на сьогодні об’єднує 14 Помісні Православні Церкви, діє відповідно канонам, у яких чітко прописано, що жодна з цих структур немає права мати свої структури (єпархії, парафії) на канонічній території іншої Помісної Церкви без її згоди. Саме тому, митрополит Йов (Геча) заявив, що «Московського Патріархату в Україні немає» (або він де-факто діє по-за канонічним полем). Таке саме становище буде й після надання Томосу та повстання нової Помісної Церкви у структурі Вселенського Православ’я.

Отже, будуча Українська Помісна Православна Церква, за підтримкою Константинопольського патріархату, має всі можливості зробити повну ізоляцію тим архієреям, священикам та ченцям, які, діючи на її канонічній території, декларують свою належність до Московського Патріархату. Реальні варіанти обструкції можуть бути дуже різними, але, коли йти по аналогії з подобними історичними випадками, таки клірики можуть бути позбавлені можливості навідування інших Помісних Церков та співслужіння з ними. Як найменше – жодний представник інших Помісних Православних Церков не буде навідувати їх храми та монастирі в Україні, а тим більш співслужити з архієреями та священиками, які незаконно перебувають на чужій канонічній території.

На нашу думку, також не виключено, що міжправославні переговори, найперше з Константинопольським патріархатом, можуть допомогти у мирному виході МПвУ з історичних святинь в Україні.

Таким чином, жорстка політика нової Української Помісної Православної Церкви задля оборони своєї канонічної території, за підтримкою Константинопольського патріархату, буде сприяти ліквідації структур Московського Патріархату в Україні.

Суспільство

«Кожен товар буде вироблятися до того часу, поки на нього є покупець. Те саме стосується і кількості цього товару» – ця економічна аксіома цілком ілюструє й суспільні процеси, тому можна впевнено стверджувати, що МПвУ буде існувати до того часу та в тій кількості та формі, поки буде існувати відповідна кількість його вірних. Але тут є певні нюанси….

Війна Російської Федерації проти України, яка почалася з анексії Криму у 2014 р., сприяла явному відокремленню ідейної проросійської групи, як загалом в Україні, так і у МПвУ. При цьому, як показує соціологія та реальна практика, ті, хто підтримує «опозицію» (читай проросійськи сили), той підтримує й МПвУ. Отже, можемо казати про т.зв. «ідейну частину віруючих МПвУ», які завжди будуть її підтримувати. Таких, коли брати під увагу політичні рейтинги, на сьогодні близько 10%. І це десь половина тих, хто за останніми даними соціології визнає себе вірним МПвУ (близько 20%). При цьому більшість «ідейних вірних РПЦ» – мешканці міст.

Природно, що парафії МПвУ, де основну масу складають ідейні адепти «російського світу» та РПЦ, нас цікавлять мало. Тим більше, що вони будуть тільки радіти, коли їх почнуть називати саме «Російською Церквою», а їх загальна чисельність поступово буде зменшуватися до маргінального рівня, як це вже відбувається у Галичині, зокрема у Львові.

Що правда, залишається питання з тією великою кількістю міських храмів МПвУ, особливо у Центральній та Східній Україні, які були побудовані через сприяння попередньої проросійської влади, а клір формувався переважно з адептів «російського світу», то їх доля буде вирішуватися, при небайдужості суспільства, виключно у економічній площині. Особливо, як ми вже відзначали вище, коли законодавчо буде задекларовано неможливість комерційної продажи та використання земельних ділянок, на яких вже побудовані храми.

А що ж решта?

Досить велику частина парафій МПвУ, особливо на Волині та Центральній Україні – це сільські парафії або парафії у т.зв. «селищах міського типу». Частина з них існувала тут ще з радянських часів або повстала у кінці 80-х – початку 90-х років ХХ ст. З більшого, вірні подібних парафій до ідеології «російського світу» ставляться байдуже або, навіть, мають патріотичну свідомість. Тому, згідно нашим дослідженням, основна підстава їх приналежності до МПвУ – т.зв. «канонічність» та звиклість до особи священика. При цьому, щодо «канонічності», питання знято вже з часу рішення жовтневого Синоду Константинопольського патріархату, а ось інші питання мусимо розглянути більш детально.

Як показує практика останніх років, при спробі парафії покинуть МПвУ та перейти до Київського Патріархату або УАПЦ, основною метою суперечки з боку МПвУ є не вірні, а виключно будівля храму. І це зрозуміло, бо мешканці села або містечка звикли молитися, а особливо вінчатися, хрестити дітей та відспівувати померлих саме у «своєму» храмі. Тим більше, коли вони десятиліттями його будували та прикрашали. Звичайно, держава пропонує багата варіантів вирішення питання: від переходу громади разом з храмом, до почергового служіння…. Але нас цікавіть інше питання: Чому священики МПвУ не переходять до Українського Православ’я та як каталізавать цей процес?

Ми далекі від думки, що сьогодні більшість сільських священиків МПвУ є переконаними прибічниками ідеології «російського світу» та ворогами України. Також ми не розглядаємо питання недовіру до нової Православної Церкви в Україні, адже практично всі учасники процесу, а головне – Константинопольський патріархат, гарантували їм подальше служіння на своїх парафіях. Таким чином. їх знаходження у РПЦ обумовлено виключно питанням «канонічності» та, переважно, суто економічною складовою. Оскільки питання з «канонічністю» вже вирішене, залишається виключно економічний складник. Повстає логічне питання: Чи здоліє МПвУ або, власне, РПЦ, втримувати тисячі своїх священиків (та храмів) в Україні, коли вірні «проголосують ногами»? Дивлячись на ситуацію з «бідними» парафіями  у самій Росії, здатність та бажання МПвУ утримати пусті храми, особливо у сільській місцевості, викликає великі сумніви. Останню гіпотезу опосередковано доказує заклик РПЦ про готовність «прийняти українських священиків у Росії».

Отже, після отримання Томосу та створення єдиної Української Помісної Православної Церкви, більшість сільських священиків МПвУ, які не є адептами «російського світу», будуть поставлені перед дилемою: перехід до Українського Православ’я або залишити парафію та їхати до Росії. Але наскільки ефективний та швидкий буде процес очищення, залежить виключно від активності суспільства та парафіян, а також від здібності речників нової Православної Церкви розбити московські міфи.

Окремою темою є монастирі МПвУ, яких, тільки за офіційними відомостями нараховується більш 200. Тут нам не варто на щось сподіватися, бо там не тільки існував підбір відповідних ченців та черниць, але і відповідне ідеологічне опрацювання. Однак, як показує соціологія, православні українці знають тільки близько 10 монастирів. Найперше – Києво-Печерську, Святогірську та Почаївську лаври, а також кілька відомих монастирів у Києві, а також на Волині. Саме ці монастирі дійсно існували за рахунок власного господарства та паломників. Усі інші – це дотаційні монастирі, які паломники, відповідно і допомога, навідували (надходила) через єпархіальні та загальні структури МПвУ.

Отже, на нашу думку, доля монастирів МПвУ буде вирішуватися через наявність двох чинників, які пов’язані між собою економікою: зменшення соціальної бази цієї юрисдикції в Україні та свідомості українських православних вірних, які відмовляться від паломництва до цих монастирів. Щодо їх насельників, то вони будуть мати змогу перебратися до відповідних монастирів РПЦ у Росії.

Але питання з мирним поверненням відомих православних святинь, найперше монастирів, таких як Києва-Печерська або Почаївська лавра, вирішити буде вкрай складно. Бо РПЦ кине всі свої ресурси на утримання цих святинь, а склад ченців буде «підживлюватися» за кошт ліквідації маловідомих та малочисельних монастирів. Єдині шлях – це суспільний контроль, у тому числі й відповідних державних інституцій, відносно повного дотримання умов оренди та захованню історичної спадщини з боку МПвУ, відкритий доступ до цих святинь, через їх загальнонаціональне та світове значення, архієреїв та священиків єдиної Помісної Православної Церкви в Україні, а також, найголовніше, відмова держави у продовженні оренди. Однак, коли розглядати мирне вирішення конфлікту, мусимо змиритися з присутністю МПвУ у головних святинях Київського Православ’я ще, як найменше, п’ять – десять років.

Висновки

Не дивлячись на заяви представників Вселенського Патріархату, канонічне право та бажання повного об’єднання православних України, нам ще довго прийдеться терпіти присутність МПвУ та боротися з її деструктивною, антиукраїнською діяльністю. Однак активність, численність та термін реальної присутності структурного підрозділу РПЦ в Україні буде, найперше залежити від свідомості та активності всього суспільства загалом, а особливо кожного українського православного. Саме суспільство є й буде головною силою, яка, разом з державними інституціями та Константинопольським Патріархатом, зможе витиснути МПвУ з України. Від початку на маргінес, а потім і загалом, як це переписує канонічне право Вселенського Православ’я

прот. Сергій Горбик

]]> http://kyiv-pravosl.info/2018/11/12/pislya-tomosu-dolya-moskovskoho-patriarhatu-v-ukrajini-abo-yak-pozbutysya-pyatoji-kolony-kremlya/feed/ 0 http://kyiv-pravosl.info/2015/05/09/moskovskyj-patriarhat-v-ukrajini-pokazav-svoyu-antyukrajinsku-ta-antyderzhavnu-sutnist/ http://kyiv-pravosl.info/2015/05/09/moskovskyj-patriarhat-v-ukrajini-pokazav-svoyu-antyukrajinsku-ta-antyderzhavnu-sutnist/#comments Sat, 09 May 2015 07:39:00 +0000 admin http://kyiv-pravosl.info/?p=3584 Continue reading →]]> Демарш промосковської верхівки УПЦ МП Березовського і Паканича у Верховній Раді України 8 травня – свідчення їх цілковитої відірваності від Українського народу, Української Держави і Української Церкви Христової.

В світських і релігійних (церковних) традиціях століттями виплекано правила тієї чи іншої поведінки, коли мова заходить про поминання і відзначення достойних героїв держави. На знак пошани до своїх видатних співвітчизників, а тим паче герої-воїнів, захисників Богом даної нам земної Батьківщини України, поважаючі себе, свій народ, свою державу, Церкву Христову, люди не цураються відкрито і привселюдно віддати належне ушанування і виявити свою вдячність та повагу до своїх захисників (спочилих і живих)… Одним із таких виявів є зокрема і шанобливе уставання з поваги і вдячності до полеглих і живих героїв.
На сьогодні в жодного свідомого українця, як і у прогресивного людства у світі, не має сумнівів та розбіжностей в оцінці антилюдської і окупаційної військової агресії московсько-путінського режиму Московії (Російської Федерації) проти України і українського народу. Саме через неоголошену окупаційну війну яку проти нас віроломно розгорнув московсько-путінський режим в 2014 – 2015 роках, наш український народ і наша Українська Держава втягнуті в кровопролиття. Саме на совісті московсько-путінських реанімованих комуно-кадебістів та ординсько-імперських терористів, “духовно” підтриманих керівництвом Російської Православної Церкви (Московського патріархату) на чолі із Московським патріархом Кирилом Гундяєвим, на сьогодні загубленно життя невинно закатованих і убитих десятків і десятків тисяч наших співвітчизників, мирних громадян і воїнів. І зрозуміло що в час біди, зовнішньої загрози і тим паче війни, український народ, віруючі, державні, політичні, громадські і церковні діячі повинні бути як ніколи єдині та об’єднання – бо у нас усіх одно біда, горе, загрози і небезпека від віроломного ворога.
Тож на фоні цих подій демарш промосковських керманичів УПЦ МП (структурного підрозділу Російської Православної Церкви (Московського патріархату) в Україні) митрополитів Онуфрія Березовського, Антонія Паканича у супроводі єпископа Іони (Черепанова) у Верховній Раді України 8 травня під час національного виголошення імен українських воїнів, яким присвоєно найвищу державну нагороду «Героя України» за мужність і героїзм в обороні Вітчизни від московсько-путінських окупантів (посмертно і живим), засвідчив тільки одне, наскільки ці церковні діячі є чужими для українського народу і далекими від розуміння сутності віри Христової…

Своїм сидінням, коли у залі Верховної Ради України всі присутні (державні, політичні, громадські, церковні діячі, ветерани другої світової війни, представники дипломатичних закордонних місій та засобів масової інформації) піднялись щоб у такий спосіб висловити свою повагу і вдячність до полеглих та живих українських воїнів-героїв, німе і беззмістовне сидіння церковних ієрархів УПЦ МП Онуфрія (Ореста в миру) Березовського (уродженця с. Коритне Чернівецької області), Антонія (Івана в миру) Паканича (уродженця с. Чумалево Закарпатської області), Іони (Максима в миру) Черепанова (уродженця м. Києва) стало не виявом протесту проти війни, як наразі незграбно намагаються пояснити в прес-службі УПЦ МП, а звичайним свіченням власного безкультур’я, невихованості, бездуховності, відсутності патріотизму, горя з розуму і запроданства, які призвели до того що високі за церковними чинами особи, не розуміючи чи може і розуміючі, привселюдно показали що загальнолюдські, загально християнські цінності та повага до свого (наразі бодай за громадянством і територією спільного проживання) українського народу для них нічого не варті… А взагалі дивуватись не потрібно, бо після смерті пріснопам’ятного Блаженнійшого Володимира Сабодана, Митрополита Київського і всієї України (якої так нетерпляче чекали і прискорювали в Кремлі і в Московській патріархії) Російська Православна Церква (Московський патріархат), головний ідеологічний провідник московсько-путінського режиму, домоглась свого – посадила на керівні посади в Українській Православній Церкві Московського патріархату (структурному підрозділі РПЦ (МП) в Україні) надійних, вірних і випробуваних (з належною підготовкою) своїх адептів. Тому демарш 8 травня з боку керівної «еліти» УПЦ МП засвідчив – чуже це керівництво як для України, Українського народу, Української Церкви, так і для свідомої частини українських православних (вірних і кліриків) в самій Українській Православній Церкві Московського патріарху. Вище наведений прикрий випадок у Верховній Раді України, свідком якого ми стали 8 травня, тільки іще раз підтвердив – настав час утвердити єдину помісну Українську Церкву із своїм Патріархом у Києві, а чужинським церквам слід відвести право на свою присутність, але зі своїми правдивим найменуванням і відповідним статусом зарубіжної церковної структури, щоб не обманювали і не одурманювали українців своїм словоблудством та імітацією смиренної молитовності, при реальному фарисействі, запроданстві, ворожості і лицемірстві по відношенню до всього українського.

Українці – час припинити насаджене нам впродовж останніх століть, чужинцями і ворогами, духовне (церковне) розділення! Ми нащадки одного і того ж великого українського народу. І Бог Отець і Спаситель наш Ісус Христос у нас усіх одні. За своє духовне (церковне) розділення ми заплатили і платимо надалі надзвичайно дорогу ціну. Ціна цього духовного (церковного) розділення несе у собі загрозу національного, територіального і державного розділення. Тож сьогодні, як ніколи раніше, настав час до єднання національного, державного і церковного. Для всіх нас і України нашої потрібна єдина помісна Українська Церква! І вирішити це питання повинен сам віруючий український народ! І нехай допоможе нам у цьому Всемилостивий Господь Бог!

Слава Україні! Героям Слава!

Архімандрит Віктор Бедь

9 травня 2015 року.