І. Закон сили і сила закону

Ідея права як такого походить від відмови від підходу в людському суспільстві: «хто сильніший, той має право». Людство досить рано зрозуміло, що право сильнішого веде до безладу і опускає людину до рівня тваринного світу. Бо закон природи саме такий – сильніший поїдає слабшого. Для суто біологічного рівня життя це природно. Але людина не тварина і здатна втілювати у своєму житті й інші підходи. Одним із них є принцип справедливості, правди, права. Цей підхід не має прямого відношення до біологічних особливостей суб’єктів.

Ще в ХVIII столітті до Різдва Христового в зведенні законів вавилонського царя Хаммурапі було написано: «закон потрібен, щоб сильний не кривдив слабкого». Навіть якщо у вас є влада образити, ви не повинні цього робити, щоб не порушити людський закон справедливості. Такий принцип ґрунтується на поняттях добра і зла як загальнообов’язкових для всіх принципів буття. Формується певна система цінностей життя людського суспільства з певними уявленнями про те, що добре, а що ні. Головні заповіді світових релігій говорять саме про це: не кради, не вбий, не шкоди тощо. Ці принципи з найдавніших часів закріплені в законодавстві майже всіх народів землі.

ІІ. Дух і закон.

По суті, ідея права базується на питанні: що важливіше – дух чи матерія? Якщо матерія і її сила важливіші, то природно пригнічувати все матеріально слабке і дуже природно, наприклад, «закон кулака» у всіх його проявах. Це природне право тваринного світу.

Якщо найважливіше духовне начало знаходиться в людині, то матеріальні властивості відходять на другий план, а на перше місце виходить гідність кожної людини, як свята цінність. Саме Біблія говорить про те, що людина створена за образом і подобою Божою, і цей біблійний факт не можна оцінювати з точки зору матеріальної сили чи можливостей людини. Саме при такому підході виникає ідея рівності всіх людей.

ІІІ. Правильно, як диво.

Появу такого розуміння права можна назвати справжнім дивом, яке необхідно підтверджувати знову і знову в кожному новому поколінні і в кожну нову епоху. Тому що таке диво можливе лише тоді, коли достатньо велика кількість людей вірить у примат моральних цінностей над грубою силою, вірить у можливість елементарної справедливості. Занепад такої віри веде до появи диктатур і воєн. Тому суспільство, а особливо Церква повинні дбати про збереження віри в панівну гідність людини та її право над грубою матеріальною силою. Якщо груба сила перемагає сама по собі, в силу її біологічної можливості, то моральні цінності можуть переважати лише при відповідній системі моральних цінностей, яка формується всім суспільством.

Цей підхід чітко викладено у «Загальній декларації прав людини» (1948 р.), яка є основою багатьох конституцій. Простіше кажучи, основою такої законодавчо-правової системи є ВІРА людей у перемогу (нехай і неповну) добра над злом на землі. Вірити в Бога означає вірити в реальну можливість сили добра і справедливості перемогти зло, запобігти його поширенню та утвердити гідність людської особистості. Жодна наука не покаже, чого більше на землі: добра чи зла, і що панує в даний момент. І саме релігія може і повинна давати орієнтири добра і справедливості в мисленні та світогляді людини.

IV. Право і правовий примус.

Боротьба зі злом включає також застосування сили і примусу до носіїв і винуватців зла. І чим тоді відрізняється від «права сильнішого». Для правової держави насильство є не основним, а допоміжним принципом. Насильство використовується державою в рамках закону і тільки проти правопорушників. Але ми знаємо, що можуть бути прийняті несправедливі та злочинні закони, які стверджуватимуть насильство як реалізацію «права сильнішого», явно ігноруючи справедливість та принижуючи людську гідність. Але почуття справедливості так чи інакше закладено в самій природі людини. Людина знає, що «закон сили» неправильний, хоча це буде прописано в тому чи іншому законі. Людина має вроджену, точніше дану Богом інтуїцію справедливості.

V.Інтуїція права.

Про людей, які інтуїтивно прагнуть до панування «закону справедливості» над «законом сили», дуже добре сказано в самій Біблії: «якщо язичники, які не мають закону, від природи чинять законне , то це показує, що дія закону написана в їхніх серцях, як свідчить їхня совість і їхні думки, вони є обвинувачами, які виправдовують один одного» (Рим. 2:14-15).

Такий інтуїтивний закон також охороняється правом, яке в західній філософії отримало назву «природне право». Це вже не біологічна чи тваринна природність (в якій потрібно пригнічувати слабких), а природність, яка виділяє людину як особистість. Наш біологічний рівень буття має бути підпорядкований вищому – людському началу. Тільки в цьому випадку людина може бути особистістю в певному розумінні цього слова. І ця людська природність права бере свій початок, з біблійної точки зору, у Творці Всесвіту, Всесвітньому Розумі, у Богові-Логосі. І цей дар природного права є універсальним даром Небесного Отця всьому людському роду. (Рим 2:14-15).

VI. Право як заповідь.

Господь Бог створив Всесвіт і встановив закони – фізичні та моральні. Якщо фізичні закони спрацьовують автоматично, то виконання моральних законів залежить від людей, від їх моральних і, відповідно, вольових зусиль. Отже, Біблія говорить не лише про те, що є або було, але й про те, що і як має бути.

VIІ. Порушення закону як суспільний гріх.

Злі наміри та злі вчинки, що їх слідують, як і вся неправда, виходять із сердець людей (Мт. 15:19). Таким чином, сама людина або група людей здатна стати джерелом зла для свого роду. Це, у свою чергу, може призвести до конфліктів як на міжособистісному рівні, так і на суспільному, національному та міжнародному рівнях. Навіть держави часто виявляються носіями зла. Історія і сьогодення знають чимало таких прикладів. Соціальна група, партія чи ціла держава можуть поставити себе над людиною, підкорити людину своїм інтересам, і таке явище можна назвати соціальним гріхом або інституційним злом.

Соціальний гріх і спричинене ним соціальне зло виявляється в несправедливому способі суспільного життя, несправедливому порядку речей, в офіційній корупції, ксенофобії, економічній дискримінації тощо. Соціальний гріх пов’язаний із спотворенням найважливішого для життя суспільства поняття справедливості. Справедливість — це правда в її практичному, життєвому вираженні. Правда і справедливість говорять про те, що і як має бути, а люди, наскільки вони сприймають правду, коригують суспільний лад. Тому в Біблії ми бачимо, що Господь знімає земні присуди і заохочує нас протистояти суспільному злу.

VIІІ. Захист прав людини в Біблії.

Вибір Авраама зроблений для того, щоб його нащадки чинили справедливість і суд (Бут. 18:18-19). Християнська церква називає себе новим Ізраїлем і покликана виконувати справи правди та справедливого суду. За класичним визначенням св. За Аквіним, справедливість полягає в «постійній і твердій волі віддавати Богові та ближньому те, що їм належить». Мається на увазі не тільки буквальне розуміння і зовнішнє виконання заповідей Божих, а й розуміння їх природи і сутності.

У Святому Письмі Старого Завіту особливо багато заповідей, які наказують слідувати правді та діяти по справедливості.

Зверніть увагу, що Сам Господь у Біблії названий Богом правди (Іс. 30:18). Це Він стверджує справедливість (Пс. 98, 4). А пророк Малахія прямо називає Господа «сонцем правди» (Мал. 4:2). Не варто боятися самотності, якщо ти на стороні правди: «Не веди за більшістю на зло, і не вирішуй суперечок, відступаючи від правди з більшістю» (Вих. 23:2).

Якщо ми за правду, то ми з Богом. Для суддів надзвичайно важливо пам’ятати про це: «Не приймайте дарів, бо дари роблять сліпими зрячих і спотворюють справу правди» (Вихід 23:8 ) Старому Завіті особлива увага приділяється правам соціально незахищених верств населення: сиріт, вдів, іноземців (Вих. 22:21-22; 23:9; Ісайя 10:1-2; Єр. 22:3). Слід зазначити, що старозавітний закон зобов’язує захищати від несправедливості не лише своїх рідних. Мойсей дав людству приклад справжнього вчинення прав людини, коли він заступився за незнайомих йому чужоземок, яких образили пастухи біля криниці (Вихід 2:16-17). Багато живих істот захищають своїх дитинчат, але тільки людина здатна захистити інших, виходячи не тільки з родинних устремлінь, а й з принципу правди, яку необхідно відстоювати.

Слово «правда» зустрічається в Біблії понад 200 разів. Слово «справедливість» з його похідними десятки разів. Отже, це найважливіші поняття Божого Об’явлення. Нам не лише проголошено спасіння в перспективі вічності, не лише встановлено потребу в особистій праведності, але також прийнято відповідальність за те, що відбувається навколо нас у нашому звичайному людському житті.

ІХ. Викриття брехні як християнське завдання.

Одне із завдань християнина – викривати всю неправду. Більш того, Господь закликає нас не боятися негативних наслідків такого конфлікту, не боятися переслідувань за правду. Сьогодні, особливо в житті Білорусі, є багато прикладів, коли люди терплять тортури, несправедливе ув’язнення, вигнання з Батьківщини, звільнення з роботи за правду. Але слід пам’ятати, що Господь з тими, хто «прагне правди». З дев’яти заповідей добра (Мт. 5:1-12) дві присвячені тим, хто любить правду. Сам Христос обіцяє їм: «Блаженні спраглі правди, бо вони наситяться» (Мт. 5:6). Про те ж навчає і апостол: «Коли ж за правду страждаєте, то блаженні ви» (1 Пет. 3:14). Сам Христос прямо говорив про те, що Його ненавидять за викриття неправди і зла цього світу (Ін. 7:7). Він відкрито свідчив про неправедні вчинки первосвящеників і старійшин.

Х. Vox populi, Vox Dei

Нарешті, реалізація принципу справедливості, як і вся повнота нашого життя, має, згідно зі Святим Письмом, релігійний зміст. Нині завдання встановлення соціальної справедливості як би покладено на державні інституції. Але держава – це, по суті, збірка найманих чиновників, які можуть сильно помилятися. Тому держава не може бути совістю нації. Цій ролі більше відповідає суспільна свідомість у цілому, носієм якої є громадянське суспільство, до складу якого входять і релігійні організації. Релігійні організації, як і всі некомерційні громадські організації, відокремлені від держави, але не відокремлені від суспільства. Тому голос Церкви, Божого народу, віруючих має допомагати людям розрізняти добро і зло в усіх сферах життя, заохочувати їх не лише до морального життя та особистої милосердя, а й дбати про справедливий устрій суспільства. Священики, як правило, не беруть участі в політиці на професійній основі, але звичайні християни можуть бути членами політичних партій, державних гілок влади.

ХІ. Терміни і реалії.

Біблія не згадує такі терміни, як «верховенство права», «права людини», «громадянське суспільство». У тогочасній політичній культурі таких слів не було. Але відсутність слів не означає відсутність реалій. Ось чому Бог дав нам серце й голову виводити відповідні моральні імперативи з духу Біблії. Далі – за нашу віру та мужність. Христос закликає нас: будьте мужніми (Ін. 16, 33).

прот. Георгій Рой, настоятель білоруської спільноти Константинопольського Патріархату в Вільні (Литва)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Беларуская праваслаўная супольнасць Сусветнага патрыярхату у Вільні

Найперша згадка про жінку в Біблії має такий зміст: «І Бог на Свій образ людину створив, на образ Божий її Він створив, як чоловіка та жінку створив їх» (Бут.1:27). З тексту видно, що образ Бога відтворений рівною мірою як у чоловікові, так і в жінці. Далі, в детальнішому описі створення людини написано: «І сказав Господь Бог: Не добре, щоб бути чоловіку самотнім. Створю йому поміч, подібну до нього» (Бут.2:18). Отже, фактично стверджується, що чоловік сам по собі недостатній для виконання Божого задуму відносно людини, і далі: «… і стануть вони одним тілом» (Бут.2:24). Більше того, Бог створив їх взаємозалежними та взаємодоповнюючими: «… в Господі ані чоловік без жінки, ані жінка без чоловіка. Бо як жінка від чоловіка, так і чоловік через жінку; а все від Бога» (Кор.11:11,12).

Описати жінок Біблії у короткій статті нереально, тому що Біблія надає велику кількість жінок, які відіграли ту чи іншу роль у період їхнього життя, тому надалі спробуємо хоча б частково висвітлити найбільш значущі імена.

Єва

Саме ім’я нашої праматері Єви (тобто життя, жива) говорить про те, що вона принесла життя усім поколінням людей, хоч саме через неї у світ увійшли гріх, смерть і страждання. Ім’я Єва на давньоєврейській мові означає не просто «та, що дає життя тілу», але й «та, що дає життя розуму». В це ім’я закладений глибокий зміст, бо вона, як родоначальниця, як мати, передає своїм дітям духовне життя. Єва стала матір’ю всіх «живущих» — і грішників, і праведників. І саме Єві Бог дав обітницю, що її «насіння» зітре «голову» змієві (Бут.3:15).

Єва не послухалася ясного наказу Бога. Як і її чоловік Адам, Єва була створена досконалою людиною зі свободою волі та зі здатністю розвивати богоугодні якості, такі як любов і мудрість (Бут.1:27). Єва знала, що Бог сказав Адаму: якщо вони з’їдять із певного дерева, то помруть. Проте, піддавшись обману, вона повірила, що вони не помруть. Більше того, її переконали в тому, що непослух Богові послужить їй лише на користь. Тому вона з’їла плід, а пізніше схилила до цього чоловіка (Бут.3:1-6; 1Тим.2:14).

Приклад Єви показує, як небезпечно виношувати неправильні бажання. Всупереч однозначному наказу Бога, вона розвинула в собі непереборний потяг до того, що їй не належало (Бут.3:6; 1Ін. 2:16).

Маріам

Була сестрою Мойсея та Арона. Це перша жінка, яку в Біблії названо пророчицею. Як пророчиця, вона грала певну роль у передачі звісток від Бога. В Ізраїлі вона займала чільне становище. Разом із чоловіками вона співала переможну пісню після того, як Бог потопив єгипетське військо у Червоному морі (Вихід 15:1, 20, 21).

Через деякий час Маріам і Арон стали висловлювати невдоволення Мойсеєм. Очевидно, ними рухала гордість і ревнощі. Бог “все це слухав” і зробив суворе зауваження як Маріам, так і Аарону (Чис.12:1-9). Після цього Бог вразив Маріам проказою, очевидно тому, що невдоволення виходило насамперед від неї. Коли Мойсей почав благати Бога пожаліти Маріам, Бог її зцілив. Вона провела поза табором Ізраїля сім днів, після чого їй було дозволено повернутися (Чис.12:10-15). Біблія вказує, що Маріам виправила своє мислення. Через століття Бог відзначив її особливу роль, нагадавши народу Ізраїль: «Я послав перед тобою Мойсея, Аарона та Маріам» (Мих.6:4).

Історія Маріам є свідченням того, що Богу не байдуже, що його служителі говорять один одному або один про одного. Крім того, щоб догодити Богу, треба уникати неналежної гордості та ревнощів, через які ми могли б заплямувати чиєсь добре ім’я.

Сара

Сара була дружиною Авраама і матір’ю Ісаака. Сара залишила комфортне життя в процвітаючому місті Урі, виявивши віру в обіцянки, які Бог дав її чоловікові Аврааму. Бог наказав Аврааму покинути Ур і вирушити в землю Ханаан. Бог обіцяв, що благословить його і що від нього буде великий народ (Бут.12:1-5). Тоді Сарі, мабуть, було за 60. З того часу вона з чоловіком вела кочовий спосіб життя, живучи в наметах. Хоча кочове життя наражало Сару на небезпеку, вона підтримувала Авраама, який наслідував Боже керівництво (Бут.12:10,15). Довгі роки Сара залишалася бездітною, що її дуже засмучувало. Однак Бог обіцяв благословити потомство Авраама (Бут.12:7; 13:15; 15:18; 16:1,2,15). Згодом Бог підтвердив, що у Сари від Авраама народиться син. Вона справді народила, хоч давно вийшла з дітородного віку. Їй було 90 років, а її чоловікові 100 (Бут.17:17; 21:2-5). Дитину назвали Ісааком.

Приклад Сари вчить, що ми можемо не сумніватися, що Бог виконає всі свої обіцянки, навіть якщо це здається неймовірним! (Євр.11:11). А те, якою вона була дружиною, показує, наскільки важлива у шлюбі повага (1Петр.3:5,6).

Ревека

Була дружиною Ісака та матір’ю близнюків Якова та Ісава. Вона виконувала волю Бога, навіть коли це було нелегко. Коли вона черпала воду з криниці, до неї підійшов чоловік і попросив попити. Ревека відразу ж дала йому води і ще запропонувала напоїти його верблюдів (Бут.24:15-20). Цей чоловік був слугою Авраама, який прийшов здалеку, щоб знайти дружину для Ісака, сина Авраама (Бут.24:2-4). Він молився про Боже благословення та допомогу. Побачивши, наскільки Ревека працьовита і гостинна, він зрозумів, що його молитва почута: Бог показав, на кого впав Його вибір (Бут.24:10-14, 21, 27). Дізнавшись, навіщо прийшов слуга Авраама, Ревека погодилася повернутися з ним і стати дружиною Ісаака (Бут.24:57-59). У них народилися близнюки. До цього Бог відкрив, що старший, Ісав, служитиме молодшому Якову (Бут.25:23). Коли Ісаак приготувався благословити Ісава як свого первістка, Ревека зробила все необхідне для того, щоб благословення дісталося Якову, в чому, як вона знала, була Божа воля (Бут.27:1-17).

Ревека була скромною, працьовитою та гостинною. Завдяки цим якостям вона була прекрасною дружиною, матір’ю та служницею істинного Бога.

Рахиль

Була дочкою Лавана та коханою дружиною патріарха Якова і народила йому двох синів, які стали одними з прабатьків 12 племен стародавнього Ізраїля. Рахіль познайомилася з майбутнім чоловіком, коли пасла овець свого батька (Бут.29:9, 10). У неї «була гарна постать і гарне обличчя», чого не можна було сказати про її старшу сестру Лію (Бут.29:17). Яків полюбив Рахіль і погодився працювати сім років за право на ній одружитися (Бут.29:18). Однак Лаван обманув Якова, влаштувавши так, щоб він спочатку одружився з Лією, після чого Лаван дозволив йому взяти за дружину Рахіль (Бут.29:25-27). Яків любив Рахіль та її двох синів більше, ніж Лію та дітей, що народилися від неї (Бут.37:3; 44:20, 27-29). Через це Рахіль і Лія змагалися одна з одною (Бут.29:30; 30:1, 15).

Як бачимо Рахіль терпіла дуже непросту сімейну ситуацію, не втрачаючи надії на те, що одного дня Бог почує її молитви (Бут.30:22-24). З розповіді про неї видно, скільки труднощів приносить сім’ям багатоженство. Те, що довелося пережити Рахілі, показує, наскільки розумною є початкова норма Бога для шлюбу: у чоловіка має бути тільки одна дружина (Мф19:4-6).

Лія

Була старшою дочкою Лавана першою дружиною патріарха Якова. Її молодша сестра Рахіль була ще однією його дружиною (Бут.29:20-29). Лія стала матір’ю шістьох синів Якова (Рут.4:11). Яків збирався одружитися з Рахілю, а не з нею. Проте батько цих дівчат Лаван влаштував так, що Лія зайняла місце Рахілі. Після весілля, виявивши обман, Яків пішов з’ясовувати стосунки з Лаваном. Лаван же заявив, що у них не прийнято видавати заміж молодшу дочку раніше за старшу. Через тиждень Яків одружився і з Рахілі (Бут.29:26-28). Яків любив Рахіль більше, ніж Лію (Бут.29:30). Через це Лія ревниво змагалася із сестрою, добиваючись любові чоловіка. Бог врахував почуття Лії і благословив її сімома дітьми – шістьма синами та дочкою (Бут.29:31).

Приклад Лії вчить молитися і покладалася на Бога. Дуже складна сімейна ситуація не заважала їй бачити Божу підтримку (Бут.29:32-35; 30:20). Розповідь про її життя наочно показує недоліки багатоженства, яке Бог якийсь час припускав. Спочатку для шлюбу він встановив таку норму: у чоловіка має бути лише одна дружина, а у дружини – лише один чоловік (Мф.19:4-6).

Даліла

Розповідь про Далілу міститься у старозавітній Книзі Суддів, де вона описується як кохана Самсона: «полюбив він одну жінку, яка жила в долині річки Сорек; ім’я їй Даліла» (Суд.16:4). Біблія розповідає, що филистимляни за допомогою Даліли змогли полонити Самсона. Для цього вона за їхнім дорученням хитрістю і ласкою дізналася у Самсона секрет його сили: «До неї прийшли володарі филистимські і кажуть їй: вмов його, і вивідай, у чому велика сила його і як нам здолати його, щоб зв’язати його і утихомирити його; а ми дамо тобі за те кожен тисячі сто сіклів срібла» (Суд.16:5). Даліла взяла гроші і після кількох невдалих спроб все ж таки випитала секрет Самсона (Суд.16:15-17). Отримані відомості вона передала филистимлянам, які схопили Самсона і взяли його під варту (Суд.16:18-21).

Даліла служить для всіх жадібних людей застережливим прикладом. Охоплена жадібністю, вона пішла на обман і зрадила служителя Бога.

Анна – мати пророка Самуїла

Анна була одною з двох дружин Елкана — чоловіка з племені Левія та проживала разом із чоловіком у Раматаїмі. У другої дружини, Елкана – Феннани, були діти, а ось Анна довгий час після одруження залишалася бездітною. Феннана безсердечно глузувала з неї, Анна сильно тужила, що не мала дітей і багато молилася Богу. Одного разу в Шіло, вона молилася, впавши перед Господом, і промовила обітницю Богу, що як Він дасть їй сина, то син її стане назореєм. Первосвященик Елі, побачивши як ворушаться її губи, прийняв Анну за п’яну і докоряв їй. Але Анна розповіла йому про своє горе, і Елі вимовив: «Іди в мирі, й нехай Бог Ізраїля дасть тобі те, про що його благала» (1Цар.1:11). Бог відповів на молитву Анни, і вона народила Самуїла. Анна дотрималася слова, віддавши Самуїла на служіння при священному наметі, коли він був ще маленьким (1Цар.1:27, 28). Рік за роком вона шила для сина безрукавну сукню та відносила йому. Згодом Бог благословив Анну, і в неї народилося ще п’ятеро дітей: троє синів і дві дочки (1Цар.2:18-21).

Приклад Анни вчить, що щирі молитви до Бога допомогають витримувати різні випробовування. Її подячна молитва, записана в 1Царів 2:1-10, відображає глибоку віру в Бога.

Авігея

Була дружиною багатої, але злої та суворої людини на ім’я Навал. Сама Авігея була розсудливою і смиренною, а також красивою і духовно налаштованою (1Цар.25:3). Мудрість і розважливість Авігеї допомогли уникнути лиха. У тих місцях, де вони жили з Навалом, ховався Давид, майбутній цар Ізраїля. Перебуваючи там у бігах, Давид та його люди охороняли овечі стада Навала від грабіжників. Але коли посланці Давида попросили в цієї людини їжі, той грубо відмовив їм. Давид розлютився! Зі своїми людьми він вирушив убивати Навалу та всіх чоловіків у його домі (1 Цар. 25:10-12, 22).

Дізнавшись, як зробив чоловік, Авігея діяла без зволікання. Вона зібрала їстівні припаси і наказала слугам передати їх Давидові та його людям, а сама пішла благати Давида про милосердя (1Цар.25:14-19, 24-31). Побачивши підношення Авігеї, а також відзначивши її смирення і вислухавши її мудру пораду, Давид зрозумів, що це Бог послав її запобігти біді (1Цар. 25:32,33). Незабаром після цього Навал помер, а Авігея вийшла заміж за Давида (1Цар.25:37-41).

Історія Авігеї вчить нас не зважаючи на своє становище поблажливо ставитися до оточуючих людей які в потребі. Хоча Авігея була гарною і багатою, вона не думала про себе надто високомірно. Заради миру вона була готова вибачатися за те, в чому не була винна. У напруженій ситуації вона діяла спокійно, виявляючи тактовність, мужність та винахідливість.

Єзавель

Була дружиною ізраїльського царя Ахава, але не була ізраїльтянкою і не поклонялася Єгові. Вона поклонялася ханаанського богу Ваалу. Цариця Єзавель була владною, жорстокою та безжальною. Вона всіляко сприяла поклонінню Ваалу, яке було наповнене сексуальною аморальністю. Ставши царицею ізраїльського народу, вона зневажала його релігію і вирішила насадити своє ідолопоклонство. Ахав цілком підпав під її вплив; за її наполяганням у Самарії був побудований храм і жертовник Ваала, а також влаштована діброва для оргій на честь Астарти. При дворі Єзавелі заведений був цілий штат служителів нового культу; єврейській релігії загрожувала повна загибель, якщо б на її захист не виступив пророк Ілля, боротьба якого з Єзавелю становить одну з найбільш вражаючих сторінок біблійної історії (3Цар 18 і 19). Жорстока несправедливість Єзавелі особливо проявилась у справі про виноградник Навуфея (3Цар 21:1-16), але цим вона переповнила чашу своїх беззаконь: викинута з вікна, вона була розтоптана вершниками і пошматована собаками (4Цар 9).

Ім’я Єзавель стало згодом синонімом всякого нечестя (Об. 2:20).

Юдиф

Єврейська вдова, яка врятувала своє рідне місто від навали ассирійців. Іудейська героїня, патріотка і символ боротьби юдеїв проти їхніх гнобителів у давнину на Близькому Сході, «красива виглядом і дуже приваблива поглядом» (Юдиф.8:7). Після того, як війська ассирійців взяли в облогу її рідне місто, вона вбралася і вирушила в табір ворогів, де привернула увагу полководця Олоферна. Коли він напився і заснув, вона відтяла йому голову і принесла її в рідне місто, яке таким чином виявилося врятованим. Такою дією Юдиф фактично відіграє роль Мойсея та спасає ізраїльський народ від знищення. Її сміливий вчинок не стає звеличуванням вбивства, лише вимушеним війною вчинком для врятування свого народу.

Історія Юдифи навчає, що кожна людська потуга не може завдати шкоди людині чи суспільству, доки зберігається вірність Богові. Не щодня випадає нагода рятувати місто і народ, ризикуючи власним життям. Але щодня зустрічаємо людей яких треба рятувати ціною наших уподобань і вигод.

Естер

Була єврейкою, яку вибрав і зробив царицею перський цар Ахашверош. Вона скористалася своїм впливом, щоб запобігти винищенню свого народу. Вона дізналася, що вийшов указ, у якому призначався день, коли всіх євреїв, що жили в Перській імперії, наказувалося вбити. Цей жахливий задум належав Аманові, другій особі в державі (Естер 3:13-15; 4:1,5). За підтримки свого старшого двоюрідного брата Мардохея Естер, ризикуючи життям, розповіла про підступи Амана своєму чоловікові, царю Ахашверошу (Естер 4:10-16; 7:1-10). Тоді Ахашверош дозволив Естері та Мардохею видати новий указ, що дозволяв євреям виступити на свій захист. Євреї завдали своїм ворогам нищівної шкоди (Естер 8:5-11; 9:16, 17).

Цариця Естер служить прикладом мужності, смирення та скромності (Пс.31:24; Флпн.2:3). Незважаючи на свою красу і високе становище, вона шукала поради та допомоги. У розмові з чоловіком Естер проявила такт і повагу, а також сміливість. Крім того, у вкрай небезпечний для євреїв час вона мужньо заявила, що належить до них.

Це всього декілька жінок із Старого Завіту далі спробуємо висвітлити жінок Нового Завіту. Як і в Старому Завіті є дуже багато жінок спробуємо розглянути хоча б декількох, хоча їх було набагато-набагато більше.

Єлисавета («та, що шанує Бога»), – мати Іоана Хрестителя

Була інтелігентною жінкою. Її чоловік Захарій був священником при Храмі Господньому. Євангеліє говорить, що вони були обидва благочестивими та виконували все праведно перед Господом (Лк.1:6). Відзначимо, що так говориться далеко не про всіх людей. І хоч Єлисавета була вірною своєму чоловікові, вірною Богові, проте вона була безплідною. Це було жорстоко, особливо за мірками того часу. Коли вони були людьми вже не молодими, Бог чудесним чином дарує їм сина – Іоанна, якого ми називаємо Хрестителем. У майбутньому він стане одним з найвидатніших пророків. Про дальшу долю праведної Єлисавети Святе Письмо не повідомляє, обмежуючись лише народженням Івана Хрестителя. На місці будинку Захарії та Єлисавети, де відбулося його народження, споруджено Церкву святого Івана Хрестителя.

Життя Єлисавети, її поведінка, її скромність і смирення – чудовий приклад для всіх жінок часів і народів.

Пресвята Діва Марія – мати Господа Ісуса Христа.

Була близькою родичкою Єлизавети. Вона була праведною та благочестивою. Їй було близько 14-15 років, і вона була заручена з Йосифом. Ще бувши цнотливою дівчиною, Марія отримала від Ангела послання, що зійде на неї Дух Святий, і вона народить сина і назве його Ісус. Дівчина повірила почутому, і Господь виконав слово.

Марія, мати апостолів Якова та Іоана

Про її походження є багато різноманітних суперечливих тверджень дослідників Святого Письма. Одні стверджують, що вона була сестрою Марії, матері Ісуса, інші не згідні з таким твердженням наголошували на тому, що двох сестер не могли назвати однаковим іменем. Дослідники припускають, що у суспільстві вона займала досить високе становище, оскільки її чоловік Заведей був багатим рибалкою і мав слуг які працювали на нього.

Вона так сильно любила своїх синів, що наважилася звернутися до Господа Ісуса Христа з особистим проханням: «Скажи, щоб обидва сини мої ці сіли в Царстві Твоїм – один праворуч, а другий ліворуч Тебе» (Мф.20:21). Ісус відповів люблячій матері: «…сидіти праворуч Мене та ліворуч – не Моє це давати, а кому від Отця Мого те вготовано» (Мф.20:23). Христос не дорікнув братам і матері за це прохання а пояснив принцип любові, яким вони повинні керуватись у відносинах один з одним: «…хто великим із вас хоче бути – хай буде всім слугою» (Мф.20:26).

Іродіада

Це була погана жінка, беззаперечна й повноправна спадкоємиця Іродіанської династії, яку дехто вважає найбільш розбещеною царською династією в історії світу. Іродіада – це жіночий відповідник імені Ірод, яким називали єврейських царів у часи Христові. Іродіада була донькою Аристобула, сина Ірода Великого, та чарівної Міріям з династії Асмонеїв.

Іродіада мала свій перший шлюб із Іродом Боетом, сином Ірода Великого та водночас її рідним дядьком. У цьому шлюбі і була народжена Саломія. Ірод Боет не був згаданий у заповіті Ірода Великого († 4 р. до н. е.) та жив приватним життям, за що і отримав назву Боетос — Безземельний. Таким чином це міг бути привід для Іродіади розпочати зв’язок з її єдинокровним братом Іродом Антипою, основним спадкоємцем Ірода Великого. Ірод Антипа виганяє свою дружину, дочку царя набатеїв Арети та одружується на Іродіаді. За одним махом їй вдалося скоїти і перелюб, і кровозмішення. Через неї стратили Міріям та двох братів Ірода. За ці дії він попадає під нищівну критику Івана Хрестителя. Ірод Антипа ув’язнює Івана Хрестителя, а його розлючена дружина Іродіада використовуючи можливість домагається в Антипи за допомогою Саломії страти Івана (Мф.14:1-12, Мк.6:14-19, Лк.9:7-9). Скривджений тесть і цар набатеїв Арета IV за скоєне безчестя пішов війною на Антипу та розбив його військо.

У 37 році брат Іродіади — Ірод Агріппа I, який все страждав від недостачі грошей, та завдяки добрим зв’язкам з Римом, отримує від імператора Калігули царство Юдею у своє правління. Іродіаді це не дає спокою і вона змушує свого чоловіка також просити в Риму царський трон. Антипа пробував вже один раз отримати царську корону, пробує це знову і їде у Рим. Однак і тут замість отримати підвищення він попадає у немилість, його знято з поста тетрарха і заслано у 39 році у південну Галлію разом з Іродіадою, де вони очевидно і померли.

Історія Іродіади показує, що все її життя було отруєне гнівом, ненавистю, образою, жорстокістю, нікчемністю, підлістю та прагненням помсти. Її життя вчить нас, що потрібно приборкувати свій гнів, перш ніж він переродиться в прагнення помсти. Вона належить Богові.

Сапфіра

Серед багатьох біблійних жіночих імен є одне, що бентежить, дивує і сприймається з острахом. Це Сапфіра, дружина Ананії, яка разом з ним в один день померла за те, що спробували обманути Духа Святого (Дії 5:1-11).

У Біблії про неї згадується дуже коротко, але надто серйозно, щоб обминути увагою цю жінку. І якщо Сам Господь говорить: «…пам’ятайте про Лотову дружину!» (Лк.17:32), то тим більше пам’ятаймо про Сапфіру, щоб уникнути подібних вчинків і гріха, що призвів до такої страшної смерті.

Саме ім’я Сапфіра має чудесне значення — «красива». Воно асоціюється з коштовним камінням під назвою сапфір — «блискучий», «сяючий» (Вих.28:18; Об’явл.21:19). Цей камінь за своєю красою, блиском і твердістю поступається лише алмазу. Його волошковий колір подібний до небесного. У книзі Об’явлення (21:19) сказано, що сапфір буде в числі дорогоцінного каміння, яке прикрашатиме основи чи підвалини Нового Єрусалиму.

Як бачимо, ім’я Сапфіра, здавалося б, повинно свідчити лиш добре про його власницю. І дійсно, разом зі своїм чоловіком Ананієм вона мала велике щастя приєднатися до апостольської Церкви перших християн. Вони разом прийняли проповідь апостолів і повірили у Святе Євангеліє, покаялися та прийняли хрещення стали членами Церкви. Сапфіра з вірою взяла за основу вчення Ісуса Христа, за основу, котра в Небесному Єрусалимі називається яспис і сапфір (Об’явл.21:19). Перед нею відчинились двері Неба, залишилося лише ревно, усім серцем, служити Господеві і приносити добрий плід, проповідуючи Євангеліє.

У ті часи молода Церква переживала особливе піднесення, Дух чистої віри, великої любові та радості палав у серцях новонавернених. Святе Писання свідчить: «А люди, що ввірували, мали серце одне й одну душу, і жоден із них не вважав що з маєтку свого за своє, але в них усе спільним було… Бо жоден із них не терпів нестачі: бо, хто мав поле чи дім, продавали, і заплату ЗІІ продаж приносили, та й клали в ногах у апостолів, — і роздавалося кожному, хто потребу в чім мав» (Дії 4:32-35).

Захоплені загальним піднесенням, Ананія і Сапфіра також продали свій маєток. Але коли довелося віддавати кошти, подружжя пошкодувало віддати всю суму та, порадившись між собою, приховало частину грошей. Ананія лише «якусь там частину приніс та й поклав у ногах у апостолів». Ініціатива приховати частину грошей, як видно з книги Дії святих апостолів (Дії 5:1-2), виходила від Ананії, але Сапфіри охоче на це згодилася. Цей вчинок свідчив про їхню духовну слабкість, маловірність і жадобу до грошей. Дивна гріховна однодушність! Вона й привела до одночасної смерті обох.

Приклад Сапфіри вчить, що грошолюбство — велике зло. Більше того, воно «корінь усього лихого» (1Тим.6:10). Грошолюбна людина не може бути ні чесною, ні правдивою, ні щирою, ні принциповою, ні мужньою, ні вірною Господеві і своєму обов’язку. Сріблолюбство породжує зажерливість, яка затягує, наче трясовина, породжуючи в серці скупість, жорстокість і гординю. Також історія Сапфіри застерігає нас від гріха обману і лицемірства. Одним словом на прикладі Сапфіри ми бачимо, що служіння двом панам веде до загибелі.

Марія Магдалина

Свята рівноапостольна Марія Магдалина народилася в містечку Магдала (звідки і походить її прізвисько – «Магдалина», євр. «Уродженка міста Мигдал-Ель»), в Галилеї, в північній частині Святої Землі, на березі Генизаретського озера, неподалік від того місця, де хрестив Іван Хреститель.

Одного разу Марія Магдалина почула про Чудотворця, «Ісус обходив усі міста і села, навчаючи в їхніх синагогах, проповідуючи Євангелію царства та вигоюючи всяку хворобу й недугу» (Мф.9:35). Вона починає шукати Його, бачить, що «Саме того часу Ісус оздоровив багатьох від недуг, немочей та від злих духів і багатьом сліпим дарував прозріння. У відповідь Ісус сказав їм: «Ідіть, повідомте Йоана, що ви бачили й що чули: сліпі прозрівають, криві ходять, прокажені очищуються, глухі чують, мертві воскресають, бідним звіщається Добра Новина» (Лк.7:21-22); «Сліпі бачать і криві ходять; прокажені очищуються і глухі чують; мертві воскресають і вбогим проповідується Добра Новина» (Мф.11:5). Марія Магдалина полум’яно вірить в Його всемогутність, вдається до Його Божественної сили, просить собі зцілення і отримує бажане: болісна сила злих духів залишає її, вона звільняється від поневолення бісам і життя її освячується Божественним сяйвом її Спасителя. Що стосується першої частини життя святої рівноапостольної Марії Магдалини, то відомо, що вона була одержима, згідно з Євангелієм від Луки, «Марія, звана Магдалина, з якої вийшло сім бісів» (Лк.8:2). Не уточнюються причини і обставини події з нею. Вважається, що Марія Магдалина була одержима не внаслідок своєї гріховності, а тому, що Провидіння Боже допустило це для того, щоб Господь Ісус Христос явив справу Божої Слави – чудо зцілення Марії Магдалини, просвітління її розуму та залучення її до віри в Христа Спасителя і до вічного спасіння.

Взагалі у Новому Завіті ім’я Марії Магдалини згадується декілька разів у яких вказано що вона ревно служила Спасителю, а після Його смерті була ревною проповідницею Христового вчення.

Вона була зцілена Ісусом Христом від одержимості сімома бісами (Лк.8:2; Мк.16:9);

Потім стала слідувати за Христом разом з іншими жінками, служачи Йому з майна свого (Мк.15:40-41, Лк.8:3);

Потім була присутня на Голгофі та при смерті Ісуса (Мф.27:56 та ін.);

Після чого була свідком його поховання (Мф.27:61 та ін.);

А також стала однією з жінок-мироносиць, яких ангел сповістив про Воскресіння (Мф.28:1; Мк.16:1-8);

Вона перша побачила воскреслого Ісуса, спочатку прийняла його за садівника, але впізнавши, кинулася до нього доторкнутися. Христос не дозволив їй це, але натомість доручив сповістити апостолам про Своє Воскресіння (Ін.20:11-18).

Після Вознесіння Господа Марія Магдалина перебувала з Матір’ю Божою й апостолами в Єрусалимі, а потім проповідувала слово Боже в Римі та інших містах, як говорить ап. Павло (Рим.16:6). Згодом вже літня Марія Магдалина переселилася в Ефес, де трудився св. ап. Іоан Богослов, де допомагала йому у працях, і там завершила свій шлях.

Свята Іванна

Свята Іванна – дружина Хузи, Іродового урядника. Коли була відсічена голова Івана Хрестителя, то вбивці не хотіли покласти голову Предтечі разом з його тілом, боячись, щоби він не воскрес; учні поховали тіло Предтечі в Севастії, а голову вороги приховали в Іродовім палаці. Про це дізналася Іванна, дружина Хузи, урядника Ірода, яка була таємною послідовницею Христа. Вона таємно взяла чесну голову і, поклавши її в посудину, з благоговінням поховала її в маєтку Ірода, на Оливній горі. Святий євангелист Лука у своєму Євангелії, кажучи про проходження Ісуса Христа містами та селами для проповіді і Євангелії, зауважує, що за Ним ішли і деякі жінки, в числі яких говориться і про Іванну, дружину Хузи, урядника Ірода, які служили Йому: «По тому Ісус проходив через міста та села, проповідуючи й звіщаючи Добру Новину про Царство Боже. З ним були дванадцять і деякі жінки, що були оздоровлені ним від злих духів і недуг: Марія, звана Магдалина, з якої вийшло сім бісів, Йоанна, жінка Хузи, Іродового урядовця, Сусанна та багато інших, що їм допомагали з своїх маєтків» (Лк.8:1-3). Крім того, святий євангелист Лука говорить, що ці жінки пішли за Христом з Галилеї до Єрусалима і при розп’ятті Господа здалека стояли й дивились на розп’яття та переживали разом із Господом.

Свята Марія, мати Якова Молодшого та Йосифа

Про цю жінку згадують три євангелисти – Матвій при перерахуванні жінок, які стояли біля хреста, то називає її Марією, матір’ю Якова й Йосифа: «між ними Марія Магдалина, Марія, мати Якова та Йосифа, і мати синів Заведеєвих» (Мф.27:56). Євангелист Марко згадує про неї двічі: «Були й жінки, що дивилися здалека. Між ними була Марія Магдалина, Марія, мати Якова Молодшого та Йосифа, і Саломія… Як же минула субота, Марія Магдалина, Марія, мати Якова, та Саломія купили пахощів, щоб піти та намастити його» (Мк.5:40, 16:1). Нарешті, євангелист Лука, оповідаючи про повернулися від гробу воскреслого Спасителя, згадує і про Марію, матір Якова: «То були: Марія Магдалина, Йоанна й Марія, мати Якова. Інші жінки, що були з ними, теж оповіли це апостолам» (Лк.24:10).

Лідія

За сучасними мірками була бізнесвумен Нового Завіту з міста Тіятир. Вона займалася продажем дуже дорогих тканин. Ця тканина була пурпурного кольору і мала назву «Багряниця». Лідія була певного статусу та мала великі гроші. Одного разу вона відгукнулася на проповідь апостола Павла і відкрила своє серце. Лідія одразу запросила апостола та його супутників до себе додому на своє повне забезпечення. Вона стала віруючою людиною. Ходила в молитовні зібрання разом з іншими жінками, багато з яких були нижче її по статусу, але Лідія не виділяє це. Жінка спокійно служила апостолам маєтком своїм та надавала фінансову підтримку віруючим.

Лоіда і Евнікія

Лоіда була бабусею, а Евнікія – мамою ап. Тимофія, названого сина апостола Павла. Вони жили в Лістрі. Завдяки цим жінкам, Тимофій з дитинства добре знав Святе Письмо. Також Павло говорить, що в цих жінках була справжня віра. Батько хлопця був з язичників, і ніде не говориться, що він приділяв увагу духовному вихованню сина. Тому саме жінки займалася тим, що передавали свої знання дитині.

Історія цих двох жінок має служити прикладом для наших матерів, бо немає нічого важливішого в житті матері за виховання дитини.

Акила і Прискилла

Це була сімейна пара – чоловік і дружина. Вони спочатку проживали в Римі, а потім переїхали у м. Коринф. Вони завжди згадуються в Біблії разом. Вони, як і апостол Павло, займалися шкіряною справою. Ця сімейна пара – яскравий приклад того, наскільки можуть бути в єдності чоловік і дружина. Вони як голка з ниткою: куди Акила, туди й Прискилла. Вони разом жили, як чоловік та дружина, разом працювали та разом служили Господеві. У них були спільні друзі та наставники. Вони разом супроводжували апостола Павла в його подорожах. Разом займалися євангелізацією та пояснювали Святе Письмо людям, з якими вони стикалися.

Сімейне Акили і Прискилли показує, що їхній шлюб був зразковим. Їх поєднувала не лише любов один до одного, а й загальні ідеали і загальне служіння. Вони доповнювали одне одного не тільки у вірі але й у всіх обставинах свого життя знаходячи взаєморозуміння, підтримку і злагоду. Своє життя вони закінчили мученицькою смертю.

Шлюб Прискилли і Акили є прикладом дружньої християнської сім’ї. В усіх сферах життя – духовній, суспільній і особистій вони діяли спільно.

Боже Слово займало в їхньому житті перше місце. Служіння людям витісняло власні інтереси. Для цього Прискилла докладали великі зусилля і самопожертви. Необхідно було постійно пристосовуватись до нових умов під час далеких переїздів для розповсюдження Євангелія. Не один раз доводилося ризикувати життям. Не кожна жінка змогла б таке витримати. А Прискилла працювала та несла усі тягарі нарівні з чоловіком, заслуживши глибоку повагу і любов серед людей.

Хоч і була жінкою активною та діловою, але у сімейному житті не намагалася надиматись і керувати, поводила себе так, як цього вимагає Слово Боже, яке каже, що: «… всякому чоловікові голова — Христос, а жінці голова — чоловік» (1Кор.11:3). Образ Прискилли відкриває жінкам таємницю повноцінного подружжя і духовного служіння Богові, таємницю, яка сприяє успіху Його справи. Жертвуючи власними зручностями і вигодами своєї сім’ї, вона, зі згоди чоловіка, віддавала свій дім для зібрань, для євангелізації і створення місцевої Церкви.

Образ Прискилли — це образ самовідданої жінки євангелістки, цілком відданої Господу і Його справі, готової и ім’я Христа віддати своє життя. Вона й віддала його, не побоявшись смерті, чим довела свою мужність, рішучість й істинну віру. Мужність, звичайно, йде поряд з м’якістю характеру і благородством душі, і мужня людина швидше за інших здатна до великодушності. Саме такою й була Прискилла.

На завершення хотілося б наголосити, що, ми розглянули малу дещицю Біблійних жінок, звертаючи увагу на їх значимість у служінні Богу та людям, а також спробували показати на прикладі деяких жінок негативні наслідки гріховного життя. Всім хто цікавиться історією Біблійних жінок радив би почитати книги Андрія Білика «Біблійні жінки п’ятикнижжя Мойсея» та «Біблійні жінки Нового Завіту», а також «Біблійні жінки в книгах Царів, Пророків, Пісні пісень і Приповістях Соломона», «Біблійні жінки в книгах пророка Самуїла», «Біблійні жінки в книгах Ісуса Навина, Суддів, Рут», «Біблійні жінки. Книга Естер».

прот. Іван Голуб

«І навів Господь Бог на чоловіка міцний сон…». Про те, що сон, наведений Богом на Адама (по-єврейськи – тардема), не був звичайним і природним, а натхненним і екстатичним, говорить як контекст мови, так і біблійне вживання цього слова (Бут.15:12; 1Цар.26:12; Іс.29: 10).

«І створив Господь Бог з ребра, яке взяв у чоловіка, жінку…». Ця біблійна деталь багатьом здається спокусливою і на її підставі одні всю цю розповідь про творіння жінки вважають вигадкою (раціоналісти), інші тлумачать алегорично. Але сам характер цієї біблійної оповіді, що відзначає з такою ретельністю його деталі, виключає можливість алегорії. Початок людства був екстраординарною епохою. Духовний зміст цієї оповіді розкривається в кількох місцях Священного Писання (1Тим.2:11-13; Еф.5:25-26), а саме, що факт єдності природи чоловіка й жінки, а через це і всього людства, – основа їхньої спільної прихильності й характеру їх взаємин. Створивши жінку з ребра першої людини, Бог указав нам, що всі люди походять від одного тіла і душі, повинні бути єдиними – любити і берегти один одного

Однак варто зазначити, що відомий бібліїст Дмитро Щедровицький пише: «…Давньоєврейське слово «цела» означає не тільки ребро, а й деякий аспект, деяку грань людини, в даному разі – її емоційну сторону, що знайшла особливе вираження саме у жінці… Крім того, створення «із ребра» говорить про схильність жінки до «життя серця», сердечних переживань, і про те, що вона, подібно до ребра, повинна захищати, берегти від зла і тривог серце мужчини».

Вдаючись до образу ребра, Мойсей намагається донести до ізраїльського народу дуже важливу думку: жінка походить із єства чоловіка і по природі є з ним одним цілим.

Святитель Іоан Златоуст в «Бесідах на книгу Буття» ясно дає зрозуміти, що розповідь про створення з ребра з’являється через людську неміч і нездатність проникнути в тонкі істини Одкровення («Мойсей використовує грубі слова, пристосовані для нашої немочі»). І пильної уваги тут заслуговує саме акцент не на ребрі, а на біологічній і душевній єдності Адама і Єви. Не слід надавати розповіді про ребра надлишкового значення і бачити в ньому будь-який інший зміст крім вказівки на цю єдність. В іншому випадку будь-який підручник анатомії можна використовувати як доказ неспроможності біблійного оповідання, тоді як мова йде не про погрішності в священному тексті, а про схильність людини до його примітивного розуміння.

Далі наведу повне висловлювання з цього приводу великого Святителя Церкви Христової: «Отже, оскільки ми готові наставляти, а ваші надра розуму приготовлені прийняти це духовне багатство, тому і виконаємо свою обіцянку, і, взявшись за подальше тлумачення того, що було прочитано від блаженного Мойсея, віддамо вам нагороду. Потрібно пояснити те, що прочитано сьогодні, щоби, достеменно розкривши багатство думок, прихованих у словах, передати це вашій любові. Ви чули недавно слова Божественного Писання: «Але для Адама не знайшлося помічника, подібного до нього» (Бут. 2, 20). Що означає цей короткий вислів «Але для Адама»? Навіщо доданий сполучник («але»)? Хіба не достатньо було сказати: «Для Адама»? Ми хочемо дослідити не просто через зайву допитливість, а щоб, старанно розтлумачуючи вам усе, навчити вас не пропускати в Божественному Писанні без уваги бодай короткого вислову чи навіть одного складу. Адже це не прості слова, а слова Святого Духа, тому можна знайти великий скарб і в одному складі. Слухайте ж, прошу, уважно. Нехай ніхто не буде ледачим, ніхто не буде сонним, у всіх нехай буде пильний розум; нехай ніхто не блукає думками деінде і, стоячи тут, нехай не розважається життєвими турботами. Навпаки, роздумуючи про гідність цього духовного зібрання і про те, що ми слухаємо (тут) Бога, Який говорить до нас устами пророків, нехай кожний відкриває свій слух і напружує розум, щоби жодна із кинутих нами насінин не упала на камінь чи біля дороги, чи в терня, але щоб усе насіння, упавши на добру землю, тобто на широту великого розуму, могло принести вам щедрі плоди і примножити посіяне нами.

Тож подивимося, що означає створення (подружнього) союзу. «Але для Адама, — сказано, — не знайшлося помічника, подібного до нього». Поглянь на чіткість Божественного Писання. Сказавши: «Але для Адама не знайшлося помічника, — воно не зупинилося на цьому, але додало: — подібного до нього», пояснюючи цим додатком причину, для чого було використано сполучник. Думаю, що більш кмітливі вже самі здогадуються, що буде нами сказано. Та оскільки ми, пропонуючи повчання всьому загалу, повинні намагатися, щоби наші слова були зрозумілими для всіх, то ось і покажемо вам, чому (Писання) так сказало, тільки трохи потерпіть.

Раніше, як пам’ятаєте, у Божественному Писанні було сказано: «Створімо йому помічника за подобою його». А далі повідомляється нам про створення звірів, і плазунів, і всіх безсловесних: «Господь Бог, — сказано, — створив із землі всіх тварин польових і всіх птахів небесних, та привів їх до Адама, щоб бачити, як він назве їх; (і Адам як господар) нарече імена всім» (Бут. 2:18-20), — кожній породі звірів і птахів, і всім безсловесним визначив, за дарованою йому мудрістю, властиві найменування. Та щоб ми не думали, начебто про них сказав (Бог): «Створімо йому помічника», хоч бачимо, що всі ці тварини виконують деяку службу і допомагають людині в праці, адже вони є нерозумними творіннями і знаходяться надто далеко від людини. Бо, хоч вони і допомагають людині, і своєю службою приносять їй чимало користі, все ж таки є нерозумними. Те, що вони допомагають (їй), це показує сам досвід. Одні з них придатні для перенесення вантажів, другі — для обробітку землі: віл тягне плуга, прорізує борозни і багато інших послуг робить нам у землеробстві; так само багато допомагає осел при перенесенні вантажів. Та й багато інших із безсловесних служать нам для задоволення наших тілесних потреб: вівці служать нам своєю вовною для виготовлення одягу, кози — вовною, молоком та іншим, що придатне нам для їжі.

Отже, щоб ми відносили не до цих тварин сказане: «Створімо йому помічника», для цього тепер блаженний Мойсей, починаючи слово, говорить: «Але для Адама не знайшлося помічника, подібного до нього» (Бут. 2:20). Він ніби повчає нас і говорить: усі ці (творіння) створені (Богом для людини) і отримали від Адама найменування, однак жодне з них не виявилося бути гідним йому помічником. Тому і хоче (Мойсей) сказати нам, що має бути створене нове творіння і що це творіння, яке вже готове появитися, і є саме те, про яке сказано: «Створімо йому помічника за подобою його», тобто однієї з ним природи, гідного його, нічим не нижчого за нього. Тому цей блаженний і сказав: «Але для Адама не знайшлося помічника, подібного до нього», показуючи, що хоч якими б корисними для нас не були своїми послугами безсловесні, однак допомога, яка подається Адамові жінкою, є зовсім іншою і набагато кращою.

Отже, коли вже всі тварини були створені й отримали імена від первозданного, людинолюбний Господь, влаштовуючи все для створеного Ним, шукав йому подібного помічника і, створивши для нього все це видиме творіння, наостанку створює дружину. І поглянь, з якою пунктуальністю (Писання) повчає нас про створення цього творіння. Оскільки воно вже сповістило нам, що (Бог) хоче створити Адамові подібного до нього помічника, бо вже було сказано: «Створімо йому помічника за подобою його», тепер говорить: «Не знайшлося помічника, подібного до нього», тому створення жінки відбувається із єства Адама, про що сказано: «І навів Господь Бог на Адама нестяму, і він заснув; і взяв одне з ребер його і закрив те місце плоттю. І створив Господь Бог із ребра, яке взяв у чоловіка, жінку, і привів її до чоловіка» (Бут.2:21-22).

Велика сила в цих словах. Вона перевершує всякий розум людський: їхню велич можна зрозуміти не інакше, як тільки через споглядання очима віри. «І навів, — сказано, — Господь Бог на Адама нестяму, і він заснув». Зверни увагу на точність повчання. На ці дві обставини (нестяму і сон) указав блаженний пророк чи точніше — його вустами Дух Святий, розкриваючи перед нами злагодженість подій. «І навів, — сказано, — Господь Бог на Адама нестяму, і він заснув». Це була не проста нестяма і не звичайний сон, але, оскільки премудрий і вмілий Творець нашої природи хотів узяти в Адама одне із його ребер, тому, щоб він не відчув болю і потім не ставився вороже до створеної із його ребра, щоби, пам’ятаючи про біль, не зненавидів створювану, для цього (Бог), зануривши (Адама) в нестяму і мовби повелівши йому бути охопленим деяким оціпенінням, навів на нього такий сон, що він зовсім не відчував того, що відбувалося (з ним). Як талановитий Художник, узяв те, що вважав необхідним, і заповнив те, чого бракувало, а взяте вчинив за Своїм людинолюбством. «І навів, — сказано, — Господь Бог на Адама нестяму, і він заснув; і взяв одне з ребер його, і закрив те місце плоттю». Це для того, щоб Адам, прокинувшись, не довідався після втрати (ребра) про те, що трапилося. Бо коли він не довідався про це під час взяття (ребра), то міг довідатися після цього. Отож, щоб і саме взяття ребра не заподіяло йому болю, а потім його нестача не викликала (у нього) печалі, тому Бог і влаштував те й інше так: і (ребро) взяв безболісно, і те місце потім закрив, не давши через це Адамові довідатися, що з ним сталося. Отже, взявши ребро, Господь Бог, сказано, «створив жінку». Дивовижна справа, яка безмірно перевищує наш розум! Такими є і всі справи Господні. Справді, (створення жінки із ребра Адама) не менш вагоме за створення чоловіка з пороху. При цьому зверни увагу і на поблажливість Божественного Писання — які слова воно використовує заради нашої немічності. «І взяв, — сказано, — одне з ребер його».

Не сприймай ці слова по-людськи, а знай, що грубі вислови використано відповідно до людської немічності. Бо коли б (Писання) не використало цих слів, то як змогли б ми пізнати невимовні таємниці? Тож не будемо зупинятися тільки на словах, а будемо сприймати все з побожністю, оскільки це відноситься до Бога. Цей вираз «узяв» і всі подібні до нього використані заради нашої немічності. Поглянь ще, як і тут (Писання) використало той самий вираз, що й стосовно Адама. Як там воно і раз, і двічі, і багаторазово говорило: «І взяв Господь Бог людину, яку створив», і ще: «І заповів Господь Бог Адамові», і знову: «І сказав Господь Бог: створімо йому помічника за подобою його», — так і тепер говорить: «І створив Господь Бог із ребра, яке взяв у Адама, жінку», а перед цим: «І навів Господь Бог на Адама нестяму». Це для того, щоб ти знав, що, використовуючи ці слова (Бог і Господь), Писання не робить жодної відмінності між Отцем і Сином, але оскільки Вони мають одну сутність, тому і вживає найменування без різниці. Отож і розповідаючи про створення жінки, воно чинить так само і говорить: «І створив Господь Бог із ребра, яке взяв у Адама, жінку».

Що тут скажуть єретики, які хочуть усе досліджувати і думають, що вони осягли народження Творця всіх. Яке слово може виразити це? Який розум — осягнути? Одне ребро, сказано, узяв (Бог): як же з цього одного ребра (Він) створив ціле творіння? Але що я кажу: як із цього одного ребра Бог створив творіння? Скажи мені, як звершилося взяття (ребра)? Як (Адам) не відчував цього взяття? Але ти нічого не можеш сказати: знає (це) тільки Той, Хто звершив творіння. Якщо ми не розуміємо навіть того, що є в нас під руками, — створення такого ж, як і ми, то наскільки є нерозумно і безглуздо досліджувати те, що стосується Творця, і говорити, начебто ми розуміємо те, про що не мають чіткого поняття навіть вищі, безтілесні сили, а тільки зі страхом і трепетом постійно все прославляють?

«І створив Господь Бог із ребра, яке взяв у Адама, жінку». Зверни увагу на чіткість Писання. Воно не каже: зробив (έπλασεν), але: створив, сформував (ώκοδόμησεν). Оскільки Бог узяв частину від того, що вже було створене, і, так би мовити, додав тільки те, чого бракувало, тому і говорить Писання: «І створив», — не дещо інше зробив, але, взявши від уже готового творіння певну частину, з цієї частини створив ціле творіння. Яка сила найвищого Художника-Бога, щоб із настільки малої частини (ребра) створити стільки членів, улаштувати стільки чутливих органів і створити цілу, досконалу і завершену істоту, яка могла б і розмовляти, і завдяки єдності природи приносити чоловікові велику втіху! Адже ця істота створена для його втіхи. Тому і Павло сказав: «Не чоловік був створений для жінки, а жінка для чоловіка» (1Кор.11:9). Бачиш, як усе створене для нього? Уже було створене (все) творіння, вже появилися безсловесні, придатні для їжі і здатні служити людині. Однак первозданний не мав з ким розмовляти, хто б, завдяки єдності природи, міг приносити йому велику втіху. Тому (Бог) із його ребра створює це розумне творіння і зі своєї великої премудрості робить його досконалим, у всьому подібним до чоловіка, тобто розумним, здатним надавати йому допомогу в необхідних потребах і обставинах життя. Так Бог усе влаштував мудро і прекрасно.

Якщо ж ми через немічність розуму не в змозі розуміти, як створені речі, то все ж таки віруємо, що все підкоряється волі Творця і що Він повелить, те й відбувається. «І створив, — сказано, — Господь Бог із ребра, яке взяв у Адама, жінку і привів її до Адама», показуючи, що для нього створив її. «Привів її, — говорить, — до Адама». Тобто, оскільки між усіма безсловесними не знайшлося помічника, подібного до тебе, то ось те, що Я обіцяв (а Я обіцяв створити помічника, подібного до тебе), що вчинив і вручаю тобі. «І привів її до Адама. І сказав до Адама: це нині кістка від кісток моїх і плоть від плоті моєї» (Бут.2,22-23).

Поглянь тут, улюблений, як (Адам) разом із невимовною мудрістю, даною йому від Бога, яку він виявив у нареченні імен безлічі видів безсловесних створінь, сподобився ще й пророчого дару. Тому блаженний пророк (Мойсей) і показав нам перед цим, що Адама водночас зі сном охопила й нестяма настільки, що він зовсім не відчував того, що з ним відбувалося, щоби тепер, побачивши, що він, глянувши на жінку, чітко пояснює все, що сталося, ти вповні переконався, що говорить це завдяки дару пророцтва, наставлений Святим Духом. Адже він нічого не знав про те, що відбулося, однак, коли (Бог) привів до нього жінку, сказав: «Це нині кістка від кісток моїх і плоть від плоті моєї». А інший перекладач замість «нині» говорить: «Це тепер», даючи зрозуміти, що це було тільки тоді, а надалі походження жінки буде вже не таким. Нині, каже, жінка була створена від чоловіка, а надалі буде не так: від жінки (буде) чоловік, чи краще сказати — не від жінки, а від співучасті їх обох, як і Павло говорить: «Не чоловік від жінки, а жінка від чоловіка; не чоловік був створений для жінки, а жінка для чоловіка» (1Кор.11:8-9). Так, скажеш, але ці слова показують, що жінка була створена від чоловіка. Потерпи і далі побачиш істинне вчення. Апостол говорить: «А втім, ні чоловік без жінки, ні жінка без чоловіка» (1Кор.11:11), повчаючи нас, що після (створення першої жінки) народження чоловіка і жінки буває від співучасті обох. Тому й Адам сказав: «Це нині кістка від кісток моїх і плоть від плоті моєї».

Далі, щоб ти переконався у достовірності Адамового пророцтва, — у тому, що сказане ним збувається досі і (буде збуватися) аж до кінця (світу), послухай наступне. «Вона, — каже, — буде зватися жінкою, бо взята від чоловіка свого. Тому залишить чоловік батька свого і матір свою і пристане до жінки своєї, і будуть два однією плоттю» (Бут.2,23-24). Бачиш, як (Адам) відкрив нам усе, достеменно пояснивши своїм пророчим духом кожну (обставину). «Вона, — каже, — буде зватися жінкою, бо взята від чоловіка свого», — тут він натякає на взяття ребра. Далі, розкриваючи майбутнє, говорить: «Тому залишить чоловік батька свого і матір свою і пристане до жінки своєї, і будуть два однією плоттю».

Звідки, скажи мені, прийшло йому на думку сказати це? Звідки довідався про майбутнє, — що рід людський розмножиться? Звідки йому стало відомо, що буде єднання між чоловіком і жінкою? Адже воно відбулося після падіння, а до того люди жили в раю, мов ангели, не розпалювалися похіттю, не розпалювалися й іншими пристрастями, не обтяжувалися тілесними потребами, але, будучи створеними цілком нетлінними і безсмертними, не потребували навіть прикриття одягом. «І були, — сказано, — вони обоє нагі…, і не соромилися» (Бут.2:25). Доки не був учинений гріх і непослух, вони були одягнені у небесну славу, тому й не соромилися. Сором же й усвідомлення наготи появилися після порушення заповіді. То звідки ж, скажи мені, прийшло йому на думку говорити це? Хіба не зрозуміло, що він, маючи до порушення заповіді пророчу благодать, бачив усе це духовним зором?

Пояснюю тепер це не просто так, а для того, щоб ви і в цьому могли пізнати безмірну любов, яку виявив Бог до людини, даруючи їй на самому початку ангельське життя, виливши на неї незліченні благодіяння, а понад усе, сподобивши її пророчого дару, і щоб ви після стількох благодіянь, побачивши байдужість людини, вже не звинувачували Бога, а в усьому звинувачували саму людину. Вона, як ви це далі побачите, сама стала для себе причиною всіх лих, тобто і позбавлення таких незліченних благ, і того осуду, якого зазнала через порушення заповіді. Коли подумаю про те влаштування життя, яке дарував Адамові Господь, виявивши для нього такі великі благодіяння: по-перше, те, що ще до його творення створив для нього весь тваринний світ, а вже потім створив його, щоб він, появившись, міг користатися всім видимим; а по-друге, повелівши, щоби був рай, зволив оселити в ньому чоловіка окремо від безсловесних тварин і, давши йому владу над усіма, велів як господареві дати всім найменування, мов рабам і підвладним; далі, оскільки він був самотнім, потребував помічника, подібного до нього, (Бог) не відмовив і в цьому, а створив за Своєю волею жінку і вручив її йому; а понад усе дарував йому і пророчу гідність, а після цих невимовних благодіянь дав і найважливіше — звільнив від усіх турбот про тіло, не допустив, щоб він турбувався ані про одяг, ані про будь-що інше, але, як уже було сказано, благоволив, щоб він жив на землі, мов земний ангел, — коли подумаю про все це, то дивуюся і любові Господа до нашого роду, і безпечності людини, і злобі диявола: злий демон не міг дивитися на ангельське життя в людській плоті».

Ось так пояснює творення жінки з ребра Адама святитель Іоан Золотоустий. Подібне твердження знаходимо і у преподобного Феодорита Кирського: «Творець природи благоволив обидві статі привести в однодумність; для цього Адама створив із землі, а дружину привів [у світ] від Адама, щоб і показати схожість єства, і вкласти в них якусь природну прихильність один до одного. Якщо ж, коли і таким чином створені, чоловіки сваряться з жінками і жінки з чоловіками, то чого не робили б, якби Бог жінку створив з чогось іншого? А тому Премудрий і розділив, і знову поєднав; тому що шлюб в єдино сполучає обидві статі. Бо сказано: «…і стануть [два] однією плоттю» (Бут.2:24). А що це є справедливо, свідчить наслідок: бо в шлюбному співжитті від обох виростає один плід, одним засіяний, іншою живлений, а довершений же Творителем природи».

На завершення хотілося б сказати, що це питання висвітлювали ще багато інших святих отців Церкви Христової, а всім кого цікавить творіння Богом світу в тому числі і жінки раджу почитати твір святителя Василія Великого «Шестиднев», також цікавою є книжка Андрія Білика «Біблійні жінки».

Зараз ми живемо у світі, який прагне все пояснити розумом, але як було сказано наш розум є обмежений і немічний а також не спроможний осягнути всю велич Божого Промислу, тому залишаймо місця для віри.

прот. Іван Голуб. м. Львів, ЛПБА

Коментар до Другого читання Вечірні свята Преображення Господнього: Вих 33:11 – 34:8

Свято Преображення Господнього є одним із дванадцяти великих свят Православної Церкви. Хоча це відноситься до епізоду в житті Ісуса Христа, який стався незадовго до його страстей і воскресіння, його відзначають 6 серпня через свою актуальність, оскільки цю відому подію можна описати як підсумок усієї історії спасіння. Таким чином, старозавітні читання Вечірні свята стосуються Божого об’явлення символічним особам біблійного Ізраїлю, Мойсею та Іллі, які нібито беруть участь у сцені преображення Христа.

Друге читання Вечірні походить із розділів 33:11–34:8 книги Вихід . Своєю назвою твір зобов’язаний своєму змісту, більша частина якого стосується визволення ізраїльтян від рабства в Єгипті під проводом Мойсея та їхнього походу на гору Синай (1:1 – 18:27). На Синаї було укладено Угоду між Богом та Ізраїлем (19:1 – 24:14), і твір завершується описом організації богослужіння (24:15 – 40:38).

Розділ Вихід 33:11 – 34:8 є кульмінацією серії одкровень про особу Бога та Його ім’я в книзі Вихід. Відповідно до тексту:

«І говорив Господь з Мойсеєм лицем до лиця, ніби говорив хто з другом своїм; і він повертався до стану, а служитель його Ісус, син Навинів, юнак, не відлучався від скинії. Мойсей сказав Господу: ось, Ти говориш мені: веди народ цей, а не відкрив мені, кого пошлеш зі мною, хоча Ти сказав: «Я знаю тебе на ім’я і ти придбав благовоління в очах Моїх»; отже, якщо я придбав благовоління в очах Твоїх, то молю: відкрий мені шлях Твій, щоб я пізнав Тебе, щоб придбати благовоління в очах Твоїх; і думку, що ці люди Твій народ. [Господь] сказав [йому]: Сам Я піду [перед тобою] і введу тебе у спокій. [Мойсей] сказав Йому: як­що не підеш Ти Сам [з нами], то і не виводь нас звідси, бо з чого дізнатися, що я і народ Твій придбали благовоління в очах Твоїх? чи не з того, коли Ти підеш з нами? тоді я і народ Твій будемо славніше за всякий народ на землі. І сказав Господь Мойсеєві: і те, про що ти говорив, Я зроблю, тому що ти придбав благовоління в очах Моїх, і Я знаю тебе на ім’я. [Мойсей] сказав: покажи мені славу Твою. І сказав [Господь Мойсею]: Я проведу перед тобою всю славу Мою і проголошу ім’я Ієгови перед тобою, і кого помилувати — помилую, кого пожаліти — пожалію. І потім сказав Він: лиця Мого не можна тобі побачити, тому що людина не може побачити Мене і залишитися в живих. І сказав Господь: ось місце у Мене, стань на цій скелі; коли ж буде проходити слава Моя, Я поставлю тебе в розщелині скелі і покрию тебе рукою Моєю, доки не пройду; і коли зніму руку Мою, ти побачиш Мене ззаду, а лице Моє не буде видиме [тобі]». І сказав Господь Мойсеєві: витеши собі дві скрижалі кам’яні, подібні до попередніх, [і зійди до Мене на гору,] і Я напишу на цих скрижалях слова, які були на попе­редніх скрижалях, які ти розбив; і будь готовим до ранку, і зійди вранці на гору Синай, і постань переді Мною там на вершині гори; але ніхто не повинен підніматися з тобою, і ніхто не повинен показуватися на всій горі; навіть худоба, дрібна і велика, не повинна пастися біля гори цієї. І витесав Мойсей дві скрижалі кам’яні, подібні до попередніх, і, вставши рано-вранці, зійшов на гору Синай, як повелів йому Господь; і взяв у руки свої дві скрижалі кам’яні. І зійшов Господь у хмарі, і зупинився там поблизу нього, і проголосив ім’я Ієгови. І пройшов Господь перед лицем його і проголосив: Господь, Господь, Бог чоловіколюбний і милосердий, довготерпеливий і многомилостивий і істинний, що зберігає [правду і подає] милість у тисячі родів, Який прощає провину і злочин і гріх, але не залишає без покарання, Який карає провину батьків у дітях і в дітях дітей до треть­ого і четвертого роду. 8 Мойсей одразу ж упав на землю і поклонився [Богу]»»

Об’явлення Бога на Синаї є одним із провідних моментів не лише священної історії Старого Заповіту, а й світової історії, оскільки ця подія та Заповіт, що послідував за нею, мали стати відправною точкою всесвітньо-історичної історії. зміна свого духовного шляху людства. Ця подорож починається в той момент, коли придворний фараона, самовільно вигнаний у Синайську пустелю, стикається з дивним видовищем: крізь кущ, який горить, але не горить, Мойсей чує голос, який кличе його. Коли він наближається, він чує, як Бог представляється йому ім’ям, яке відсилає до минулого його народу: «Я Бог предків твоїх, Бог Авраама, Бог Ісака та Бог Якова».(Вихід 3:6). Під час розмови Бог представляється Мойсею з ім’ям, яке розкриває дещо про його характер: « Я ὤν» (Вихід 3:15). Бог єдиний самосущий, існування якого нічим і ніким не передбачається, а все бере своє існування від нього. На відміну від богів ізраїльського культурного середовища, які фактично не існують, Бог, який відкривається Мойсеєві, має головну характеристику існування. Це існування Бога підтверджується його конкретними діями в самій людській історії, в які він динамічне втручається. І все ж посилання на попередні та майбутні покоління (Вих 3:15) показує, що існування Бога залишається незмінним у часі, як це характерно проголошено в книзі Одкровення, де ім’я Бога аналізується як «Хто є і був і гряде, і Хто має прийти» (Одкровення 1:4,8) і демонстративно проголошується в іконографії Церкви з написом «Єдиний» в німбі Христа. На початку Декалогу Бог представляється так: «Я Господь, Бог твій, що вивів тебе з Єгипту, з місця рабства» (Вихід 20:2), а трохи далі — причина, чому Бог звільнив свій народ із Єгипту: «Вони пізнають, що Я Господь, їхній Бог, Який вивів їх із Єгипту, щоб вони кликали Мене і були їм Богом» (Вих. 29:46). Ось чому книга Вихід приділяє стільки місця організації богослужіння (24:15 – 40:38) з детальними інструкціями щодо будівництва Скинії, оскільки Скинія призначена бути місцем, де Бог справді буде присутній серед Свого народу.

Виражена Божа воля бути зі своїм народом чітко показує, наскільки поклоніння золотому тельцю, описане в попередньому розділі (Вихід 32), принесло стосункам між Богом та Ізраїлем, і пояснює суворе рішення – загрозу, яку Бог оголошує трохи далі до Мойсея: «Я поведу тебе до землі, що тече молоком і медом». Але я не піду з вами, щоб не погубити вас у дорозі, бо ви народ некерований» (Вих. 33:3). Бог залишається вірним Угоді зі своїм народом і виконає обіцянки, які приходять з нею, але її порушення з боку людей має небезпечні наслідки для самих людей.

Мойсей усвідомлює небезпеку ситуації, оскільки він виявляє, що Бог віддалився від свого народу. Після епізоду із золотим тельцем щоразу, коли він говорить Мойсею про ізраїльтян, він називає їх «народом твоїм, якого ти вивів із Єгипту» (Вих. 32:7; 33:1), а не «народом моїм». Альтернативне рішення, яке пропонує йому Бог, коли Мойсей намагається переконати його, що він пішле свого ангела, щоб вести їх (Вих. 32:34), не задовольняє його, оскільки він знає, що те, що відрізняє Ізраїль від усіх народів землі, це це його запевнення, що Бог з ними (33:16). Таким чином він докладає нових зусиль, щоб переконати Бога.

Текст починається із запевнення, що «Господь говорив з Мойсеєм лицем до лиця, як хтось говорив би зі своїм другом» (33:11). Це дозволяє Мойсеєві ставати більш настирливим до свого «друга». Але навіть запевнення, яке він отримує від Бога, що «Я піду перед вами, і ви будете спокійні» (33:14), йому недостатньо. Він не хоче, щоб Бог був авангардом, помічником, провідником чи чимось іншим, але він хоче, щоб він був з ними. Тим самим він посилює свій тиск: « Якщо ти сам не підеш з нами, не забирай нас звідси» (33:15).

Дивно, але Бог, здається, поступається тиску Мойсея (33:17), але Мойсей все одно не задоволений. Він знає, що відновлення розірваних стосунків Бога з Ізраїлем базується не на тому, ким є люди і що вони роблять, а на тому, ким є Бог. Тому, щоб переконатися, він не вагаючись формулює вимогу, яка на перший погляд звучить надмірно: «Покажи мені себе» (33:18). І все ж Бог приймає. Він погоджується розкрити іншу більш глибоку сторону свого характеру. Мойсей дізнається, що ім’я «Господь» означає не тільки Бога предків, того, хто був, є і буде, визволителя з єгипетського рабства, того, хто хоче бути зі своїм народом, але й його, який запевняє: «Кого змилуюсь, і над ким змилуюся помилую» (33:19). Боже милосердя і співчуття сильніші за вибір людей. Коли наступного дня Бог виконає свою обітницю, устами самого Бога Мойсею буде сказано, що: «Господь Бог — всемилостивий і любячий, Він непорушний, дуже милосердний і надійний; Він дбає про справедливість і милує тисячі людей» (34:6-7). Відступники, однак, не повинні неправильно розуміти Боже прощення, і тому Він застерігає їх, що прощення не означає, що Бог не бере до уваги гріх: «Він прощає беззаконня, кривди і гріхи, але не відпускає винних; за провини батьків будуть платити діти й онуки до третього і четвертого покоління» (34:7). Це попередження буде скасовано самим Богом, коли вустами пророка Єремії Він сповістить про укладення Нового Завіту (Єр 38 [М:31]:29-34).

Божа любов вимагала від Мойсея побачити на горі Синай свою славу (33:22-23) як вияв божественного милосердя. Та ж сама любов вимагатиме, щоб учні Христа бачили на горі Фавор Його славу, «як вона входить», так що, як вказує описання святкування: «коли вони побачать Тебе розіп’ятим, вони вважатимуть це добровільною покутою, але вона проголошуе світові, що ти справді існуєш, є еманація Отця».

професор Мільтіадіс Константину (Μιλτιάδης Κωνσταντίνου)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Orthodoxia Info

Деякі в зв’язку з цим говорять про «екстатичному» досвіді і пропонують переводити термін «ruah» через «екстаз». Однак екстаз, як ми його розуміємо, – це більш внутрішній досвід, він виробляє менше шуму і зазвичай не супроводжується танцями та музикою. Краще говорити про якийсь харизматичному «ентузіазм», коли з’являється надлишок «ruah», якийсь «excessus mentis» (пор. 2 Кор 5:13), а не спокій містичного захоплення. У докласичних пророків дух надзвичайно активний, навіть надлишковий, аж до спотворення свідомості. Про перші «nevi’im» можна сказати, що всі вони в тій чи іншій мірі причетні до цього патетичного, емоційного досвіду.

Древній «navi» ніколи не самотній, він діє в групах «» («сини пророчі» часів Іллі та Єлисея), які виконують музику і танцюють. Цей тип профетизм, по всій видимості, має азіатське походження і набув поширення в Ханаані раніше поселення там Ізраїлю, він не був відомий кочовим ізраїльтянам (епізод у Числа 11 є анахронізмом).

Справді, «невіізм», якщо можна його так назвати, – характерний феномен пророків Ваалу! Дійсно, у нас немає більш виразного прикладу цього галасливого оргіастичного і нестримного профетизм, ніж те, що сталося на Кармелі протистояння пророка Іллі та пророків Ваалу, протистояння двох типів профетизм (3 Цар 18).

Пророк Ілля наділений такою духовною силою, що Послання Якова змушене нагадувати: «Ілля був людина, подібною до нас пристрастями» (Як 5:17), а не надлюдина. Його сила, пояснює Яків – в молитві. Ілля молиться – і небеса зачиняються, а не посилають більше ні роси, ні дощу. Молиться – і з небес сходить вогонь. Він командує брамою небесною.

Понад те, сила Іллі полягає у виключній рухливості. То він тут, то там, він нестримний, і ніколи не відомо, де він. Коли Ілля каже Овдія, царедворця Ахава: «Піди, скажи своєму господину: Ось тут Ілля», то той виголошує: «Коли я піду від тебе, а Дух Господній понесе тебе, не знаю куди» (3 Цар 18:8,12). Пізніше для Єзекіїля «ruah» Господа буде чи не транспортним засобом.

Коли закінчується посуха, пророк Ілля знаходиться на вершині виноградника й бачить хмари, що набігають з моря. Він посилає до Ахава з радою скоріше запрягати коней для того, щоб той встиг повернутися до Ізраїлю. З виноградника до міста Ізраїлю – більше двадцяти кілометрів. І що ж робить пророк? «І була на Іллі рука Господня (еквівалент «ruah»). Він оперезав свої стегна і біг перед Ахавом до самого Ізраїлю»(3 Цар 18:46). Рухомий Духом, Ілля долає двадцять кілометрів слідом за царем, який мчить на колісниці! Може бути, що це й перебільшення, але враження, яке залишається у читача, – це враження приголомшливої духовної енергії.

І все ж Ілля – не тільки великий атлет Духа. Його ім’я (Eliyahu) означає «мій Бог – YHWH». Він – людина, справа якої полягала насамперед у відділенні профетизм ханаанців від яхвістського профетизму, справжнім засновником якого він, як можна думати, і є. В ім’я своєї віри в Бога Ізраїлевого він поодинці мужньо протистоїть всім пророкам Ваала: «Я один залишився «navi ‘YHWH», а «nevi’im» Ваалових чотириста п’ятдесят чоловік» (3 Цар 18:22). Перед цим викликом Ілля демонструє повну перевагу, що дозволяє йому насміхатися над пророками Ваала: «Ілля і сміявся з них і говорив: Кличте голосом сильнішим, бо він бог! Може бути, він задумався, або відлучився, або в дорозі, а може бути, і спить, то прокинеться!» (3 Цар 18:27).

Хананейський профетизм характеризується ентузіазмом (не екстазом, як було вже сказано). У зв’язку з цим дуже повчальна розповідь 3 Цар 18: 28-29: «І стали вони кликати голосом сильнішим і кололися, за своїм звичаєм, мечами і списами, так що кров лилася з них. Минувся південь, то вони пророкували аж до часу принесення хлібної жертви, але не було ні голосу, ні відповіді, ні слуху».

«Біснувалася» – переклад дієслова le-hitnabbe ‘. Зазвичай цей дієслів перекладається через «пророкувати». Але тут це не пророцтво і не молитва: немає «ні відповіді, ні слуху», немає ніякого діалогу з Богом. Це лише вираз виведеної з себе емоційності, аж до крові. Лінгвістичне вираження цієї емоційності – глоссолалія, що не встановлює ніякої комунікації, досвід, схожий на наркотичне сп’яніння.

Так описується «пророчий» досвід, від якого Ілля дистанціюється. Дистанціюється настільки, що епізод на Кармелі закінчується різаниною. Для визначення пророчого досвіду Іллі ми повинні продовжити читання і звернутися до наступної глави. Справжній духовний досвід Іллі – не у всесиллі, а в немощі.

У 3 Цар 18 Ілля показан людиною, яка не боїться  нічого, зводив з неба вогонь, що протистоїть чотирьохсот п’ятдесяти пророкам і заколює їх одного за іншим. Але перевернемо сторінку. У 3 Цар 19 Ілля постає іншою людиною: наляканою, він тікає та хоче померти. «Досить вже, Господи!»: І Ілля – людина, яка більше не може, яка досягла межі своїх можливостей.

В оповіданні є деяка непослідовність: спочатку говориться про те, що пророк «пішов, бо боявся  за душу свою», тобто втік, рятуючись від Єзавеля, але відразу ж потім він, відпустивши отрока, що приносив йому воду, і залишившись один у пустелі, просить собі смерті (3 Цар 19: 3-4). Шукає смерті від зневоднення, в повній самоті.

Ця людина, яка переживає крайній відчай, Ілля, який думає про самогубство – фігура куди більш людяна, ніж всесильний герой Кармила. Ця людина набагато більш вразлива, але і набагато більш смиренна, яка приходить до сповідання: «Я не ліпший від батьків своїх» (3 Цар 19: 4). Я – пророк, повний ревнощів про єдиного Господа, – не краще моїх батьків-ідолопоклонників. У цьому пригніченому стані він і отримує справжній духовний досвід, досвід зустрічі з Богом на Хориві (3 Цар 19: 9-13a).

Там, на Хориві, є печера, і Господь проходить перед нею, як колись пройшов перед скелею, на якій знаходився Мойсей. Моментів цієї теофанії, цього проходження три, навіть чотири. Це перевірена схема пророчою літератури: представляються три речі, але остаточна, що визначає – четверта. Згадаймо про рефрені перших двох глав Амоса: «За три переступи Ізраїлеві й за чотири цього не прощу» (Ам 2:6, пор. Ам 1:3,6,9,11,13; 2: 1,4), коли називається тільки четвертий гріх – крапля, що переповнює чашу. У цій риторичної схемі четверта річ аналогічна першим трьом, але має переважну чинність перед ними.

Тут представлені три феномена, які, здавалося б, повинні явити Господа, але не являють. Або краще сказати так: не являють Його так, як являє четвертий феномен. Це не питання «все або нічого», «так чи ні»: в четвертому досвіді Господь присутній набагато більше, ніж в перших трьох. Говориться про різні ступені. Мішелю Масону належить честь виявлення цієї риторичної схеми в розшифровуванні досвіду Іллі, незважаючи на те, що потім цей автор прочитує його не в біблійному і не в християнському, а в східно-теософському ключі [1].

Які ці перші три феномена, в яких «немає Господа», або Він є, але не так явно, ніж в четвертому? Це вітер, землетрус і вогонь. Можна сказати, що це природні, метеорологічні, телуричні явища, подібні до тих, що супроводжували Синай богоявлення: громи, блискавки, дим і вогонь. Тоді гора Синай «сильно коливалася» (Вих 19:18), як би від вулканічного виверження або землетрусу.

На підставі цієї розшифровки перших трьох явищ і четвертий феномен (3 Цар 19:12) інтерпретується як атмосферне явище: sibilus aurae tenuis (Vulgata); «Il mormorio di un vento leggero». Незважаючи на те, що це пояснення є досі найбільш поширеним, воно далеко від того, щоб бути задовільним. Те, що перекладається зазвичай як «віяння легкого вітерця», звучить буквально так: qoldemamà daqqà – «голос тонкого мовчання», voix de fin silence (Левінас).

Те, що Ілля чує на горі – не віяння, а голос, або тихий звук, в мовчанні. Мовчання не може виробляти звуків, «голос мовчання» – це оксюморон, що поставляє разом дві несумісних реальності. Поети та святі розуміли це краще, ніж екзегети. Хуан де ла-Крус у своїй Духовній пісні говорить про «мовчазну музику, самоті, що звучить» (la musica callada, la soledad sonora) і в коментарі посилається на досвід Іллі. Ілля не має необхідності чути шелест вітру, він чує голос мовчання, тобто чує голос Бога, що говорив йому в мовчанні.

Мовчання – це не тільки відсутність шумів. Це перш за все внутрішній стан того, хто досяг мовчання всередині себе і тому може почути Бога. Мовчання має свій голос. І Синайське одкровення наполягає на тому ж: «Ви … образу ви не бачили, окрім голосу» (Втор 4:12). Таке другезаконне прочитання Синайської події. Можливо, досвід Іллі передує цьому прочитанню або описується в його світлі. У зустрічі з Богом головне – це голос, що говорить мовчазно.

Можливо, тут доречно навести кумранський фрагмент, що має назву «Пісні суботнього всеспаління» [2], в якому вираз Іллі використовується для опису пісні херувимів, що виконується на літургії ангелів: «Херувими падають перед Ним і благословляють Його. Коли ж вони повстають, глас мовчання Божого стає чути, і шум тріумфу, коли їхні крила піднімаються: глас мовчання Божого … Це голос мовчання благословення в шумі їх руху … глас радісного тріумфування робиться мовчазним і в ньому – мовчання божественного благословення у всіх таборах небесних воїнств».

Мені здається, традиційна інтерпретація всього пасажу 3 Цар 19: 11-12 може, і навіть повинна бути розгорнута в зворотному напрямку. Замість того щоб інтерпретувати четвертий елемент (голос) як атмосферне явище (легкий вітер), що відбувається слідом за першими трьома, краще зробити протилежне: витлумачити перші три явища на підставі четвертого, тобто дати їм пояснення як внутрішнім, «духовним» феноменам. І тоді весь уривок постане зашифрованим описом досвіду Духа і разом з тим надасть нам дуже хвилюючі дані для розрізнення духів, що приходять від Бога.

а) Воля. Перший феномен – це вітер, «великий і сильний», як говорить текст. Вітер небаченої сили, «зриває гори та скелі ламає». Ясно, що це перебільшення, мова не йде про реальний факт, ruah тут має метафоричний сенс. Говориться про «дух», але про яке «дусі»? Ми знаємо, що Ілля – великий харизмат, людина ruah ‘а, яка буквально була носимою Духом. Коли в кінці життя він буде захоплений на небо, то сини пророчі, його учні, подумають: «Можливо, забрав його Дух Господній, і кинув його на одній з гір або в одну з долин» (4 Цар 2:16).

Тобто цей ruah – сила, енергія, яка дана була Іліє, але яка може бути занадто надлишкової, може знести його. Думаю, ми повинні бачити в цьому силу волі. Маймонід часто надає саме таке значення терміну ruah. Ілля – людина залізної волі, яка не поступається ні перед чим, яка «роздирає гори і розтрощує скелі». «Великий і сильний вітер», таким чином, може бути інтерпретований як велика сила характеру, яка, безумовно, є харизмою і вже тому є «духовним» фактом. Але текст хоче сказати, що не в цьому справжнє дію Духа в нас, що це занадто напориста, занадто агресивна сила: «Не в вітрі Господь».

б) Хвилювання. Після вітру – землетрус. Це вже якесь обмеження в галузі природничих пригод. Єврейський термін ra’ash може також означати «тремтіння», «трепет». Тут вводиться інший психологічний аспект, пов’язаний з емоційністю. Говориться про чутливість по відношенню до божественного. Якесь потрясіння завжди супроводжує досвід Духа, від «страху» Авраама до подиву Марії перед ангелом. Але і в трепеті немає Господа: хоч цей феномен і є ясним знаком Його присутності, він має все ж тимчасовий характер. Це лише один з моментів духовного досвіду, необхідний, але тимчасовий.

в) Чуттєвість. І, нарешті, – вогонь: щось, що горить, палає. Це пристрасть, чуттєвість. У Пісні Пісень, в найвищій точці всієї поеми, любов визначається як «полум’я YH», мови якого – «мови вогненні» (Пісня 8:6). Досвід, про який говорить Пісня Пісень, – досвід закоханості. У духовній сфері може відбуватися щось подібне: Пісня Пісень – лише метафора зустрічі з Богом.

Згадаймо, наприклад, про любов Єремії до Слова Божого: «Було в серці моєму, як огонь той палючий» (Єр 20: 9). Єремія говорить про власний духовний досвід. Згадаймо також про двох еммауськіх подорожних: «Чи не палало нам серце обом?» (Лк 24:32). Образ палаючого вогню – спосіб висловити сильну інтенсивність чуттєвої прихильності. Але і «не в огні Господь»: не в інтенсивності почуттів остання гарантія автентичності нашого духовного досвіду.

Всі ці досліди залишаються подвійними, вони повинні бути пов’язані, обнулінні. Поки ми в них перебуваємо, ми не можемо бути впевнені, що в нас діє Дух Святий. Хоча через них і може проявлятися дія Духа, але ця дія вельми буде вельми неврегульованою і занадто змішаною з людськими рухами, порушена нашою волею і чуттєвістю.

Вихід з цієї подвійності – на останньому етапі духовного шляху: в тихому, майже нечутному голосі, що розпізнається лише в мовчанні. Коли досягається духовна зрілість, коли приборкані волюнтаристські імпульси, власні порушення, власні пристрасті, тоді можна налаштуватися на мовчазну хвилю божественного голосу, говорить в таємниці.

Налаштуватися на цю хвилю важко до того часу, поки ми у владі наших емоцій. Лише коли ми досягли розпізнавання «тонкого мовчання» голосу Божого, тоді в усієї нашої істоті, в тому числі в нашій волі і в наших почуттях, встановлюється світ. І через все, чим ми є, через наш досвід, Бог мовчазно навчає нас – і все перетворюється. Дух Святий зрошує то, що сухо, зігріває те, що холодне, випрямляє то, що викривлене

Хуан де ла-Крус, який у своїй Духовній пісні вільно переводить «шерех легкого вітру» Вульґати через el silbo de los aires amorosos (шелест повітря любові), так коментує досвід Іллі: «Деякі богослови вважають, що батько наш Ілля, коли був на горі, бачив Бога в це віяння легкого вітру, який він відчув біля виходу зі своєї печери. Святе Письмо називає цей шурхіт sibilo di aure delicate, бо від пишномовності та ніжного звернення Духа в ньому було народжене розумне розуміння. Тут душа говорить про silbo de los aires amorosos, бо рясніє розумінням від велелюбного звернення Люблячого Бога». Чи йдеться про розум або про розуміння або про чесноти, в будь-якому випадку це – дія Духа, який звертається в мовчанні.

Залишається відзначити останнє. Тричі текст робить висновок: в цьому «Господа не було». Ні в вітрі, ні в землетрусі, ні в вогні. У четвертому випадку ми вже і не очікуємо протилежної висновку: «Господь був в голосі тонкого мовчання». Текст цього і не говорить, залишає нас в невизначеності. Текст говорить тільки про те, де немає Духа, або, краще, про те, де Він не в досконалої мірі. А про те, де дійсно є, майже соромиться оголосити. Це тому, що голос Божий – тонке мовчання. Підтверджує голос – лише тихий шепіт. Істина не кричить. Бо якщо ми будемо стверджувати більше, з більшою силою, то раптово впадемо в передувала надмірність: або в надлишок ревнощів, або в емоційне захоплення, або в неконтрольовану пристрасть. І тут богослов’я, духовний досвід стає майже що апофатичного: замість надмірного говоріння вважає за краще не говорити зовсім. І тому голос – всього лише мовчання, всього лише натяк.

Посилання:

[1] Masson M. Élie ou l’appel du silence.

[2] Q Shir Shabbat, ed. Newsom, 1985.

Альберто Мелло, чернець

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Мт 8:5-13: «А як увійшов Ісус до Капернаума, підійшов до Нього сотник і благав Його: Господи, слуга мій вдома лежить розслаблений і тяжко страждає. І говорить йому Ісус: Я прийду і зцілю його. Сотник же у відповідь сказав: Господи! Я недостойний, щоб Ти увійшов під покрівлю мою; але промов тільки слово, і видужає слуга мій. Бо і я — людина підвладна, але, маючи під собою воїнів, кажу одному: іди, і йде; і другому: прийди, і приходить; і слузі моєму: зроби це, і зробить. Почувши це, Ісус здивувався і сказав тим, що йшли за Ним: істинно кажу вам, і в Ізраїлі не знайшов Я такої віри. Кажу ж вам, що багато прийдуть зі сходу й заходу і возляжуть з Авраамом, Ісааком і Яковом у Царстві Небесному; А сини Царства вигнані будуть у пітьму непроглядну: там буде плач і скрегіт зубів. І сказав Ісус сотникові: іди, і, як вірував ти, нехай буде тобі. І одужав слуга його в ту ж мить».

Проходячи містами Ісус зустрів сотника в якого був хворий слуга. Сотник сказав Ісусу що достатньо лише слова його щоб слуга одужав. Ісус на це відповів що не знайшов в Ізраїлі не знайшов такої віри. Отож віра за св. Писанням є “здійснення очікуваного”. Як ми бачимо в цьому випадку це дійсно так. Слуга повірив в це і був впевнений в тому чого ще не бачив (впевненість у невидимому).

Також цікава історія із грішницею. Ісус простив гріхи грішниці яка сльозами омила його ноги і сказав їй що віра спасла тебе іди з миром.

Лк 7:44,48,50: «І, обернувшись до жінки, сказав Симонові: чи бачиш цю жінку? Я прийшов у дім твій, і ти не дав Мені води на ноги, вона ж слізьми обливала ноги Мої і волоссям голови своєї обтерла. … Їй же сказав: прощаються тобі гріхи. … Він же сказав жінці: віра твоя спасла тебе; йди з миром.»

Що дуже цікаво в багатьох таких історіях Ісус не вимагає від людей нічого крім смиренного покаяння і віри. Христос не питає чи знає він хто він такий, чого прийшов на землю, хоч сотник і знає і вірить в те що Христос має силу спасти його слугу. Бог від нас не вимагає багато знання про себе. Він вимагає визнання що він Бог і що ми немічні і нещасні люди які мають каятись в гріхах. От і все.

Бог не каже грішниці перед тим як відпустити її гріхи чи знає вона що таке апокатастасіс, чи що таке трійця, чи що таке іпостасне з’єднання чи що таке метаноя… Богу достатньо наших сліз. Він віддає перевагу вірі і покаянню.

Неймовірно з якою простотою він говорить із людьми.

Пройшли 2000 років і за цей час люди сильно розширили просту «віру». Настільки що є вже не одна віра в Ісуса Христа як Бога який спасає від гріхів а тисячу вір відмінних одна від іншої…

А раніше апостоли казали про простоту в Христі

2 Кор 11:3: «Але боюсь, щоб, як змiй хитрiстю обманув Єву, так i вашi уми щоб не пошкодились, ухилившись вiд простоти у Христi».

Перші богословські домисли можна прослідкувати вже в апостолів і перші застереження вірян про те щоб не слухали інших

1 Ін 4:1-6: «Улюбленi! Не всякому духовi вiрте, але випробовуйте духiв, чи вiд Бога вони, бо багато лжепророкiв з’явилось у свiтi. Духа Божого i духа омани пiзна­вайте так: усякий дух, що сповiдує Iсуса Христа, Який прийшов у плотi, є вiд Бога; а всякий дух, що не сповiдує Iсуса Христа, Який прийшов у плотi, не є вiд Бога, але це дух антихриста, про якого ви чули, що вiн прийде i тепер уже є в свiтi. Дiти! Ви вiд Бога i перемогли їх; бо Той, Хто у вас, бiльший за того, хто у свiтi. Вони вiд свiту, тому i говорять, як у свiтi, i свiт слухає їх. Ми вiд Бога; той, хто знає Бога, слухає нас; хто не вiд Бога, той не слухає нас. З цього пiзнаємо духа iстини i духа омани».

Видно що Іоан каже він і його паства від Бога. Тому його треба слухати. А Дух Божий свідчить що Ісус Христос прийшов у плоті (тілі) – це і є істина яку каже апостол. Це є той богословський критерій (маркер) яким апостол радить відрізняти хто є єретик а хто з Богом.

І так само перші єресі були вже в апостольські часи

Гал 1:6-9: «Дивуюся, що вiд того, хто покликав вас благодаттю Христовою, ви так скоро переходите до iншого благовiстування, яке, зрештою, не iнше, а тiльки є люди, що бентежать вас i хочуть спотворити благовiстування Христове. Та коли б навiть ми або ангел з неба став благовiстити вам не те, що ми вам благовiстили, нехай буде анафема. Як ми ранiше казали, так i тепер ще говорю: хто благовiстить вам не те, що ви прийняли, нехай буде анафема».

Загалом є універсальна характеристика як дізнатися чи той хто говорить є учень Христа.

Ін 13:34-35: «Заповідь нову даю вам: щоб ви любили один одного; як Я полюбив вас, так і ви любіть один одного. З того знатимуть усі, що ви Мої ученики, якщо будете мати любов між собою».

Ось так сказав Ісус Христос. Тобто якщо мають між собою любов то і є учні Христові. Також Ісус навчав як відрізнити лжевчителів від вчителів.

Мф 7:15-20: «Остерігайтеся лжепророків, які приходять до вас в одежі овечій, а всередині — вовки хижі. По плодах їхніх пізнаєте їх. Хіба збирають виноград з терня або смокви з будяків? Так усяке добре дерево і плоди добрі родить, а погане дерево і плоди погані родить. Не може дерево добре плоди погані родити, ні дерево погане плоди добрі родити. Всяке дерево, що не дає плоду доброго, зрубують і у вогонь кидають. Тож за їхніми плодами пізнаєте їх».

І наостанок про лжепророків словами Ісуса

Мт 23:1-12,27-28: «Тоді Ісус промовив до народу і учеників Своїх, кажучи: на Мойсеєвому сидінні сіли книжники та фарисеї. Отже, все, що кажуть вам додержувати, додержуйте і робіть; а за ділами їхніми не робіть, бо вони говорять і не роблять. Зв’язують важкі тягарі, які неможливо носити, і кладуть їх людям на плечі; самі ж і пальцем своїм не хочуть зрушити їх. Всі ж діла свої роблять так, щоб їх бачили люди: розширюють пов’язки свої і подовжують край одежі своєї. Також люблять возлежати на перших місцях на вечерях і сидіти на перших місцях у синагогах; і вітання на торжищах, та щоб люди звали їх: учителю, учителю! Ви ж не називайтесь учителями, бо один у вас Учитель — Христос; усі ж ви — браття. І отцем не називайте собі нікого на землі, бо один у вас Отець, Який на небесах. І не називайтесь наставниками, бо один у вас Наставник — Христос. Більший же з вас нехай буде вам слугою. Бо хто підносить себе, той принижений буде, а хто понижує себе, той піднесеться. … Горе вам, книжники і фарисеї, лицеміри, що уподібнюєтесь розмальованим гробам, які зовні здаються гарними, а всередині повні кісток мертвих і всякої нечистоти. Так і ви на вигляд здаєтесь людям праведними, а всередині повні лицемірства і беззаконня»

Ісус (який радив не відповідати злом на зло ) прокляв їх за це і сказав Мт 23:35-36: «Нехай прийде на вас уся кров праведна, пролита на землі, від крови Авеля праведного до крови Захарії, сина Варахії, якого вбили між храмом і жертовником. Істинно кажу вам, що все це прийде на рід цей».

Іван Петрущак

Незбагненне може бути пояснене

Коли вчений стикається з аномалією в природі, він не відмовляється від подальших досліджень. Навпаки, непояснені факти і явища підштовхують до подальших пошуків. Колись наука не могла пояснити існування метеоритів, сонячних і місячних затемнень, торнадо, ураганів і землетрусів. До недавнього часу вчені не розуміли, як літають джмелі. Всі ці таємниці здалися перед невідступною завзятістю людей. Зараз вчені не знають, як може існувати життя в глибоководних термальних джерелах. Однак, ніхто з них не піднімає руки з криком: «Протиріччя!» Аналогічним чином, справжній біблеїст підходить до вивчення Писання, виходячи з припущення, що пояснене можна пояснити. Колись критики стверджували, що Мойсей не міг написати П’ятикнижжя, оскільки жив у неписемній культурі. Тепер нам відомо, що писемність існувала за тисячі років до Мойсея. Також критики колись вважали, що біблійні згадки про хетів повністю вигадані, і що народу з такою назвою ніколи не було. Але потім в Туреччині було знайдено велику кількість хетських клинописних табличок. Це дає нам підстави вважати, що і інші непояснені явлення у Писанні теж будуть пояснені згодом.

Презумпція правильності

Багато критики виходять з того, що Біблія помиляється, поки її правота якимось чином не буде доведена. Однак, подібно до того, як в цивілізованому суспільстві діє презумпція невинності, Біблію слід читати з такою ж презумпцією правильності, яку ми поширюємо на інші книги, які претендують на роль документальних текстів. Саме так ми підходимо до кожного людського спілкування. В іншому випадку жити було б неможливо. Якби ми припустили, що дорожні знаки і сигнали світлофора неправильні, ми б, швидше за все, загинули, так і не встигнувши отримати докази зворотного. Якби ми припустили, що наклейки на продуктовій тарі не відповідають дійсності, нам довелося б перед придбанням розкривати всі консервні банки і упаковки. Аналогічним чином, читаючи Біблію, як і будь-яку іншу книгу, слід виходити з того, що вона відображає сказане, пережите і почуте авторами. Але вороже налаштовані критики виходять з прямо протилежного припущення. Чи варто дивуватися тому, що Біблія, на їхню думку, сповнена помилок.

Людські тлумачення можуть бути помилковими

Ісус говорив, що «не може порушитися Писання» (Ін. 10:35). Біблія не тільки непогрішна, але і незмінна. Ісус говорив: «Доки перейде небо і земля, ні одна йота, або єдина риска не перейде з закону, аж поки не відбудеться все» (Мт. 5:18; Лк. 16:17). Крім того, Писання має вищий авторитет, йому належить останнє слово за будь-якого питання, яке в ньому зачіпається. Ісус користувався Біблією, щоб протистояти спокуснику (див. Мт. 4:4, 7, 10), щоб дозволяти богословські суперечки (див. Мт. 21:42) і щоб підтверджувати Свою владу (див. Мк. 11:7). Іноді біблійне вчення спирається на невелику історичну подробицю (див. Євр. 7:4-10), на окреме слово або фразу (див. Діян. 15:13-17) або на різницю між єдиним і множинним числом (див. Гал. 3:16). Але якщо Біблія непогрішна, то люди, які дають тлумачення, здатні помилятися. Хоча Слово Боже абсолютно (див. Пс. 18:8), до тих пір, поки на землі живуть недосконалі людські істоти, нікуди не зникнуть і помилкові тлумачення Біблії, і хибні уявлення про світ. У світлі цієї обставини, не слід поспішати з висновком, що теорії, що нині панують у науці, – останнє слово. Деякі закони, які ще вчора здавалися незаперечними, сучасні вчені вважають помилковими. Тому, протиріччя між популярними науковими думками і поширеними тлумаченнями Біблії цілком очікувані. Але це ще не доводить, що мають місце суперечності, які неможливо розв’язати.

Важливість контексту

Найпоширеніша помилка, яку допускають все ті, хто тлумачить  Біблію, у тому числі і критично налаштовані вчені, полягає у читанні того чи іншого уривка поза належного контексту. Як свідчить стара приказка, «текст без контексту – це відмазка». Дотримуючись такої хибної методи, можна довести за допомогою Біблії все, що завгодно. Наприклад, Біблія говорить: «Немає Бога» (Пс. 13:1). Тільки, звичайно, в контексті це звучить інакше: «Безумний говорить у серці своєму: «немає Бога»». Хтось скаже, що Ісус закликав нас не противитися злому (див. Мт. 5:39), проте не можна забувати, що ці слова були сказані в контексті застереження проти особистої помсти. Багато хто розуміє слова Ісуса: «Хто просить у тебе то дай» (Мт. 5:42), – в абсолютному значенні, немов людина зобов’язана на перше прохання дати, наприклад, заряджену зброю дитині. Нерозуміння принципу, що зміст тексту завжди визначається контекстом, – головна помилка тих, хто спробує критикувати Біблію.

Тлумачення важкого у світлі очевидного

Деякі уривки важкі для розуміння або здаються такими, що суперечать іншим частинам Писання. Наприклад, Яків, на перший погляд, говорить, що спасіння дається по справах (див. Як. 2:14-26), у той час як Павло стверджує, що воно дається по благодаті – християни «благодаттю через віру, а це не від вас, то дар Божий, не від діл, щоб ніхто не хвалився »(Еф. 2: 8-9; Рим. 4: 5). Однак вивчення контексту показує, що Павло говорить про виправдання перед Богом (однієї лише вірою), а Яків – про виправдання перед людьми (які бачать лише наші справи). Обидва апостоли говорять про плоди, які завжди приносить життя людини, яка любить Бога.

У Біблії є людський бік

За винятком декількох невеликих частин, таких як Десять Заповідей, «на яких написано було перстом Божим» (Вих. 31:18), текст Біблії ні надиктований дослівно. Біблійні письменники були стенографістами при Святому Дусі. Вони були людьми, і складені ними книги відбивали властиві їм літературні стилі і ідіосинкразії. Іноді вони черпали інформацію з інших земних джерел (див. Іс. Нав. 10:13; Діян. 17:28; 1 Кор. 15:33; Тита 1:12). По суті, кожна біблійна книга являє собою твір якоїсь людини – всього таких авторів було близько 40. У Біблії також присутні різні людські літературні стилі. Автори пишуть як би з боку, коли говорять про схід чи захід сонця (див. Іс. Нав. 1:15). Їм властиві всі особливості людського мислення, у тому числі прогалини в пам’яті (див. 1 Кор. 1:14-16), і людські емоції (див. Гал. 4:14). Різні частини Біблії відображають переваги різних людей: Ось цікаве сільське життя, Лука звертає увагу на медичні подробиці, а Яків проявляє любов до природи. Подібно Христу, Біблія має повноцінну людську природу, тільки без помилок. Якщо забути про людський бік Письма, можна безпідставно поставити під сумнів його гідність, чекаючи від біблійних текстів більш високого рівня викладання, ніж той, що притаманний людським документам. Це зробиться більш очевидним, коли ми перейдемо до розгляду інших помилок критиків.

Часткова інформація – не брехня

Критики часто поспішають з висновком, що часткове виклад подій рівносильно брехні. Але це не так. В іншому випадку велика частина всього, що коли-небудь було сказано, було б неправдою, оскільки час і місце рідко дозволяють дати абсолютно повний опис. Наприклад, знамените сповідання Петра звучить в Євангеліях так:

• Матфей: «Ти – Христос, Син Бога Живого »(16:16).

• Марк: «Ти – Христос» (8:29).

• Лука: «За Христа Божого» (9:20).

Навіть Десять Заповідей, «писані Божим перстом» (Втор. 9:10), вдруге були записані з деякими змінами (пор. Вих. 20: 8-11 і Втор. 5: 12-15). У книгах Царств і Хронік є багато відмінностей в описах одних і тих же подій, але немає протиріч.

Старий Завіт в Новому не обов’язково цитується дослівно

Нерідко критики як приклад помилок в Біблії посилаються на те, як при цитуванні в Новому Завіті змінюється старозавітний текст. Вони забувають про те, що не всяка цитата обов’язково повинна бути дослівною. Іноді ми користуємося прямими цитатами, іноді – непрямими. Переказ змісту тексту дещо іншими словами був у той час (та й зараз залишається) цілком допустимим стилістичним прийомом. Передати той же сенс можна, не користуючись точно такою ж лексикою. Відмінності новозавітних цитат від старозавітного тексту можна розділити на кілька категорій. Іноді вони пояснюються зміною особи, від якого йде мова. Наприклад, пророк Захарія записав слова Господа про те, що «будуть дивитись на Мене, Кого прокололи» (Зах.12: 10; в Синодальному перекладі «на Нього»). У Новому Завіті цей текст відтворюється як цитата з «Письма», а не як пряма мова Бога, і тому звучить трохи інакше: «Подивись на Того, Кого прокололи» (Ін. 19:37).

У інших випадках новозавітні автори цитують лише частину старозавітного тексту. Сам Ісус зробив так в синагозі Назарету (див. Лк. 4:18-19; Іс. 61:1-2). По суті, Він обірвав цитату на середині речення. В протилежному випадку Він не зміг би вивести з тексту Своє головне послання: «Сьогодні збулося Писання, яке ви почули!» (вірш 21). Наступна фраза оригінального тексту, «і день помсти для нашого Бога» (див. Іс. 61:1-2), відноситься вже до Його Другого пришестя.

Іноді Новий Завіт перефразовує або дає узагальнений переказ старозавітного тексту (див. Мт. 2: 6). Іноді в одній цитаті з’єднані два різних уривка (див. Мт. 27: 9-10). У деяких випадках постулюється загальний принцип, але не цитується конкретний текст. Наприклад, Матвій написав, що Йосип з сімейством оселився в Назареті, «щоб збулося сказане пророками, що Він [Ісус] Назарянином буде званий» (Мт. 2:23). Зверніть увагу, що Матвій не цитує ніяку конкретну пророчу книгу, але посилається на «пророків» взагалі. Про низьке походження Месії йдеться в декількох старозавітних книгах. У Ізраїлі за часів Ісуса бути «з Назарету», бути «Назарянином», означало займати низьке суспільне становище.

Розбіжності в оповіданнях – не ознака брехні

Якщо два або більше описів однієї і тієї ж події різняться, це ще не робить їх взаємовиключними. У Матвія 28:5 говориться, що після воскресіння Христа біля труни знаходився один ангел, тоді як Іоан згадує про двох (див. 20:12). Але ці відомості не суперечать один одному. Проблема вирішується за допомогою непорушного правила математики: де є двоє, там точно є один. Матвій не стверджує, що був тільки один ангел. До того ж, у тому насиченому подіями ранку в один момент біля труни міг бути один ангел, а в іншій – вже двоє. Для того, щоб дві історії вступили у суперечність одна з одною, у версію Матвія довелося б вставити слово «тільки». Але, якщо критик підходить до цих текстів з явним наміром показати, що в них є помилка, то помилка криється не у Біблії, а в підході самого критика.

Аналогічним чином Матвій повідомляє нам, що Юда повісився (Мт. 27:5). Однак Лука пише, що «коли [Юда] звалився додолу, розпалося черево його i випали всі нутрощі його» (Діян. 1:18). Знову-таки, ці історії не суперечать один одному. Якщо Іуда повісився на гілці, кинувшись з краю скелі або ущелини в тій гористій місцевості, і його тіло впало на гостре каміння внизу, то його нутрощі могли випасти назовні, як і стверджує Лука.

Біблія схвалює не все, що в ній записано

Буде помилкою вважати, що все, записане в Біблії, автоматично отримує Боже схвалення. Біблія в цілому істинна (див. Ін. 17:17), але деякі записані в ній висловлювання є явною брехнею – наприклад, слова сатани (див. Бут. 3: 4; Ін. 8:44) і блудниці Рахав (див. Іс . Нав. 2: 4). Біблія в цілому володіє безпомилковістю в тому сенсі, що в ній точно і правдиво записані навіть брехливі і неправильні твердження грішників. Однак істиною понад є те, що Біблія проповідує, а не все, що в ній записано. Якщо не брати до уваги цей нюанс, можна прийти до помилкового висновку, ніби Біблія проповідує розпусту, оскільки розповідає про гріх Давида (див. 2 Цар. 11:4), або багатоженство, оскільки розповідає про гарем Соломона (див. 3 Цар. 11:3), або атеїзм, оскільки цитує слова божевільного: «немає Бога» (Пс. 13:1).

Біблія не написана докладною мовою науки

Ствердження може бути істинним, навіть якщо воно не складено з використанням точних технічних або наукових термінів. Описові вирази не можна вважати ненауковими – скоріше, «донауковими». Біблія була написана у стародавні часи в відповідно до вимог того часу, і було б анахронізмом підходити до неї з сучасними науковими вимогами. Але сказати, що сонце зупинилося (див. Іс. Нав. 10:13) – не більше ненауково, ніж сказати, що сонце «сходить» (див. Іс. Нав. 1:15). Метеорологи до сьогодні все ще говорять про «схід» і «захід».

Округлені цифри – не помилка

У Біблії, як і в повсякденній людській мові, є округлені цифри (див. Іс. Нав. 3:4; 4:13). Діаметр в ній обчислюється як одна третина кола (див. 1 Пар. 19:18; 21:5) – технічно це просто математичне наближення (див. Lindsell, Harold. The Battle for тхе Біблі [Grand Rapids, MI: Zondervan, 1978] , pp. 165-166); в розумінні технологічного суспільства прирівнювати число π (3,14159265) до 3 – неточність, але не помилка. Такої точності вистачає для опису «литого моря» (див. 2 Пар. 4:2) у Староєврейському храмі, навіть якщо її недостатньо для комп’ютера у сучасній ракеті. Очікувати від людей донаукової епохи, що вони будуть використовувати точні цифри, так само безглуздо, як очікувати, що персонажі шекспірівської п’єси будуть дивитися на наручний годинник.

Необхідно враховувати стилістичні прийоми

Можливості людського мови не обмежуються єдиним способом вираження. Тому немає ніяких причин думати, ніби богонатхненна Книга цілком написана в єдиному жанрі. В Біблії використовується безліч стилістичних прийомів. Цілі книги написані поетичною мовою (напр., Іов, Псалтир, Притчі). У синоптичних Євангеліях є багато притч. У 4-му розділі Послання до Галатів, Павло вдається до алегорії. Біблія рясніє метафорами (див. 2 Кор. 3:2-3; Як. 3:6), порівняннями (див. Мт. 20:1; Як. 1:6), гіперболами (див. Ін. 21:25; 2 Кор. 3:2; Кол. 1:23) і навіть поетичними образами (див. Іов 41: ). Ісус не був чужий сатири (див. Мт. 19:24; 23:24). Фігуральний вислів у Біблії – звичайна справа.

Коли біблійний автор використовує фігуральну мову, це не помилка, але з боку читача було б помилкою розуміти її буквально. Коли Біблія говорить, що віруючий перебуває в тіні Божих «крілів» (див. Пс. 35:8), це, природно, не означає, що Бог – перната істота. Коли Біблія говорить, що Бог «пробуджується» (див. Пс. 43:24), немов Він спав, це означає всього лише, що Бог вирішив втрутитися у хід подій.

Безпомилковий лише початковий текст

У копіях біблійного тексту, виготовлених через сотні років після написання оригіналів, дійсно зустрічаються помилки. Бог надихав біблійних авторів, а не переписувачів. Тому від помилок позбавлений лише початковий текст. Богонатхненність Писання не гарантує безпомилковості всіх наступних копій – особливо кілька поколінь тому. Наприклад, у 4 Царств 8:26 говориться, що царю Охозії було 22 роки, а у 2 Хронік 22:2 – що йому було 42 роки. Остання цифра не може бути правильною – інакше Охозія був би старше власного батька. Безсумнівно, тут ми маємо справу з помилкою переписувача, однак на безпомилковість оригіналу вона ніяк не впливає.

Перш за все, мова йде про помилки в копіях, а не в оригіналах. По-друге, все це дрібні помилки (найчастіше в іменах або цифрах), які не впливають ні на яке вчення. По-третє, цих помилок переписувачів відносно небагато. По-четверте, за допомогою контексту або паралельних уривків зазвичай можна з’ясувати, де саме допущена помилка. Наприклад, Охозії напевно було 22 роки. Нарешті, навіть з урахуванням помилок переписувача зміст тексту цілком зрозумілий. Наприклад, отримавши такого листа, ви, швидше за все, зрозуміли б, що вам належить певна сума грошей:

В«&» ВИГРАЛИ 20 МІЛЬЙОНІВ ДОЛАРІВ.

Навіть незважаючи на те, що перше слово написано з помилкою, загальний зміст все одно зрозумілий – ви зробилися на 20 млн. Доларів багатшим! А отримавши на наступний день такий лист, ви б остаточно в цьому переконалися:

«&» ВИГРАЛИ 20 МІЛЬЙОНІВ ДОЛАРІВ.

Чим більшою кількість таких помилок (в різних місцях тексту) ми маємо в своєму розпорядженні, тим більше впевненість, що нам відомо зміст оригіналу. Ось чому помилки, допущені при копіюванні біблійних рукописів, не впливають на суть того, про що в Біблії йдеться.

Не слід плутати затвердження загального і всезагального характеру

Як і інші літературні твори, Біблія часто вдається до узагальнень. Особливо багато їх в книзі Приповістей. За самою своєю природою притчі виконують функції загальних вказівок, а не загальних заповідей. Це життєві правила, але вони допускають виключення. Вірш Притчі 16:7 говорить: «Коли дороги людини Господь уподобає, то й її ворогів Він замирює з ним». Це твердження явно не замислювалося як безумовна обіцянка. Павло був угодний Богу, але вороги закидали його камінням (Діян. 14:19). Ісус був угодний Богу, і вороги розп’яли Його. Але у цілому справедливим є твердження, що Бог допомагає тим, чиї вчинки Йому до вподоби.

Притчі – це мудрість (загальні принципи), а не закон (обов’язкові для всіх приписи). Коли Біблія говорить: «Будьте святі, Я бо святий» (Лев. 11:45), – це вимога адресовано всім без винятку. Святість, добрість, любов, істина і справедливість – все це вкорінене у природі незмінного Бога. Однак книги мудрості застосовують загальні Божі істини до мінливих життєвих обставин. Результат не завжди однаковий. Проте, ці принципи вельми корисні.

Нові одкровення заміщають попередні

Іноді критики не беруть до уваги прогресивне одкровення. Бог відкриває людям не все відразу і не підходить з однією і тією ж міркою до всіх історичних епох. Деякі пізні одкровення приходять на зміну тому, що Він говорив раніше. Іноді критики Біблії приймають подібні зміни в одкровенні за помилки. Однак в тому, що батьки дозволяють дитині є пальцями, а від старіших дітей вимагають користуватися виделкою і ложкою, немає ніякого протиріччя. Це прогресивне одкровення: кожна заповідь відповідає конкретним обставинам.

Колись Бог випробував людей, заборонивши їм їсти плоди конкретного дерева в Едемському саду (див. Бут. 2: 16-17). Ця заповідь вже втратила силу, проте подальше одкровення яке суперечить початковому одкровенню. Крім того, був час (епоха закону Мойсея), коли Бог заповів приносити тварин в жертву за людські гріхи. Але оскільки Христос приніс досконалу жертву за гріх (див. Євр. 10:11-14), ця старозавітна заповідь втратила силу. Між попереднім і наступним одкровенням немає суперечності.

Звичайно, Бог не стане скасовувати заповіді, пов’язані з Його незмінною природою (див. Мал. 3: 6; Євр. 6:18). Наприклад, оскільки Бог є любов (див. 1 Ін. 4:16), Він ніколи не накаже нам зненавидіти Його. Не заповідає Він і того, що логічно неможливо, – наприклад, одночасно і в одному і тому ж сенсі приносити і не приносити Йому жертву за гріх. Однак, беручи до уваги ці моральні і логічні обмеження, Бог міг посилати і посилав несуперечливі прогресивні одкровення, які – якщо їх вирвати їх належного контексту і протиставити один одному – можуть здатися взаємовиключними. Точно такою ж помилкою буде бачити протиріччя в тому, що батьки дозволяють 16-річному підлітку лягати спати пізніше, ніж 6-річній дитині.

Отже, Біблія помилятися не може, але критики можуть. І вони вже помилялися. У Божому об’явленні помилок немає, але в людському розумінні є. Тому, розбираючись з біблійними труднощами, краще керуватися мудрою порадою Блаженного Августина: «Якщо нас турбує якесь явне протиріччя в Писанні, недозволено говорити: «Автор цієї книги помиляється», –  або присутня помилка у рукописи, або неправильний переклад, або щось ти не зрозумів з прочитаного» (Проти Фауста-Маніхея 11:5).

Норман Гайслер

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Пророк Ісая за 700 років описав пришестя Христа, Його життя і страждання. Священне Писання показує, що в історії людства немає нічого випадкового, все йде за Промислом Божим.

Чотири Євангелісти написали про Христа, про Його пришестя у світ, про Його страждання, доповнюючи один одного. Тому певної послідовності у євангелістів не простежується. Євангелісти писали в різні часи різним народам, тому звичайної і єдиної послідовності у них не має. Євангелісти не ставили перед собою задачу викласти події у строгій послідовності, для них було важливо передати суть того, що відбувалося. Апостол Іоан – розповідає нам про Істину, яка воплотилася. Апостол Лука – розповідає про те, що сталося. Напевно не один із нас задавав собі запитання, чому Господь прийшов саме у той час та воплотився? Скільки б ми не шукали та відповіді не знайдемо бо дії Промислу Божого нам не підвладні. Господь прийшов і воплотився в той час коли людина прийшла до духовної безвиході і звільнив людство із скрутного становища яке вело його до духовного і морального занепаду. Увесь Старий Завіт говорить про Христа, про Його пришестя через різні прообрази:

- в особі Мойсея, Мелхиседека, Ісуса Навина, Іони

- у діях, хрестоподібне розгинання рук Мойсея, зупинка сонця Ісусом Навином

- Хліб та вино – прообраз Євхаристії (Бут. 14, 18-20; Євр. 7, 1-2)

Перехід євреїв – прообраз Таїнства Хрещення (1 Кор. 10, 1-2; Вих. 14, 16-30)

- у речах, ковчег Ноя, тощо

Пришестя Спасителя було своєчасним, тому християнство не зважаючи на гоніння так швидко розповсюдилось.

Прийняти Христа, стати християнином – означає прийняти правила і відповідальність. Людина багато чого хоче знати, вона заглядає і всюди підглядає, а їй на потребу потрібно знати тільки те, що корисне для її спасіння, для душі. Господь дав мінімум, якого достатньо для спасіння, тож шукаймо і пізнаватиме те, що корисне нам, а те що веде до загибелі, відкидаймо.

Біблія свідчить про Бога: Бог – є,, Бог – створив видимий та невидимий світ, Бог – створив людину, відкрив їй Свою волю про людину. Біблія відкриває Істину про історію, але не висвітлює всю історію людського буття і не ставить собі цього за мету. Вона перекладена більше ніж на тисячу мов.

В Біблії вражає єдність ідеї – ідеї спасіння людського роду.

Старий Завіт містить 50 книг, Новий Завіт – 27 книг, 39 книг Старого Завіту є богонатхненними, канонічними. Ті книги які Ездра зібрав до Різдва Христового були названі канонічними, до них додано також ще 11 книг, тому що вони мають вагомість і достовірність.

Біблія відповідає на питання про створення світу який сьогодні захоплений теорією великого вибуху. Біблійна історія зображена без будь-яких прикрас тому в ній немає нічого зайвого. В ІІІ ст. до Р. Х. канонічні книги були перекладені грецькою мовою 72 вченими євреями, переклад 70 – ти, або Септуагінта. В ІХ ст. Біблія була перекладена слов’янською мовою, св. братами Кирилом та Мефодієм з грецької а в 1876 році вона була перекладена російською мовою. Обидва Завіти спрямовані до єдиної цілі, до людини, тому Священне Писання потрібно розглядати в призмі Священного Передання. Священне Писання вивчається наукою ісагогікою, вперше слово ісагогіка вжив Адріан Антіохійський (V ст) який написав книгу «Вступ до Священного Писання». Тлумачами Священного Писання можуть бути церковні служби, які створювалися святими отцями, вони перевірені і не мають відхилень і протирічь, інакше б Церква їх не прийняла. Священне Писання розповідає нам про створення світу та гріхопадіння перших людей і його загибель у водах потопу. Священне Писання вчить, що для Бога, Який створив світ (макросвіт, всесвіт, космос) і малий світ (людину) немає нічого неможливого, Світ має свій початок і кінець, а Бог безмежний у Тройці: Бог -Отець, Бог – Син, Бог – Дух Святий, і людина, як образ Божий, також нескінченно буде існувати.

Ангельський світ створений раніше творення видимого світу (Іов. 38, 7). Про Ангелів у Біблії дуже мало сказано, знаємо, що це розумні вільні духи які по своїй властивості відрізняються від Всемогутнього Бога. Також знаємо, що Ангельський Світ розділився, Денниця по своїй гордині захотів бути рівним Богу.

На початку Писання говориться:,, небо і землю сотворив” (Бут. 1, 1), земля була безформна, порожня і названа безоднею й водою - вказується на нестійкість, рухливість і розрідженість першоречовини, і відсутність законів над матерією, які з’явилися пізніше і надали їй гармонійність.

- І була пітьма (темрява) – ця речовина і сьогодні є недоступною для дослідження людською свідомістю.

- І Дух Божий носився над водою (Бут. 1, 2) і давав усі необхідні якості цій першоматерії та формував її так, щоб це було гармонійно, а вінцем творіння Господь поставив людину.

Еволюційну теорію, походження одного виду від іншого Церква відкидає і не приймає бо це суперечить Божій правді і обдурює людей.

- Було шість творчих періодів, або шість днів творіння:

- Першого дня було створене світло – необхідна умова створення життя (Бут. 1, 3-4). І назвав Бог світло днем, темряву ніччю.

Людині недоступне розуміння створення світу у всій повноті бо Божественна дія незбагненна для людського розуму.

- Другого Дня сказав Бог, хай буде твердь посеред води .і відокремив воду.(Бут. 1, 6-7).

- Третього Дня сказав Бог, хай збереться вода в одне місце, і хай з’явиться суша, хай вирощує зелень і дерево плідне (Бут. 1, 9-11).

- Четвертого Дня сказав Бог, хай будуть світила на тверді небесній, щоб освітлювати землю (Бут. 1, 14 – 19). Усі планети в просторі підпорядковані закону всесвітнього тяготіння та притягуються одне до одного.

- П’ятого Дня сказав Бог, хай породить вода плазунів, душу живу, і птахи хай літають над землею. І створив Бог риб великих і всяку душу…(Бут. 1, 20 – 23)

- Шостого Дня сказав Бог, створимо людину за образом і подобою Нашою, і хай володіє рибами морськими і птахами небесними, і всякою худобою і усією землею (Бут. 1, 26 – 30).

- Сьомий День – День прославлення та Промислу Божого, бо благословив його Бог і освятив та продовжує піклуватися про Своє творіння (Бут. 2, 2-3).

+ Іоасаф (Василиків),

митрополит Івано-Франківський і Галицький 

Перш за все, зрозуміємо, що є катехизація. Загальновідомо, що це слово грецького походження і походить від дієслова «κατηχώ» – приставкою до дієслова від дієслова «ηχώ» «звучати, видавати звук». Дієслово «κατηχώ», перше значення якого було «видавати гучний звук», нині використовується по-різному і в багатьох областях діяльності, однак найбільш часто це слово вживається як церковний термін у значенні «вчити церковній вірі».

Таке значення це дієслово отримало спочатку, тобто з самої новозавітньої епохи. Природно, що навчання основам християнства може відбуватися в різній формі: можна вчити словом, можна вчити письмовим текстом або прикладом. Однак, незалежно від форми, це навчання є посвяченням в християнську віру, посвяченням у таїнство Церкви, яке тому й називається таїнством, що для передачі його основоположних принципів необхідна особлива людина – катехізатор.

Катехізаторство пов’язане з апостольською діяльністю. Перші апостоли, обрані Ісусом Христом, були катехетами, а ще до них і Ісус Христос був великим катехізатором, і навіть більше того – катехізатором був сам Бог Отець, який для того, щоб навчити людей, послав до них Ісуса Христа. Це значиться, що Бог Отець і є перший катехет, наставляв світ у Святому Дусі через Ісуса Христа.

На зміну апостолам прийшли святі отці Церкви, вчителі Церкви катехети, що одягнули благу звістку християнства в догмати.

Сьогодні основа катехізації є Церква, яка є, висловлюючись метафорично, базою даних, спираючись на які вона вчить всіх, але особливо молодь, яка лише вступає в життя, і передає ці дані-знання за допомогою навчених людей.

У православній Церкві прийнято хрещення в дитинстві, і, отже, людина не може, як це було раніше, спочатку пройти катехізацію і свідомо прийняти віру, а потім хреститися. Спочатку людина хреститься, а вже потім до нєї приходить віра. Але для того, щоб вона прийшла, їй необхідно навчитися, отже, хтось повинен їй навчити.

Апостол Павло говорить: як увірують у Того, коли про Нього не чули? Як почують без проповідника? І як проповідувати, якщо не будеш ти посланий проповідувати? Тому Церква і посилає катехетів до дітей, адже з початком усвідомленого життя дитини, необхідно йому усвідомити і основи християнської віри.

Для того, щоб стати катехізатором, необхідно на своєму життєвому досвіді відчути те, чому ти збираєшся вчити. Тому, хто хоче навчити кого-небудь іноземної мови, перш за все, необхідно знати цю мову. Однак, для катехізаторської роботи одних теоретичних знань недостатньо – необхідний і життєвий досвід.

Про важливість життєвого досвіду нам свідчить Євангеліє. Так, в Євангелії від Іоана говориться, що коли апостол Пилип знайшов Натанаїла і сказав йому: «ми знайшли Того, про Якого писали Мойсей у законі і пророки, Ісуса, сина Йосифа, з Назарета», то Натанаїл відповів: «З Назарету чи може бути що добре? »А Пилип, хоча і міг роз’яснити йому все на словах, сказав замість цього:« Піди і подивися» (Ін. 1: 45-50), тобто дізнайся на своєму особистому досвіді. Отже, насамперед, катехету необхідно самому знайти той життєвий досвід, який він збирається передати своїм учням, – набути досвіду життя в Церкві, ставши вірним її членом.

Скажімо більше, оскільки наше вчення говорить: «У що віримо, те й творимо», кращою катехізацією є навчання через те, що ми творимо, тобто передача не тільки знань, а й свого особистого досвіду. Отже, катехізація є передача іншій людині знань і досвіду. Однак для передачі знань недостатньо самому володіти ними, необхідно знати і спосіб, як їх передати.

Шкільний вчитель, наприклад, повинен знати не тільки те, чому він хоче навчити своїх учнів, але і як він збирається це зробити – як він збирається передати іншим необхідну інформацію. Ці знання він набуває, навчаючись в інституті.

З тією ж метою Церква заснувала і катехізаторські курси. Ці курси, які тривають два роки, допоможуть майбутнім катехетам отримати відповіді і на питання «чому вчити?», І на питання «як вчити?» – Коротко, звичайно, бо для глибокого вивчення богослов’я мало навіть чотирьох років навчання на богословських факультетах вузів.

В рамках даного виступу ми не торкнемося питання «як вчити?», А зупинимося лише на питанні «чому вчити?». Те, чого ми вчимо, одним словом може бути названо християнською вірою, тим, у що ми віруємо, і що творимо, нашим догматам і їх походженням. І тут все ґрунтується на особистому досвіді.

Старенька, що приводить свого онука в храм і навчаюча його творити хресне знамення, запалювати свічку перед образом і цілувати святі ікони, займається катехізацією, хоч і не навчалася ніколи ні на катехізаторських курсах, ні в богословських інститутах. Вона проводить катехізацію через особистий досвід.

Мати, спираючись на свій особистий досвід, ростить своє дитя. Це закладено в ній природою, і ніякі знання не зможуть замінити її в цій справі з її досвіду.

У Церкві споконвічно закладено почуття віри, що спирається на досвід, що є результатом двотисячолітньої церковної історії

Згідно шкільній програмі, катехізація і літургіка вивчаються разом в рамках одного навчального року, причому матеріал розбитий на два підручника: у першому вивчається те, у що ми віримо, а в другому – що ми творимо, тобто розповідається про церковних обрядах.

Однак, все те, що складає сьогодні Церкву, те, що ми успадкували від наших батьків, а ті в свою чергу від своїх батьків, і так далі, все, що було сформульовано на Вселенських Соборах і знайшло відображення в творах отців Церкви, бере свій початок від однієї книги, званої Біблією або Святим Письмом.

Розберемо ці назви. Письмо в цілому є те, що написано, дане ж Писання є Святим, а також називається Біблія, від грецького слова «ΒIΒΛΟΣ» – книга, тобто це найголовніша книга, для якої навіть не потрібні ніякі уточнення – просто КНИГА, так як вона свідчить про Творця Церкви і про перші сторінки її історії.

Ми, православні, не згодні з протестантами, які проповідують, що Святе Письмо – це все: зі Святого Письма виникла Церква, і вся віра наша, і всі Одкровення укладені в ньому. Проте, ми заперечуємо і католикам, що стверджують, що існує два різних джерела одкровення: Святе Письмо і Святе Передання. Для Православ’я Святе Передання і Святе Писання не вважаються двома різними речами, але Святе Писання вважається письмовою фіксацією церковної традиції, інакше кажучи, життя Церкви, яка, у свою чергу, і є Святе Передання.

Святе Передання є життя Церкви, стало бути, всьому вищезгаданому первинна сама Церква, що зафіксувала свій досвід і в Святому Письмі, і у Святій Традиції.

Розглянемо дане положення більш докладно. Новий Завіт, одна з двох частин Святого Письма, була написана між 50 і 100 роком після Р. Х. Перша його книга, Перше послання до Солунян, було написане в 50 році, а останнє, Євангеліє від Іоана, в 100 році. Отже, з точністю до декількох місяців ми отримуємо період в 50 років, за який було створено 27 книг Нового Завіту, 27 незалежних частин, написаних різними авторами.

Якщо ми будемо вважати Святе Письмо не фіксацією церковного досвіду, але джерелом Церкви, то нам доведеться визнати, що в цей період ще не існувало і самої Церкви. Однак не підлягає сумніву, що Церква з’явилася набагато раніше, ніж в 100 році після Р.Х., і навіть раніше, ніж в 50 році (дата написання першої новозавітної книги), котре відстоїть, тим не менш, приблизно на 20 років від Хресної смерті і Воскресіння Христового. Отже, Церква і є тим джерелом, на якому спочиває і з якого походить Святе Письмо.

Ми можемо образно порівняти Церкву з монетою, з одного боку якої ми бачимо зображення народного героя Греції Георгіоса Караїскакіса, а з іншого – стародавній бойовий корабель трирему. Той, хто дивиться на монету з одного боку, скаже, що це Караїскакіс, що дивиться з іншого, що це трирема, але обидва будуть неправі, бо це не те і не інше, але монета в один євро. Так і Церква подібна цій монеті, бо дає нам і Писання, і Передання, і засновує, у свою чергу, все своє життя на Святому Письмі.

Чому ще Святе Писання настільки важливо для нас? Оскільки воно написано, а, як свідчить латинська прислів’я, «sciprtan manen» – «написане залишається», отже, з його допомогою можна перевірити, що правильно, а що ні.

Отже, як же ми можемо навчитися вірі для того, щоб потім вже вчити їй інших? Звичайно, через особистий церковний досвід, але й через письмовий текст, званий Святим Письмом. Давайте знову звернемося до прикладу. Навіть людина, що жодного разу не тримала у руках Святе Письмо, знає, що Бог є Отець, і Син, і Святий Дух, і якщо їй сказати, що Бог є Отець, і Син, і Святий Дух, і Богородиця, то вона, звичайно ж, відразу ж заперечить, що це неправильно і це єресь, бо Бог існує в трьох іпостасях. Знає ж це будь-який християнин не з Святого Письма, але з досвіду, який він придбав в церковному житті.

Якщо нам скажуть, що не обов’язково здійснювати Таїнство Хрещення, а досить просто бути хорошою людиною, ми теж відразу зрозуміємо, що це не є істиною.

Подібним чином ми можемо кваліфікувати як помилкове і висловлювання про те, що ми причащаємося вином і хлібом. Якщо ж ми не знаємо, правда це чи брехня, ми будемо шукати відповіді в Святому Письмі і знайдемо там, що Бог існує в трьох іпостасях і що ми причащаємося Тілом і Кров’ю Христовою. Іншими словами, відповіді на всі ці наші запитання ми знайдемо в Святому Письмі, яке є основою віри, і тому його необхідно знати не тільки для катехізаторської діяльності, але, перш за все, для нас самих, бо без нього неможливо спасіння, про що свідчив і Іоан Златоуст.

Отже, необхідно читати Святе Письмо, але як? Звичайно ж, не як якийсь роман, який ми читаємо для розваги і приємного проведення часу, не як звичайну книгу, але як книгу особливу.

При читанні будь-якої іншої книги, скажімо, поезії Гомера, у нас можуть виникати різні тлумачення того, що мав на увазі під цими словами автор, ми можемо вільно сперечатися про це і приходити в результаті до єдиної думки або остаточно розходитися в думках, що не завадить нам, однак, насолоджуватися текстом. Святе Писання ж не може бути прочитано таким вільним чином, бо це є книга Церкви, і, відтак, воно має бути прочитано і витлумачено в Церкві. Слова «прочитано і витлумачено», звичайно ж, ми вживаємо в метафоричному сенсі, тобто не варто думати, що можна просто взяти книгу і принести її в храм, але Святе Писання повинно бути прочитано нами як членами Церкви і в ім’я цієї Церкви для будівництва самого тіла Церкви.

І це значить, що, читаючи Святе Письмо, ми не обмежуємося лише нашою думкою, лише нашим розумом, хоч малим, хоч великим. Стало бути, наскільки б високої думки ми не були про силу нашого розуму, ми ніколи не будемо покладатися тільки на нього при тлумаченні Святого Письма, але звернемося за правильним тлумаченням до церковного вчення, що викладено в працях святих отців.

Іншими словами, ми читаємо Святе Письмо як книгу Церкви, не як якусь книгу, а як головну Книгу, як Книгу книг. І про це нам знову говорить Церква, що називає Біблію священною книгою, яка містить все її вчення.

І саме з цієї причини у Святе Писання входять строго певні книги, незважаючи на те, що в ту ж епоху, одночасно з Євангелієм, чи трохи пізніше, в II, III або навіть IV століттях, були написані книги про Христа, автори яких теж претендували на те, щоб їхні твори придбали авторитет Біблії.

Так, апостол Павло, який написав канонічні Послання до Римлян, до Коринф’ян, до Галатів, до Ефесян, до Филип’ян і т. д., Був автором і послань до смірнейців і до лаодікійців, що не увійшли в церковний канон. І якщо про перші книги ми можемо сказати, що вони повністю, на всі 100% висловлюють нашу віру, то про інші ми так сказати не можемо.

І тому, на відміну від перших – канонічних, ми називаємо такі книги апокрифічними. До числа апокрифічних книг відносяться і діяння Павла і Теклі, а також одкровення Мойсея.

Отже, чому одна книга, скажімо, Одкровення Іоана Богослова, є канонічною, а інша, одкровення Мойсея, апокрифічною? Церква, визначаючи це, каже, що канонічні книги є богонатхненними, інакше кажучи, натхненними Святим Духом, написаними в Дусі Святому. Бо коли Христос зійшов на небеса, він послав до апостолів Святого Духа, сказавши їм, що він пошле до них Утішителя, який і приведе їх до істини. І тут ми приходимо до головного догмату для всіх, хто вважає себе членом Церкви, – ми віримо, що Христос є Бог, що Христос воскрес, що Христос послав нам Святого Духа.

Те, що ми є членами Церкви, означає, що ми прийняли Духа Святого через Святе Хрещення, що є, як каже священик, «печаттю дару Духа Святого». Звичайно, більшість з нас були хрещені в дитинстві і не пам’ятає свого хрещення, але з Таїнств Хрещення інших людей, які нам довелося спостерігати, ми пам’ятаємо цей момент після третього занурення, коли священик помазує новохрещених святим миром і проголошує ці слова. І ми розуміємо, що, подібно до того, як будь-який офіційний документ скріплюється печаткою, так і акт Хрещення скріплений печаткою Духа Святого, чорнилом на якій є святе миро, і відповідно до цього актом від імені Церкви нам дарується Дух Святий.

Під час хрещення Церква дарує нам Духа Святого, який сама вона отримала в день Святої П’ятидесятниці, коли Христос послав їй Його для того, щоб повернути людині первозданну досконалість. У Старому Завіті – відзначте, знову у Святому Писанні – ми читаємо, що Господь створив людину з пороху земного і вдихнув в обличчя йому подих життя. Природно, тут мова йде не про звичайне дихання, не про повітря, яке ми видихаємо з легенів, бо в Бога немає легенів, але про дихання Боже, тобто про Святого Духа.

Від цього Святого Духа людина відріклася при гріхопадіння, і, як свідчить Книга Буття, Господь сказав: «Не залишиться Дух Мій в цих людях навчань, тому що вони плоть», тобто Дух Мій не може більш перебувати на них, бо вони з плоті . Плоть не є просто тіло, плоть є тіло людське і душа разом, але плоть не є досконала людина, бо вона позбавлена Духа Святого, дарованого їй Богом, що вдихнув в неї дихання життя. Втративши Духа Святого, людина відійшла від своєї первозданної природи, бо вона була створена для того, щоб володіти Духом Божим.

Людина, що перебуває поза Церквою, є протиприродний людиною і не може спастися, і тому Святе Писання знову виголошує: не підманитися, бо «плоть і кров не можуть наслідувати Царство Боже». Щоб спастися, людина повинна стати людиною, «досконалою у всій повноті, і недостачі», знову згідно Святому Письму. У Першому посланні до Солунян апостол Павло також проповідує, що все тіло наше і душа, разом складові плоть, а також дух, що стали непорочними пришестям Господа нашого Ісуса Христа, збережуться до Другого Пришестя Господнього, коли і буде здійснено спасіння людини.

Отже, щоб спастися, людина повинна прийняти Духа Святого, і цей Святий Дух дає їй Церква, яка отримала його в день П’ятидесятниці.

Отримати Духа Святого у Церкві можна, ставши її членом, влившись в Церкву. Саме тому й кажуть, що Церква, що має Святого Духа, є Христос, що зберігається у віках.

Щоб зрозуміти, яким чином Церква є Христом, заглянемо знову у Святе Писання. Воно свідчить, що Церква є тіло Христове, головою якого є сам Христос, а частинами – всі ми. Хоч всі частини та органи тіла різні, в них тече одна кров. Подібним чином і ми, частини тіла Христового, повинні мати щось, що нас об’єднує, для того, щоб бути єдиним тілом.

Ця Кров, яка об’єднує всю Церкву і проходить по всьому її судинах з голови, є Кров Христова. Церква дає всім своїм чадам єдину Кров через Святе Причастя.

Отже, коли ми причащаємося, ми здійснюємо будівництво тіла Церкви, тобто, набуваємо єдину плоть і єдину кров з Христом, стаємо єдиним тілом. Це тіло не може бути мертвим, навпаки, воно рухоме. Якщо яка-небудь частина тіла нерухома, це означає, що така частина вже не є живою, отже, все живе має рухатися. Подібним чином і кожен член Церкви повинен знаходитися в русі, невпинно беручи участь у церковному житті, перебуваючи таким чином в з’єднанні з Церквою.

Природно, що моє тіло для того, щоб рухатися, потребує в м’язах і нервах. М’язи ж і нерви Церкви є люди, трудящі в ній, тобто ієреї, катехети – ті, хто не просто сам знаходиться в русі, але і приводить в рух саму Церкву.

І подібно до того, як моє тіло має розум і душу, так і Церква як живе Тіло Христове, також пожвавлюється присутністю душі, яка є не що інше, як Дух Святий. Отже, Святий Дух дає життя Церкви, що особливо важливо для розуміння богонатхненного Святого Письма.

Під Церквою в даному випадку я розумію ні себе самого, ні архієпископа, ні патріарха, ні Святійший Синод, а розумію під Церквою Тіло Христове, сукупність всіх її членів.

Церква як тіло Христове відображає Дух Святий, дух Божий, а отже є богонатхненною. Звичайно, богонатхненність  – це дуже багатогранне поняття, яке я спробував роз’яснити вам тут максимально простим способом.

Отже, Святе Письмо є книга богонатхненна, яку Церква дає віруючим. Це не означає, що Біблію треба поміщати на іконостасі разом зі святими іконами, яким ми поклоняємося. Поклоняємося ми і Євангелію, але не самій книзі, а святим істинам, що зміщені в ній, , осягнути які, можна лише прочитавши Євангеліє або почувши його оголошення в храмі.

Часто кажуть, що Святе Письмо є «словом Божим», але це визначення невірне. Єдинородним Сином і Словом Божим є Христос, отже, Святе Письмо не є слово Боже, але розповідь про Слово Боже.

Слово Боже є Те, за допомогою Чого Отець висловлює Себе і говорить з нами. Отець говорить і діє через Сина у Святому Дусі, в цьому і полягає сутність Святої Трійці.

Перше, що ми читаємо, відкривши Святе Письмо з самого початку, з Старого Завіту, це розповідь про створення світу: «На початку Бог створив небо та землю. І сказав Бог: так буде світло. І стало світло … І сказав Бог: Нехай станеться твердь ». Якою мовою це було сказано? Про це свідчить псалмоспівець: «Бо він сказав – і зробилося, він повелів – і сталося». А в іншому місці: «Словом Господнім учинене небо».

Що ж це за Слово Боже, що створює небеса? Як ми вже говорили вище, це є Христос. Значиться, Отець творить все допомогою Свого Слова, за допомогою Свого Сина, за допомогою другої іпостасі Святої Трійці, і все, що було створено, було створено через Нього.

Хто говорив з Мойсеєм, коли той хотів наблизитися до Купині Неопалимої і голос почув, що: «Не підходь сюди; Скинь взуття своє з своїх ніг, бо це місце, на якому стоїш, то свята земля»? Хто сказав йому: «Ось я!», А потім: «Я Бог батька твого»? Хто говорив потім з Мойсеєм на горі Синай? Святе Письмо свідчить, що це був Бог і що говорив Він з Мойсеєм допомогою Свого Слова, тобто через Сина Свого Христа, бо будь-яке спілкування Бога Отця з людьми відбувається через Сина. І тому каже Іоан у своєму Святому Євангелії: «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку у Бога. Усе через Нього повстало, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. У Ньому було життя, і життя було Світлом людей». А потім: «І Слово сталося тілом, і перебувало між нами, повне благодаті та правди, і ми бачили славу Його, славу як Єдинородного від Отця ».

Отже, Слово стало плоттю, тобто змінився спосіб, яким Бог говорив з людьми, бо нині Він говорив їм через Сина, про що свідчить і апостол Павло в Посланні до Євреїв: «Бог, що багато разів і здавна говорив з батьками через пророків, в останні дні говорив до нас через Сина».

Нині Бог виголосив через Сина Свого, Сина, який втілився, воскрес і залишив нам Церкву, в якій знаходимо ми Христа і приймаємо Духа Святого зі Святим Причастям або Євхаристією – найголовнішим з Таїнств християнської Церкви. Всі інші її Таїнства і обряди – і водосвяття, і миропомазання, і молитва – без цього найважливішого Таїнства звертаються в ніщо і втрачають свій сенс. Бо причащаючись Святих Христових Таїн, ми стаємо причасниками Слова Божого, єднаємося з Христом, стаємо Йому «співтелесними».

Церква є скарбницею, де зберігається Слово Боже, Церква дає Слово Боже світу. Робить це вона двома способами: за допомогою Причастя Святих Христових Таїн – тобто через вживання, а також через слух – тобто через читання Святого Євангелія.

Свята літургія зосереджена навколо цих двох полюсів, двох способів, якими Церква дарує спасіння людині.

Цю ідею Церква символічно відображає в двох входах під час Божественної літургії: так званих малому вході і великому вході. При малому вході священик бере в руки Святе Євангеліє, виносить його і виголошує «Премудрість …». Що це означає? Премудрість Божа є Слово Боже, тобто знову Премудрість Божа є Христос.

Отже, говорячи про Софію, про Премудрість Божу, про Силу Божу, про Слово Боже ми, по суті, говоримо про одне й те ж – про Христа. Христос є Премудрість Божа, але не є Євангеліє, бо Євангеліє для християнина не є ідол, але книга, що містить в собі Премудрість Божу, і саме тому йому потрібно вклонятись. І саме тому священик виголошує: «Прийдіть, поклонімось і припадімо до самого Христа» і народ відповідає йому: «Спаси нас, Сину Божий, що воскрес із мертвих» і т. д. …

Потім Євангеліє знову поміщається на Святий Престол, а потім ієрей відкриває його і читає Слово Боже. Другий винос, який чинять на Божественній літургії, – це винесення хліба і вина, яким належить ще стати Тілом і Кров’ю Христовим

Отже, можна умовно розділити Божественну літургію на дві частини відповідно до того, як Церква дає нам Слово Боже: на першу, коли воно сприймається нами через слух, і на другу, коли воно сприймається через вживання.

Після Євангельського читання на літургії зазвичай слідує проповідь. Проповідь в храмі не існує сама по собі, але є продовження Євангельського читання, того, що виголошено в Євангелії, того, що є для нас відображенням досвіду Церкви, голосом Церкви і безпомилковим керівництвом в нашому житті, – все це потрібно роз’яснити віруючим. І тому ієрей у проповіді не повинен говорити необдумано, але лише роз’яснити попереднє Євангельське читання. Проповідь не повинна бути надто довгою, звичайна проповідь триває близько 10 – максимум 15 хвилин, бо більш довга проповідь буде стомлюючою для парафіян і порушить хід літургії, перетворивши її в урок або бесіду.

Як же за цей короткий час проаналізувати фрагмент Євангельського читання? Святе Письмо – це не тільки найпопулярніша і найбільша видавана книга у світі, перекладена на більш ніж 2200 мов, але й книга, про яку написано найбільшу кількість літератури. До речі, за кількістю перекладів на другому місці стоїть книга також релігійного змісту – «Про наслідування Христу» Фоми Кемпійського, перекладена приблизно на 100 мов, потім Гомер, Маркс, і так далі, але зверніть увагу на розрив: від 100 мов до 2200 мов. Настільки ж сильно виділяється і Святе Писання серед інших книг по числу виданих примірників. Було підраховано, що кожну секунду по всьому світу продається 4-5 примірників Святого Письма. Майже у всіх університетах є богословський факультет, і на кожному такому факультеті кілька кафедр займається вивченням Нового Завіту, і ряд предметів присвячений йому: введення в Новий Завіт, новозавітне богослов’я, історія новозавітної епохи, тлумачення Нового Завіту, новозавітна і старозавітна герменевтика.

Як про Новий, так і про Старий Завіт були написані тисячі книг, і існують цілі книги, присвячені навіть якомусь одному слову Нового Завіту або одній фразі. Святе Письмо було настільки детально вивчено, що ми знаємо про нього все, навіть скільки слів і букв воно містить.

Одні творіння Святих Отців, що присвячені тлумаченню Святого Письма, складаються з тисяч томів. Як же можливо все це багатство знань, що міститься в тисячах книг, вмістити в десятихвилинну проповідь? І тому Церква не обмежується у своїй проповідницькій і навчальній діяльності лише проповіддю, але продовжує її і в, катехізаторській роботі. З усього вищесказаного, однак, ясно випливає, що катехізаторська робота повинна ґрунтуватися на Святому Письмі.

Святе Письмо, отже, є теж, у своєму роді, проповідь, тобто проголошення Слова Божого, але воно відрізняється від проповіді в храмі. Якщо ми будемо вважати проповіддю проголошення Слова Божого, то в розряд проповідей потраплять і катехізаторські бесіди і уроки, які також знайомлять віруючих зі Словом Божим, але в іншій формі.

Отже, нашою темою є знання Святого Письма як основа роботи з катехізації. Мені здається, що ми підійшли до цієї теми з різних сторін і дещо усвідомили для себе.

Чи було те, що ми зробили, введенням в тему? Прологом? Передмовою? У мене виникло відчуття, що це був начерк плану введення в передмову прологу Нового Завіту.

Отже, перейдемо до питань, що найбільш часто ставлять катехети:

За якими критеріями Церква визначила канон Святого Письма?

Перш за все, я сказав, що це було зроблено у Святому Дусі, на основі книг, написаних людьми Церкви, тобто апостолами, бо апостоли учили тому, що говорив Христос. Христос сам обрав апостолів, сказавши їм: ти, ти і ти, йдіть і навчіть всі народи. Чи можемо ми не довіряти тим, кого Він обрав? Чи можливо, щоб вони нам повідомили що-небудь неправильно? Чи міг обрати Христос людей, які говорили б невірно?

Чи є у нас інший критерій для того, щоб зрозуміти, чи говорить нам хтось правду, або єдиний критерій – це те, що він був з Христом і Христос обрав його, і він не просто слухав його, а й сам проповідував, і спочатку не може брехати нам, не може брехати – а чому?

Якщо ми припустимо, що апостоли брехали нам, то брехня говорять для будь-якої особистої вигоди, а в чому ж була їхня вигода? Вони залишили свої сім’ї, своє влаштоване життя і, взявши посох, вирушили в дорогу згідно з можливостями того часу, тобто, головним чином, пішки, і порядком змучилися, обійшовши всю місцевість, щоб розповісти що – звичайну брехню? Але, це ще не все. Коли їх схопили і наказали їм більше не говорити про це – прочитайте Діяння апостолів, щоб дізнатися всю історію … Я ж скажу лише про її початок: «Більше не говоріть про це», – сказали їм, вони ж відповіли: «Ми це бачили, ми це чули, ми це пережили, ми не можемо про це не говорити ».

Отже, зверніть увагу на те, що ж змусило їх сказати саме це і не тільки це: їм говорили, їх мучили, і, врешті-решт, їх убили, вони ж свідчили. Якраз це і означає свідок: свідок у суді – це той, хто говорить правду, якщо ж він бреше, він стає лжесвідком, апостоли ж є правдиві свідки Христового пришестя.

Під час своїх мандрівок свідки підтвердили свої свідчення, не просто кладучи руку на Євангеліє, як свідки в суді, але підтвердили свої свідчення, підписавши їх кров’ю, тому ми називаємо їх ще й мучениками, і говоримо, що вони прийняли мученицьку смерть. Бо як мученики вони жорстоко постраждали за сказане про те, що знали, і тому неможливо уявити собі, щоб те, що вони нам сказали, не було б правдою.

Критерієм є чи визнання Церквою того, що саме ці книги написані насправді апостолами. Церква підтвердила, що вони є справжніми, бо з’являлися й інші подібні тексти, наприклад, Послання до лаодікійцам апостола Павла, про яке Церква говорить, що воно не написано насправді апостолом Павлом.

Яким чином Церква це сказала?

Вона сказала це, створивши канон, зібравши книги, тобто, наприклад, солуняни зберегли послання, яке їм послав апостол, це послання – Перше послання до Солунян. Потім було послано Друге послання до Солунян, пізніше Послання до Римлян, так вони обмінювалися посланнями. Однак сама Церква подбала про те, щоб ці тексти не були змішані ні з чим поганим, і таким чином поступово було складено дане зібрання.

Існували й інші послання, загублені. Так, до Коринтян зараз існує два послання, Перше до і Друге до Коринтян. Існувало ще, принаймні, два послання, оскільки нам відомо, що Павло посилав їх. Про це йдеться в тексті, так, у Першому посланні сказано: «Як я вже говорив вам в минулому листі». Де ж це послання? Його немає зараз, тобто були послання, які пропали, однак ті, що вціліли, зберігаються Церквою як зіниця ока, і зберігаються в зібранні, так що ніщо більше в це зібрання увійти не може. Це стосується апокрифів, причому не означає, що той, хто читає апокриф, потрапить в пекло. Просто Церква говорить, що ці тексти не справжні, не канонічні, хоча є і деякі речі в них, які Церква визнає як справжні, приймає їх.

Візьмемо, приміром, свято Введення в Храм: подія, що лежить в його основі, описується в апокрифах, проте Церква говорить, що воно вірне. Іоаким і Анна є батьками Пресвятої Богородиці. І ми знаємо це з апокрифів, і Церква каже: «Так, це вірно». Тобто ми не відкидаємо весь апокриф, але він і не є канонічною книгою, про яку Церква говорить, що вона відображає церковну позицію на всі 100%.

Священство в єврейському народі бере свій початок від Аарона – первосвященика єврейського народу, проте одночасно з єврейським народом, з народом Ізраїлю (бо ізраїльтяни з’явилися безпосередньо після Авраама) існували й інші релігії, і в цих інших релігіях були свої жерці, тоді як у єврейського народу був тільки Аарон з коліна Ааронового. Євреї народилися і склалися в народ від Авраама, Авраам був першим євреєм. Що значить «єврей»? «Єврей» – це грецьке слово, по-єврейськи ж це слово звучить як «іврі». «Іврі» означає «блукач», тобто той, що мандрує з одного місця на інше. Євреї пішли від Ура і дійшли до Ханаана, і тому були названі блукачами, і першим серед них був Авраам, з нього веде свій початок рід єврейський, до нього він не існував.

Ще одне дуже хороше запитання, яке повстає увесь час: Що, якщо один священик тлумачить одним способом Святе Письмо, а інший тлумачить його по-іншому, що ж робити тоді нам?

Коли ми говоримо: тлумачить Святе Письмо, ми не маємо на увазі «перекладає», просто про одне слово хтось зі священиків може сказати, що воно означає щось одне, інший – щось інше, а третій – третій, і так відбувається завжди, бо це питання мовне. Не виключено, що і я коли-небудь, хай і не вартую я навіть і мізинця отців Церкви, але і я насмілюся сказати щось трохи відмінне від інших, або скажу, що цей священик був правий, а інший – ні, в тлумаченні слів. Однак, коли ми говоримо про тлумачення святих отців, ми маємо на увазі церковну догму.

Бо, всі отці Церкви в один голос говорять нам, що Святе Письмо говорить про Отця, і Сина, і Святого Духа, і що ці три особи рівні між собою. Якщо ж з’явиться хто-небудь і скаже, що це не так і що Син був створений Отцем, як це сказав Арій, він вже більше не буде отцем Церкви, але єретиком. Іншими словами, отці Церкви – це ті, хто не єретики і говорять нам церковну догму.

І коли ми говоримо, що причащаємося Тілом і Кров’ю Христовою і що це є Тіло Моє і це є Кров Моя, то все отці Церкви кажуть, що «це є» означає «є», тобто те, чого ми причащаємося, дійсно цим є . Але якщо хто-небудь скаже, що це значить «символізує», тоді він стане єретиком, а не отцем Церкви, і ми не будемо його більш слухати, він поставить себе поза Церквою.

Георгіос Галітіс, професор богословського факультету Афінського університету

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я» 

Згідно біблійному оповіданню, перед смертю Мойсей (Втор. 34:5) передав кермо влади ізраїльським народом Ісусу, сина Навина (Втор. 34:9).

Перший наказ, який Ісус Навин отримує від Бога, – перейти разом зі своїм народом річку Йордан (Нав. 1:2). Потім Ісус посилає розвідників у Єрихон. Їм вдається врятуватися від переслідувачів завдяки допомозі Раав (Нав. 2:1-9), після чого Ісус зі своїм народом покидає рідні землі, щоб перейти через Йордан (Нав. 3:14-17). Коли цей перехід був здійснений, вони розбили табір в Галгані (Нав. 4:19-24), де і відсвяткували Пасху (Нав. 5:10-12).

При Єрихоні, Ісус Навин раптом підняв очі до неба і побачив людину, що стоїть перед ним і тримає в руках меч. Ісус звернувся до неї, бажаючи зрозуміти, хто стоїть перед ним (Нав. 5:13-15). На питання Навина: «Наш ти, чи наших ворогів?» – Той відповів: «Я вождь Господний тепер прийшов сюди» (Нав. 5:13-14). Оріген пише, що цим вождем був АрхістратигМихаїл, який з’явився Ісусу Навину, оскільки Ісус був ватажком ізраїльського народу і владу цю отримав від Бога. Будучи вождем, Навин повинен був повністю підкорятися Архангелу Михаїлу, захиснику ізраїльського народу (PG Т.12, р.821).

Ісус Навин чекав від Бога якогось знака, що дозволяв йому захопити Єрихон, і питання, з яким він звернувся до Архістратига, що з’явився перед ним, переслідувало цю мету. Однак Ісус боявся, що йому з’явився й не Ангел, а лукавий, що має здатність приймати вигляд Ангела світла. Тому він питає, ворог він або свій: «Наш ти, чи наших ворогів?» (Нав. 5:13).

Архангел Михаїл запевняє Навина, що він є самим посланником Божим, а не якимось хитруванням лукавого: «Я вождь Господнього тепер прийшов сюди» (Нав. 5:14). На знак свого підпорядкування, Ісус Навин впав на землю й поклонився. Явління Архангела Михаїла в образі воїна повинно було надихнути переляканого Ісуса Навина, так само як і довести те, що Бог невидимо присутній і б’ється разом з ізраїльським народом, як свідчить Прокопій Газський (PG Т.87а, р. 1012).

Тоді Ісус Навин прямо запитує Михайла, посланника Божого: «Що володар мій скаже своєму рабу?» (Нав. 5:14), показуючи тим самим своє підпорядкування і визнання в ньому Архістратига Божого, а також і покірність самому Богові. Архістратиг, у свою чергу, наказує Ісусу зняти взуття («Скинь взуття своє з ніг своїх»), що є вираженням поваги і благоговіння перед святою землею і перед явленнямАрхістратига: «Місце, на якому стоїш ти, святе» (Нав. 5:15).

Однак те, яким чином Архістратиг звертається до Ісуса Навина, залишає враження, що мова йде не про архангела Михаїла, а про Самого Сина і Слово Боже, посланнику великої Божественної волі, оскільки простий Ангел або Архангел не став би вимагати від людини повного підпорядкування і схиляння , якого вимагає Бог. Наказ поклонитися і слова про святість цього місця в сцені зустрічі Ісуса Навина з Архістратигом (Нав. 5:15) стають паралеллю до явлення Ангела у палаючому і не згораючому кущі, коли Бог покликав Мойсея і говорив з ним (Вих. 3:5) .

Метою двох цих явищ, спочатку Мойсею й потім Ісусу Навину, є заохочення діянь цих двох правителів: Мойсей вивів свій народ з Єгипту, тобто звільнив від рабства; Ісус Навин завоював для свого народу землю обітовану.

Ким би не була людина, що з’явилася в такий важливий момент Ісусу Навину, Самим Сином і Словом Божим або ж Архангелом Михаїлом, найбільше значення має наступне. Ісус Навин знайшов сміливість і силу, переконавшись в черговий раз, що Бог тримає обіцянку, яку Він дав, ввіряючи Навину владу над ізраїльським народом, – ніколи не залишати його, як колись Мойсея (Нав. 1:5).

Феодорос Рокас, богослов

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»