У перший рік свого правління ми спостерігали за цим управлінням:

- Погрожувати ворожістю європейським союзникам

- Порушують міжнародне право, страчуючи підозрюваних у контрабанді наркотиків без суду

- Скоротити мільярди доларів, призначені для бідних та хворих у всьому світі

- Застосовувати насильство проти мирних протестувальників

- Обмовляти та демонізувати людей на основі раси, етнічної приналежності та/або релігії

- Припинити захищений статус шукачів притулку та інших груп ризику, які шукають притулку в Сполучених Штатах

- Переслідувати та депортувати іммігрантів без кримінального минулого, використовуючи несправедливі та жорстокі поліцейські методи

- Зупиняйте або затримуйте людей виключно на підставі їхньої раси, етнічної приналежності чи мови

- Переслідування окремих осіб та установ за здійснення ними права на свободу слова та протесту

- Діяти способами, які виглядають як порушення верховенства права та Конституції Сполучених Штатів

- Використовувати християнську віру як інструмент для легітимізації несанкціонованих актів влади та насильства

Православна Церква стверджує фундаментальну гідність і цінність кожної людської істоти, оскільки кожна створена за образом Божим, незалежно від раси, етнічної приналежності, статі, країни походження, імміграційного статусу, релігії чи політичної ідеології. Ми також знаємо, що на Страшному суді, як навчає Євангеліє, нас будуть судити за те, як ми ставилися до бідних, голодних, чужинців та ув’язнених. З огляду на вищезгадані дії цієї адміністрації, які явно порушують заповідь Христа любити ближнього свого, як самого себе, ми вважаємо своїм обов’язком мирно протистояти несправедливості та працювати над захистом невинних.

Ми боїмося, що мовчання наших церков у цей момент завдасть шкоди нашим братам і сестрам, як у Церкві, так і поза нею, які ризикують стати жертвами. Враховуючи, що іммігранти першого покоління складають 42% православних християн у Сполучених Штатах, багато членів наших власних парафій також можуть стати мішенню за їхню расу, етнічну приналежність чи мову. Ми боїмося, що так само, як церкви в минулому були співучасниками насильства режимів та імперій, на їхню велику ганьбу, майбутні покоління можуть розглядати наше мовчання щодо цих моральних питань як форму неявного схвалення. На жаль, є навіть ті, хто, окрім мовчання щодо цієї несправедливості, плутає вірність президенту Трампу чи певній політичній партії з вірністю Христу чи вченню Церкви.

Тому ми зі смиренням та повагою просимо духовенство та ієрархів Православної Церкви запропонувати пастирське керівництво щодо соціальних вчень Церкви, які стосуються цього моменту, та роз’яснити роль, яку члени Церкви повинні відігравати у протидії насильству проти наших ближніх.

Ми також просимо наших обраних посадовців, особливо тих, хто сповідує християнську віру, зробити все, що в їхніх повноваженнях, щоб стримати несправедливі дії цієї адміністрації, захистити святість і гідність людського життя, підтримувати верховенство права та захищати демократичні принципи.

З молитвою та повагою,

1. Джосія Кідвелл, Університет Невади, Лас-Вегас
2. Арістотель Папаніколау, Фордхемський університет
3. Сергій Чапнін, OCSC, Університет Фордема
4. Ендрю Клагер, Університет Святого Стефана / Інститут Джима Фореста / Православне товариство миру
5. Пол Стеценко, доктор музичних мистецтв, Джульярдський університет
6. Джордж Демакопулос, Університет Фордема
7. Гейл Волошак, Північно-Західний університет
8. Діна Зінгаро, Гарвардська школа права та Гарвардська школа богослов’я
9. Спірідула Атанасопулу-Кіпріу, Критський університет
10. Брендон Галлахер, Університет Ексетера
11. Амелія Анцулатос, Єльська школа богослов’я
12. Еффі Фокас, Американський коледж Греції
13. Кортні Ванес, Університет Фордема
14. Ендрю Лаут, незалежний науковець
15. Джек Луїс Паппас, OCSC, Університет Фордема
16. Сара Лівік-Мозес, Університет Ганнона
17. Сьюзен Гарві, Університет Брауна
18. Кирило Говорун, Університет Лойоли Мерімаунт
19. Іонут Білюта, Університет GE Palade/Інститут релігієзнавства Йоана Петру Куліану
20. Валері Каррас, професорка теології та історії церкви (у відставці)
21. Клер Коен, Університет Сальве Реджайна
22. Джон Лівік-Мозес, LCSW
23. Давор Джалто, ISCC
24. Девід Бентлі Харт, Університет Нотр-Дам
25. Рейчел Контос, Фордхемський університет
26. Тімоті “Coup” Couper, Фордхемський університет
27. Діонісій Анцулатос, Метрополія Нью-Джерсі
28. Васіліос Макрідес, Університет Ерфурта, Німеччина
29. Ніколас Румас, Еллінський коледж
30. Анастасія Блек, Університет Кларка
31. Джейн Янк, доктор філософії, LICSW
32. Джеймс Фодор, Університет Святого Бонавентури
33. Ребекка Гарріс Хант, православна
34. Даніель Скарборо, Назарбаєвський університет, Казахстан
35. Джанет Даміан, православна християнка
36. Елізабет Александра Діамантопулу, Лабораторія релігійного дослідження (ReligLab), Афінський національний університет імені Каподістрії
37. Костянтин Псімопулос, Гарвардський університет та Чиказький університет
38. Лія Льюїс, Університет Рутгерса та грецька православна церква Святої Трійці, Вестфілд, Нью-Джерсі
39. Маргарет Скотт, православна християнка
40. Мерілін Рувелас, грецька православна церква
41. Франческа Мерфі, Університет Нотр-Дам
42. Джон Мелітоніотес, грецький православний християнин
43. Ніколас Стеллакіс, греко-православний
44. Сем Макінтош, Планета Земля
45. Джон Г. Еріксон, почесний професор, колишній декан Православної богословської семінарії Святого Володимира
46. Стефані Р. Смолвуд, Православна християнка
47. Катерина Голіцен, ОКА
48. Теодор Стіліанопулос, Грецька православна богословська школа Святого Хреста
49. Луїс Салес, Коледж Скріппса
50. Дженніфер Нахас, Антіохійська православна церква
51. Джеймс Стівенс, православний християнин
52. Барбара Кларк, православна психологиня
53. Кен Сеньорі, Університет Саймона Фрейзера
54. Колін Джастін Гріммонд, представник Канадської архієпархіїПравославна Церква Америки, Комісія з питань справедливості та миру CCC / член правління Канадських друзів Сабіла
55. Клейтон Свенсон, православний християнин
56. Ларрі Тайлер, православний християнин
57. Шарлотта Ріггл, православна християнка
58. Барбара Гарріс, грецька православна церква
59. Тед Бобош,Православна Церква Америки
60. Марк Свір,Православна Церква Америки
61. Джеймс Скедрос, Грецька православна богословська школа Святого Хреста
62. Моніка Ганна, коптська православна християнка
63. Хелен Еріксон,Православна Церква Америки
64. Сем Хаслер, Сербська православна церква
65. Мішель Мітчелл, православна християнка
66. Роберт Аріда, почесний декан, кафедральний собор Святої Трійці, Бостон, Православна Церква Америки
67. Георгій Контаніс, греко-православний
68. Барбара Х. Андолсен, Університет Фордема
69. Сьюзен Аріда,Православна Церква Америки
70. Габріель Рошель, професор, семінарія Святої Софії (УПЦ) та Університет штату Нью-Мексико
71. Отто Міттерндорфер,Православна Церква Америки
72. Джон Джилліонс, Інститут православних християнських досліджень, Кембридж, Велика Британія
73. Павло Гаврилюк,Православна Церква Америки
74. Анна Мейєндорф, доктор філософії,Православна Церква Америки
75. Анісія Майєр, доктор філософії,Православна Церква Америки
76. Марк Данавей, Антіохійська православна церква
77. Брюс Вілкісон, православний християнин
78. Льюїс Пацавос, почесний професор, Грецька православна богословська школа Святого Хреста
79. Деніел Страмара-молодший, Рокхерстський університет
80. Анна Ціруліс-Тейлор, РПЦЗ
81. Діана Хаджіяне, Університет Лойоли Мерімаунт
82. Христина Флоракіс, греко-православна християнка
83. Кассіан Влахос Моблі, грецька православна церква (Окленд, Каліфорнія)
84. Джуліана Дункан,Православна Церква Америки
85. Девід Лі, Антіохійська православна церква
86. Крістін Керрі, грецька православна
87. Кетрін Свенсон, православна християнка
88. Еріка Барнс, новонавернена – грецька православна церква
89. Бренда О’Райлі, доктор філософії, клінічний психолог (на пенсії)
90. Марк Саттер,Православна Церква Америки
91. Гаррі Паппас, Грецька православна архієпархія
92. Керрі Паппас, Грецька православна архієпархія
93. Ліза Краутер, православна християнка
94. Роберт Атас, грецький православний
95. Кетрін Демакопулос, грецька православна християнка
96. Барбара Макріс, греко-православна християнка
97. АЛІСА ЕЛІАДЕС, грецька православна християнка
98. Костянтин Ефстатіу, грецький православний християнин
99. Стівен Шумейкер, Університет Орегону
100. Преподобний доктор Мільтіадес Ефтіміу, GOA у відставці
101. Елені Цоколас, племінниця Теллі Папаніколау
102. Роберт Салер, Християнська теологічна семінарія
103. Вільям Гуд, грецький православний собор Святої Трійці та Святого Хреста
104. Файра Фотіні Стіліанопулос, Університет Елона
105. Хрисанте Кулурас, грецька православна християнка
106. Ейслінг Ніна Корнетт, членПравославна Церква Америки
107. Еванс Папаніколау, Грецька православна архієпархія.
108. Шері Сан-Кіріко, Антіохійська церква Святого Георгія, Верхній Дарбі
109. Дульсінея Авуріс, Благовіщенська грецька православна церква, Акрон
110. Софія Авуріс, Благовіщення GEO, Акрон
111. Леонід Шмідт,Православна Церква Америки
112. Аннемарі Чіклз, учасниця ортодоксії
113. Магда Біл, дочка отця Джона Біла
114. Памела Данегеліс, Грецька православна церква Архангела Гавриїла, Мі
115. Медея Біл, православна християнка
116. Полін Костіанес,Православна Церква Америки
117. Роні Вінсент-Флетчер, православна християнка
118. Стефані Онофрей, SOC
119. Джон Онофрей, SOC
120. Пол Генрі, Православна Церква в Америці
121. Александра Іріні, греко-православна християнка
122. Джон Авуріс, Благовіщення GOC-Akron
123. Джон Біл, православний християнин
124. Марія Донгаріс, греко-православна християнка
125. Марія Монжо, грецька православна християнка
126. Андрій Партикевич, православний християнин
127. Олександр Патіко, греко-православний
128. Тіна Блекберн, Антіохійська православна церква
129. Надія Тріммер, православна християнка
130. Алекс Аяла, православний християнин
131. Гізер Бейлі, UIS, православна християнка
132. Леслі Крістін Петерсен, доктор юридичних наук, магістр права, Антіохійський університет
133. Майкл Віденер,Православна Церква Америки
134. Джош Енслі, православний християнин
135. Памела Каліста, православна християнка
136. Петро Потаміанос, греко-православний християнин
137. Бенджамін Данавей, Антіохієць
138. Деметрі Папакостас, професор
139. Джон Брек, Православна Церква Америки
140. Джон Хуан, православний християнин
141. Джакомо Санфіліппо, Православ’я в діалозі

Долучитися та поставити свою підпис можна тут: An Open Letter from Orthodox Christians

]]> http://kyiv-pravosl.info/2026/03/27/schodo-porushen-hromadyanskyh-prav-ta-prav-lyudyny-u-spoluchenyh-shtatah-vidkrytyj-lyst-pravoslavnyh-hrystyyan/feed/ 0 http://kyiv-pravosl.info/2025/11/29/spilna-deklaratsiya-mizh-papom-levom-xiv-ta-vselenskym-patriarhom-varfolomiem/ http://kyiv-pravosl.info/2025/11/29/spilna-deklaratsiya-mizh-papom-levom-xiv-ta-vselenskym-patriarhom-varfolomiem/#comments Sat, 29 Nov 2025 17:29:05 +0000 admin http://kyiv-pravosl.info/?p=10074 Continue reading →]]> ЗУСТРІЧ З ЙОГО СВЯТІСТЮ ВАРФОЛОМІЄМ I

ТА ПІДПИСАННЯ СПІЛЬНОЇ ДЕКЛАРАЦІЇ

Патріарший палац (Стамбул)

Субота, 29 листопада 2025 року

СПІЛЬНА ДЕКЛАРАЦІЯ

«Дякуйте Господу, бо Він добрий,

бо Його непохитне милосердя триває вічно»

Псалом 106 (105): 1

Напередодні свята Святого Андрія Первозваного Апостола, брата апостола Петра та покровителя Вселенського Патріархату, ми, Папа Лев XIV та Вселенський Патріарх Варфоломій, щиро дякуємо Богові, нашому милосердному Отцю, за дар цієї братньої зустрічі. Наслідуючи приклад наших шановних попередників та виконуючи волю Господа нашого Ісуса Христа, ми продовжуємо з твердою рішучістю йти шляхом діалогу, у любові та правді (пор. Еф. 4:15), до бажаного відновлення повного співпричастя між нашими Церквами-сестрами. Усвідомлюючи, що християнська єдність — це не лише результат людських зусиль, а дар, що походить згори, ми запрошуємо всіх членів наших Церков — духовенство, ченців, посвячених осіб та мирян — палко прагнути виконання молитви, яку Ісус Христос звернув до Отця: «щоб усі були одно, як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі… щоб світ увірував» (Ін. 17:21).

Відзначення 1700-річчя Першого Вселенського Нікейського Собору, яке відзначалося напередодні нашої зустрічі, було надзвичайним моментом благодаті. Нікейський Собор, що відбувся у 325 році нашої ери, був провидінням події єдності. Однак метою відзначення цієї події є не просто нагадати про історичну важливість Собору, а спонукати нас бути постійно відкритими до того ж Святого Духа, який говорив через Нікейський Собор, коли ми боремося з численними викликами нашого часу. Ми глибоко вдячні всім лідерам і делегатам інших Церков і церковних спільнот, які були готові взяти участь у цій події. Окрім визнання перешкод, що перешкоджають відновленню повного співпричастя між усіма християнами – перешкод, які ми прагнемо подолати шляхом богословського діалогу, – ми також повинні визнати, що нас об’єднує віра, виражена в Нікейському символі віри. Це спасительна віра в особу Сина Божого, істинного Бога від істинного Бога, єдиного з Отцем, який заради нас і нашого спасіння втілився і перебував серед нас, був розп’ятий, помер і був похований, воскрес третього дня, вознісся на небо і знову прийде судити живих і мертвих. Через прихід Сина Божого ми посвячуємось у таємницю Святої Трійці – Отця, Сина і Святого Духа – і запрошені стати в особі Христа дітьми Отця та співспадкоємцями Христа благодаттю Святого Духа. Наділені цим спільним сповіданням, ми можемо зустріти наші спільні виклики, свідчачи про віру, висловлену в Нікеї, з взаємною повагою, і працювати разом над конкретними рішеннями зі справжньою надією.

Ми переконані, що відзначення цієї значної річниці може надихнути на нові та сміливі кроки на шляху до єдності. Серед своїх рішень, Перший Нікейський Собор також визначив критерії для визначення дати Великодня, спільної для всіх християн. Ми вдячні божественному провидінню, що цього року весь християнський світ святкував Великдень в один день. Наше спільне бажання — продовжити процес пошуку можливого рішення для спільного святкування Свята свят щороку. Ми сподіваємося та молимося, щоб усі християни «у всій мудрості та розумінні духовному» (Кол. 1:9) доклали зусиль для досягнення спільного святкування славного воскресіння Господа нашого Ісуса Христа.

Цього року ми також відзначаємо 60-ту річницю історичної Спільної декларації наших шановних попередників, Папи Павла VI та Вселенського Патріарха Афінагора, яка скасувала обмін відлученням 1054 року. Ми дякуємо Богові за те, що цей пророчий жест спонукав наші Церкви продовжувати «в дусі довіри, поваги та взаємної любові діалог, який, з Божою допомогою, призведе до повторного спільного життя, для більшого блага душ та приходу Царства Божого, у тій повній єдності віри, братерської злагоди та сакраментального життя, яка існувала між ними протягом першої тисячі років життя Церкви» (Спільна декларація Папи Павла VI та Вселенського Патріарха Афінагора, 7 грудня 1965 року). Водночас ми закликаємо тих, хто все ще вагається щодо будь-якої форми діалогу, прислухатися до того, що Дух говорить Церквам (пор. Одкр. 2:29), який за нинішніх історичних обставин закликає нас представити світові оновлене свідчення миру, примирення та єдності.

Переконані у важливості діалогу, ми висловлюємо нашу постійну підтримку роботі Спільної міжнародної комісії з богословського діалогу між Римсько-Католицькою Церквою та Православною Церквою, яка на поточному етапі розглядає питання, що історично вважалися такими, що викликають розбіжності. Поряд із незамінною роллю, яку богословський діалог відіграє в процесі зближення між нашими Церквами, ми також схвалюємо інші необхідні елементи цього процесу, включаючи братерські контакти, молитву та спільну роботу в усіх тих сферах, де співпраця вже можлива. Ми рішуче закликаємо всіх вірних наших Церков, а особливо духовенство та богословів, з радістю прийняти плоди, яких було досягнуто досі, та працювати над їх подальшим примноженням.

Мета християнської єдності включає в себе завдання зробити фундаментальний та життєдайний внесок у мир між усіма народами. Разом ми палко підносимо наші голоси, закликаючи Божий дар миру для нашого світу. На жаль, у багатьох регіонах нашого світу конфлікти та насильство продовжують руйнувати життя багатьох людей. Ми закликаємо тих, хто має громадянську та політичну відповідальність, зробити все можливе, щоб трагедія війни негайно припинилася, і просимо всіх людей доброї волі підтримати наше прохання.

Зокрема, ми відкидаємо будь-яке використання релігії та імені Бога для виправдання насильства. Ми вважаємо, що справжній міжрелігійний діалог, аж ніяк не є причиною синкретизму та плутанини, є важливим для співіснування народів різних традицій та культур. Пам’ятаючи про 60-ту річницю декларації Nostra Aetate , ми закликаємо всіх чоловіків і жінок доброї волі працювати разом над побудовою більш справедливого та сприятливого світу, а також піклуватися про творіння, яке довірено нам Богом. Тільки так людська сім’я зможе подолати байдужість, прагнення до панування, жадібність до наживи та ксенофобію.

Хоча ми глибоко стурбовані поточною міжнародною ситуацією, ми не втрачаємо надії. Бог не покине людство. Отець послав свого Єдинородного Сина, щоб спасти нас, а Син Божий, Господь наш Ісус Христос, дарував нам Святого Духа, щоб зробити нас учасниками свого божественного життя, зберігаючи та захищаючи святість людської особистості. Через Святого Духа ми знаємо та переживаємо, що Бог з нами. Тому в нашій молитві ми довіряємо Богові кожну людину, особливо тих, хто її потребує, тих, хто відчуває голод, самотність чи хвороби. Ми закликаємо кожного члена людської родини всяку благодать і благословення, щоб «їхні серця, з’єднані любов’ю, були підбадьорені для всього багатства певного розуміння та пізнання таємниці Божої», яким є Господь наш Ісус Христос (Кол. 2:2).

З Фанару, 29 листопада 2025 року

+ ВАРФОЛОМІЙ

З Божої ласки, Архієпископ Константинополя – Нового Риму і Вселенський Патріарх

До Повноти Церкви: Нехай буде з вами Божа благодать і мир!

Ми підносимо гімн подяки всемогутньому та доброзичливому Богу в Трійці, який дозволив Своєму народові досягти 1700-річчя Першого Вселенського Нікейського Собору, який духовно засвідчив істинну віру в Слово Боже, народжене без початку та справді єдиносущне з Отцем, «Що заради нас і заради нашого спасіння зійшов, втілився і став людиною, страждав і воскрес на третій день, і вознісся на небо, що знову прийде судити живих і мертвих».

Нікейський Собор є вираженням соборної природи Церкви, кульмінацією її «раннього соборництва», яке нерозривно пов’язане з євхаристичною реалізацією життя Церкви, а також з практикою збирання разом для прийняття рішень «однодушно» (Дії 2:1) з актуальних питань. Нікейський Собор також знаменує собою появу нової соборної структури, а саме Вселенських Соборів, які виявилися вирішальними для розвитку церковних справ. Варто зазначити, що Вселенський Собор не є «постійною установою» в житті Церкви, а «надзвичайною подією» у відповідь на конкретну загрозу вірі, спрямовану на відновлення порушеної єдності та євхаристичного спілкування.

Той факт, що Нікейський собор був скликаний імператором, що Костянтин Великий відвідував його засідання та приймав його рішення зі статусом імперського закону, не робить його «імперським синодом».[1] Це, безсумнівно, була «церковна подія», коли Церква, керована Святим Духом, вирішувала свої внутрішні справи, а Імператор запровадив принцип «Віддавайте кесареве кесареві кесареві, а Боже Богові» (Мт. 22:21).

Зіткнувшись з єрессю аріан, Церква сформулювала на Соборі суть своєї віри, яка постійно переживається. Син і Слово Боже, «єдиносущний з Отцем… істинний Бог від істинного Бога», через своє втілення рятує людство від поневолення ворога та відкриває нам шлях обожнення через благодать. «Він став людиною, щоб ми могли стати богами».[2] Нікейський Символ Віри проголошує тверде переконання, що продовження єретичного відступництва є запереченням потенціалу людського спасіння. У цьому сенсі це не просто теоретичне проголошення, а сповідання віри, як і всі догматичні тексти Церкви, є справжнім вираженням живої істини в ній і через неї.

Особливе богословське значення має те, що основою Святого Символу Віри «Вірую…» є місцевий Хрещальний Символ Віри або група таких Символів Віри. Як справжній носій багатовікової самосвідомості Церкви, Собор підсумовує та підтверджує Апостольську Традицію, що зберігається місцевими Церквами. Афанасій Великий згадує, що Отці Собору «не пишуть про питання віри: «Нам здалося…», а радше: «Це те, у що вірить Католицька Церква»; і вони одразу ж сповідували те, у що вірили, щоб продемонструвати, що в написаному ними не було відкрито нічого нового, але що їхнє мислення було апостольським, іншими словами, саме тим, чого навчали апостоли».[3]

Переконання Богом навчених Отців полягало в тому, що до віри Апостолів нічого не було додано, і що справді вселенський Нікейський Символ Віри є проголошенням спільної традиції католицької Церкви. Отці Собору, яких Православна Церква справедливо шанує та вихваляє як «точних захисників апостольських традицій», прийняли філософський термін «сутність» (та його похідне «єдиносущний»), щоб виразити православну віру в божественність Логоса, яку Арій заперечував, а разом з нею заперечував усю таємницю вселенського викупленого втіленого Дому Божого, загрузлого в елліністичних концепціях, таким чином заперечуючи «Бога наших отців» в ім’я «Бога філософів».

Ще одним важливим питанням, яке мав вирішити Нікейський Собор для зміцнення єдності Церкви в літургійній практиці, було «коли і як нам слід святкувати свято Великодня». 1700-річчя скликання цього Собору знову висунуло на перший план питання спільного святкування Воскресіння Господнього. Свята Велика Церква Христова молиться, щоб християни всього світу повернулися, відповідно до постанов Нікейського Собору, до святкування Великодня в один день, як за щасливим збігом обставин у цьому році. Таке рішення слугувало б доказом і символом реального прогресу в боротьбі за наше екуменічне співіснування та взаєморозуміння через богословський діалог і «діалог життя», як відчутне свідчення нашої практичної поваги до того, що ми отримали від нероздільної Церкви. Досягнення такої мети в контексті цьогорічної річниці було спільним баченням покійного Папи Франциска та Нашого Смирення. Його смерть одразу після того, як усе християнство святкувало Великдень, підкреслює нашу відповідальність продовжувати рухатися в цьому напрямку без вагань.

Крім того, канонічна робота Нікейського собору також була значною, оскільки він сформулював та синодальне підтвердив багатовікову канонічну свідомість Церкви, встановив початок та підняв статус митрополичої системи, а також першочергове становище та розширену відповідальність певних патріарших престолів, з яких поступово виникла система пентархії. Оскільки канонічна спадщина Нікейського собору є спільною спадщиною для всього християнського світу, цьогорічна річниця покликана слугувати запрошенням повернутися до джерел, а саме до первинних канонічних правил неподільної Церкви.

Вселенський Константинопольський Патріархат споконвіку служив гарантом рішень Нікейського Собору. Цей дух Великої Церкви також був описаний у Патріаршій та Синодальній Енциклікі до 1600-річчя Собору «як перший Вселенський і справді найбільший Собор Церкви».[4] Як тоді було написано: «Рішення відзначити річницю «як святкову і, справді, спільну, якщо можливо, подію всіх Православних Автокефальних Церков, щоб разом проявити віру та дотримання донині нашої Святої Православної Церкви вчення та духу того Собору, чиє натхненне рішення, з одного боку, утвердило та закріпило єдину віру Церкви, а з іншого, також чудово представило єдність церковної структури через присутність делегатів з усіх куточків світу».

На жаль, однак, ця подія спільного святкування 100 років тому виявилася неможливою через виняткові обставини та вакансію кафедри Вселенського Патріархату. 19 липня 1925 року, у першу неділю після інтронізації Патріарха Василія III, «відкладений обов’язок» був виконаний шляхом здійснення «спеціальної Патріаршої та Синодальної Літургії» в Патріаршій Церкві. Особливе еклезіологічне значення має той факт, що ця енцикліка наголошувала на важливості прийняття зобов’язання Константинопольської Церкви — «як більш безпосередньо пов’язаної з подією Собору та відповідальної за свято» — святкувати цю річницю, «яка є значною для всього християнства…».

Нікейський собор є важливою віхою у формуванні доктринальної ідентичності та канонічної структури Церкви. Він залишається взірцем для вирішення проблем віри та канонічного порядку на глобальному рівні. 1700-річчя його скликання нагадує християнству про традиції давньої Церкви, цінність взаємної боротьби з помилковими уявленнями про християнську віру та місію віруючих сприяти примноженню «добрих плодів» життя у Христі.

Сьогодні ми покликані наголосити на незмінному посланні Першого Вселенського Нікейського Собору, сотеріологічних вимірах та антропологічних наслідках терміну «єдиносущний», нерозривному зв’язку між христологією та антропологією в епоху антропологічної плутанини та інтенсивних зусиль, спрямованих на підкреслення «металюдини» як відкритого горизонту та самообожнюваної перспективи людської еволюції за участю науки та технологій. Принцип «теолюдської реальності» є відповіддю на глухий кут сучасного бачення «людини-бога». Тому посилання на «дух Нікейського Собору» є запрошенням для нас звернутися до суттєвих аспектів нашої віри, ядром якої є спасіння людства у Христі.

Наш Господь і Спаситель, Ісус Христос, є повним і досконалим одкровенням істини про Бога і людину. «Хто бачив Мене, той бачив Мого Отця» (Івана 14:9). Втілення Слово Боже явило «першого і єдиного», як пише святий Миколай Ковасилський, «істинну і досконалу людину, зразкову в поведінці, в способі життя та в усіх інших відношеннях».[5] Ця Істина представлена світі Єдиною, Святою, Соборною та Апостольською Церквою; Істина, яка живить її, є тією ж Істиною, якій вона служить. Церква носить ризу Істини, «сплетену богослов’ям згори», завжди правильно тлумачачи та звеличуючи «велику таємницю благочестя», проголошуючи слово віри, надії та любові, очікуючи «нескінченного дня, який не знає вечора чи зміни»,[6] приходу Царства Отця, і Сина, і Святого Духа.

Завдання богослов’я полягає в розкритті сотеріологічного виміру доктрини та її тлумачення в екзистенційних термінах, що разом з участю в церковній події вимагає чутливості та справжнього інтересу до людини та дива її свободи. У цьому сенсі проголошення нашої віри у втілення

 Слово Боже має супроводжуватися нашою чутливою відповіддю на Його спасительне слово: «Це Моя заповідь вам: щоб ви любили один одного, як Я полюбив вас» (Ін. 15:12).

На згадку про невимовні дари, які Він дав і продовжує давати у світі, ми невпинно славимо найсвятіше і найславніше ім’я Господа всього і Бога любові, через якого ми пізнали Отця і через якого Святий Дух прийшов у світ. Амінь!

1 червня, року Господнього 2025.

+Вселенський Патріарх Варфоломій.

Патріарх Єрусалимський Феофіл привітав нового Папу Лева XIV з обранням, висловивши сподівання на подальший міжнародний богословський діалог між православними та римо-католиками.

Ми хотіли б висловити наші вітання Його Святості Папі Леву XIV з обранням і молимося за його нову важливу духовну місію. Це важлива подія не лише в житті Римсько-Католицької Церкви, а й для всього світу.

Ми підтверджуємо слова, сказані Його Святістю у його промові після обрання, які наголошують на налагодженні мостів, діалозі та зустрічі як шляхах до миру.

У світі, розідраному розбратом, насильством, недовірою та відчаєм, ми знаємо, що шлях до миру може бути прокладений лише за допомогою таких засобів. Ми з нетерпінням чекаємо на значну відданість Папи Лева цьому невідкладному завданню, якому ми, як Єрусалимський Патріархат, разом з нашими колегами-главами Церков у Святій Землі, давно віддані.

Ми також з нетерпінням чекаємо на постійний міжнародний православно-римо-католицький богословський діалог, який був настільки конструктивним і якому наш Патріархат, як член православної родини, залишається відданим. Ми молимося, щоб це був шлях для нас разом до єдності та повного спілкування у спільному Граалі.

Ми дуже сподіваємося вітати Папу Лева II як паломника до Святої Землі, як ми вітали його попередників, і ми впевнені, що Його Святість продовжить їхню давню та шановану традицію підтримки та заохочення християнської присутності у Святій Землі та нашому ширшому регіоні, перед обличчям зростаючого тиску та викликів.

Нехай воскреслий Господь освітить серце і розум Папи Лева, коли він вступає в нову відповідальність, довірену йому Божественним Провидінням.

Його Блаженства Феофіл III

Патріарх Єрусалимський

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: ORTHODOXIA INFO

+ ВАРФОЛОМІЙ

БОЖОЮ МИЛІСТЮ, АРХІЄПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЯ-НОВОГО РИМУ

І ВСЕЛЕНСЬКИЙ ПАТРІАРХ

ВСІЙ ПОВНОТІ ЦЕРКВИ

БЛАГОДАТЬ, МИЛОСЕРДЯ І МИР

ВІД СПАСИТЕЛЯ ХРИСТА, НАРОДЖЕНОГО У ВІФЛЕЄМІ

Всечесні брати Архієреї та благословенні в Господі діти,

З великою радістю ми цього року дійшли також до свята Втілення Бога Слова, Який прийшов на землю і з’єднався з нами «невимовною любов’ю». Ми вшановуємо в псалмах і гімнах і в невимовній радості велику таємницю Боговтілення, «найновіше з усього нового, єдине нове під сонцем» [1], через яке відкривається шлях до обожнення благодаттю для людини і все творіння оновлюється. Різдво – це не досвід сентиментальності, який «швидко приходить і ще швидше йде». Це екзистенційна участь у всій події Божественної Ікономії. Як свідчить Євангеліст Матвій [2], керівництво світу від початку хотіло знищити Божественне Немовля. Через вірних, які з «Христос народжується» свята Втілення Сина і Слова Бога Отця та скорботних дзвонів Страстей «Христос Воскрес», євангельське послання перемоги над смертю та надії, завжди лунає спільне воскресіння.

«Слава у вишинах Богу і на землі мир» знову лунає у світі, повному насильства, соціальної несправедливості та краху людської гідності. Дивовижний прогрес науки і техніки не досягає глибини людської душі, оскільки людина завжди більше, ніж те, що може уявити наука і на що спрямований прогрес техніки. Розрив між небом і землею в добробуті людини науково не подолати .

Сьогодні говорять про «металюдину» і вихваляють штучний інтелект. Звичайно, мрія про «супермена» не нова. Ідея «металюдини» базується на технологічному прогресі та на її оснащенні безпрецедентним людським досвідом та історичними засобами, за допомогою яких вона зможе перевершити людську міру, яка була чинною досі. Церква не технофобна. Вона підходить до наукового знання як до «Богодару людині», однак не ігноруючи та не замовчуючи небезпеки сцієнтизму. В Енциклікі Священного і Великого Синоду Православної Церкви (Крит, 2016) підкреслюється внесок християнства «в здоровий розвиток стародавньої цивілізації», оскільки Бог «поставив людину домоправителем божественного творіння і Його партнером». у світі». Згодом підкреслено зазначається: «Православна Церква, на противагу сучасному боголюдині, проектує Боголюдину як останню міру всього: Ми не називаємо людину обожненою, а Бога, що став людиною» Точна редакція віри православної, III, 2 PG 94, 988)»[3].

Відповідь на вирішальне питання: як після останнього «восьмого дня», з титанізмом і прометеїзмом технологічної цивілізації, її еволюцією та переходами, посеред антропотеїстичної трансгуманізації чи супергуманізації, «культура обличчя» буде врятована, повага її святості та виявлення Його краси було дано раз і назавжди в таємниці Людства. Бог Слово став тілом, «правда прийшла» і «тінь минула. У вічності те, що є істинним для людини, буде пов’язане з її стосунками з Богом, як відповідь на Боже сходження до неї та як очікування та відповідь приходу Господа слави. Ця жива віра підтримує боротьбу людини, щоб відповісти на протиріччя та виклики її звичайного життя, життя «не хлібом» [4], за виживання та соціальний і культурний розвиток. Однак ніщо в нашому житті не процвітає без посилання на Бога, що визначає «повноту життя, повноту радості та повноту пізнання» Його Царства [5].

Різдво – це можливість усвідомити таємницю Божої свободи і велике чудо свободи людини. Христос стукає у двері людського серця, але відчинити їх може лише сама волелюбна людина. «Звісно, без Нього, без Христа», – пише блаженний о. Георгій Флоровський «Людина нічого не може». І все ж є те, що може зробити лише людина – відповісти на Божий заклик і прийняти Христа»[6].

Через «Так» на поклик згори Христос відкривається як «справжнє світло» [7], як «дорога, істина і життя» [8], як відповідь на останні запитання та пошуки розуму, бажанням і сподіванням свого серця людини, але також і в тому, де і до чого творіння. Ми належимо Христові, в Ньому все поєднано. Христос – це «Α і Ω, перший і останній, початок і кінець» [9]. У Своїм добровільному втіленні «для нас, людей, і для нашого спасіння», Слово Боже «не створило одну людину, але стало людиною за власною природою» [10], встановивши таким чином спільне вічне призначення. і єдність людства. Воно звільняє не народ, а весь людський рід, воно не рятує лише історію, але оновлює все творіння. Але після історії «до Христа» і «після Христа» також стосуються всесвітів остаточно й остаточно. Протягом усього свого шляху у світі, в історії та через нього до останніх днів, до прийдешнього дня небесного Царства Отця, і Сина, і Святого Духа, «позасвітська» Церква свідчить про істину, виконуючи її, освячуючи та роблячи духовну роботу, працю «для життя світу».

Браття і діти в Господі,

Благоговійно вклоняючись немовляті перед народженим Богородицею і смирно схиляючись до материнського образу, прийнятого «на початку Входу», бажаємо всім вам благословенних Святих Дванадцятих днів, щасливих, здорових, мирних, плідних у добрі діла, сповнені духовної радості і божественних дарів, нове я доброти Господа, згідно з Яким християнський світ святкує і вшановує 1700-ліття Першого Вселенського Собору в Нікеї.

Різдво 2024

+ Варфоломій Константинопольський

Гарячий молитовник перед Богом за всіх вас

Посилання:

1. Ἰωάννου Δαμασκηνοῦ, Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, PG 94, 984.

2. Ματθ. α’, 18 – β’, 1-23.

3.Ἐγκύκλιος, § 10.

4. Βλ. Ματθ. δ΄, 4.

5. Ἀλεξάνδρου Σμέμαν, Πιστεύω, ἐκδ. Ἀκρίτα, Ἀθήνα 1991, σ. 129.

6. Γεωργίου Φλωρόφσκυ, Δημιουργία καί ἀπολύτρωση, ἐκδ. Πουρναρᾶ, Θεσσαλονίκη 1983, σ. 17.

7. Ἰωάν. α’, 9.

8. Ἰωάν. ιδ΄, 6.

9. Ἀποκ. κβ΄, 13.

10. Νικολάου Καβάσιλα, Ἑπτά ἀνέκδοτοι λόγοι, Θεσσαλονίκη 1976, σ. 108.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

Останнім часом з’явилося багато інсинуацій щодо заяви Всесвітньої Ради Церков, яка висловилася відносно прийняття законну, які стосується релігійних організацій з центром у країні-агресорі. Офіційні та неофіційні речники РПЦвУ використовують цитати з цього документу, щоб виставити Україну в негативному світлі. Тому ми вирішили подати цей документ у повної версії українською мовою.

Редакція «Київського Православ’я»

Уряд України має суверенне право та відповідальність захищати територіальну цілісність нації та захищати своїх громадян, тим більше перед обличчям незаконного вторгнення та збройної агресії Росії. Всесвітня рада церков (ВРЦ) послідовно засуджувала війну Росії проти України, і ми залишаємося непохитними на цій позиції. Органи влади України мають право захищати суверенітет і незалежність України, притягувати до відповідальності осіб, винних у вчиненні злочинів проти інтересів України.

Водночас ВРЦ глибоко стурбована можливістю невиправданого колективного покарання цілої релігійної громади та порушення принципів свободи релігії чи переконань згідно з новим законом, ухваленим Верховною Радою 20 серпня 2024 року. Новий закон тепер очікує підпису президента Зеленського. Ми знову закликаємо український уряд проявляти обережність щодо заходів, які можуть порушити основоположне право на свободу релігії чи переконань і підірвати соціальну згуртованість у цей час надзвичайної ситуації в країні.

Ми беремо до уваги шестиетапний процес, передбачений новим законом, перш ніж релігійну організацію можна буде заборонити, і закликаємо дотримуватись чесного та неупередженого підходу до будь-якого такого розслідування, а також належної уваги до принципів міжнародного права, природної справедливості і належну процедуру для здійснення будь-яких дій згідно з цим новим законом. Ні злочини окремих осіб, ні історична приналежність того чи іншого релігійного утворення не можуть бути достатньою підставою для заходів, рівнозначних колективному покаранню живої релігійної спільноти в Україні. Уряд України відповідає за захист прав усіх своїх громадян.

Преподобний професор доктор Джеррі Піллей,Генеральний секретар Всесвітньої ради церков

Єпископ д-р Генріх Бедфорд-Стром, Модератор Всесвітньої Ради Церков

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

+ Варфоломій

З Божого Милосердя,

Архієпископ Константинополя-Нового Риму і Вселенський Патріарх

До повноти Церкви:

Нехай Благодать, Мир і Милосердя Христа Воскреслого у Славі буде з усіма вами

***

Найчесніші брати Архієреї та улюблені в Господі діти,

З волі й благодаті Бога, подателя всіх дарів, пройшовши змагання Святого і Великого посту і провівши з сумом Тиждень Страстей Господніх, ось ми радіємо святкуванню Його прекрасного Воскресіння, через яке ми були відкуплені. від тиранії Пекла.

Славне Воскресіння Господа Христа з мертвих є спільним воскресінням усього роду смертного і передчуттям досконалості всіх, а також сповнення Божественної Ікономії в Царстві Небесному. Ми беремо участь у невимовній таємниці Воскресіння в Церкві, будучи освяченими в її таїнствах і переживаючи Пасху, «яка відчинила нам двері раю», не як спогад про подію минулого, а як квінтесенцію Церковне життя, як присутність Христа завжди серед нас, ближче до нас, ніж ми самі до себе. На Пасху православні відкривають своє справжнє єство у Христі; вони інтегровані в рух усього сущого до Останніх Часів, «з невимовною і славною радістю» (1 Петра 1:8), як «діти світла… і діти дня» (1 Фес. 5:5).

Головною рисою православного життя є його пульс Воскресіння. Філософи помилково описували православну духовність як «похмуру» та «осінню». Навпаки, західні люди справедливо хвалять витончену проникливість православних у відношенні до значення та глибини пасхального досвіду. Але ця віра ніколи не забуває, що шлях до Воскресіння проходить через Хрест. Православна духовність не визнає ні утопізму Воскресіння без Розп’яття, ні песимізму Хреста без Воскресіння. Тому в православному досвіді зло не має останнього слова в історії, а віра у Воскресіння служить мотивацією боротьби з присутністю зла та його наслідками у світі, діючи як потужна перетворююча сила. У православній самосвідомості немає місця ні покорі злу, ні байдужості до розвитку людських справ. Навпаки, його внесок у перетворення історії має богословську та екзистенціальну основу, і він розкривається без ризику ототожнення Церкви зі світом. Православний віруючий усвідомлює протилежність між мирською реальністю та есхатологічною досконалістю. І тому він чи вона не можуть залишатися бездіяльними перед будь-якими негативними вимірами світу. З цієї причини Православна Церква ніколи не вважала боротьбу за перетворення світу безглуздим. Наша віра у Воскресіння зберегла Церкву як від замкнутості та байдужості до світу, так і від секуляризації.

Для нас, православних, уся таємниця і екзистенційний скарб нашого благочестя зосереджено у святі Пасхи. Коли ми чуємо, що мироносиці «здивувалися», «увійшовши до гробу й побачивши юнака, одягненого в світлі шати» (Мк. 16:5), це характеризує величезність і суть нашого досвіду віри як досвіду екзистенційного подиву. Коли ми чуємо, що «вони були здивовані», це означає, що ми опиняємось перед таємницею, яка стає глибшою, чим більше ми до неї наближаємося, відповідно до того, що було сказано, що наша віра «це не подорож від таємниці до знання, але від знання до таємниці».

У той час як заперечення таємниці екзистенціальна зменшує людську природу, повага до таємниці відкриває нам браму раю. Віра у Воскресіння є найглибшим і найяснішим виявом нашої свободи; точніше, це народження свободи як добровільне прийняття найвищого божественного дару, а саме обожнення благодаттю. Як «пережите Воскресіння», Православна Церква є простором «справжньої свободи», яка для християнського життя є основою, шляхом і долею. Воскресіння Христове – це добра звістка свободи, дар свободи та гарантія «спільної свободи» у «вічному житті» Царства Отця, Сина і Святого Духа.

З цими почуттями, найдорогоцінніші брати та улюблені діти, сповнені цілковитою радістю участі у «бенкеті, який розділено для всіх», отримавши світло від незгасаючого світла та віддавши славу Христу, який воскрес із мертвих і приніс життя всім – навіть коли ми згадуємо в цей всесвятковий «обраний і святий день» усіх наших братів і сестер у важких обставинах – ми молимося Господу нашому, «що смертю смерть подолав», Богу миру, щоб Він приніс мир до світу і направляй кроки наші до всякого доброго і угодного Йому діла, проголошуючи всерадісний гімн «Христос Воскрес!»

На Фанарі, Пасха 2024

+ Варфоломій Константинопольський

Палкий гарячий молільник за всіх вас до Воскреслого Господа

А путь праведних ніби те світло ясне, що світить все більше та більш аж до повного дня! 

Прип. 4:18

Перед нами 90-ті роковини ГОЛОДОМОРУ в Україні – знаний у світі як Геноцид Голодом, і наші душі невпинно лунають потужним закликом до справедливості та правди.

Кожен день 2022-2023 років повинен бути днем пам’яті та відданості для нашого народу, духовною подорожжю до меморіалів наших мучеників в Україні, Сполучених Штатах Америки (особливо у Вашингтоні та в Духовному осередку Української Православної Церкви США в Саут-Баунд-Бруці, штат Нью-Джерсі) і загалом в усьому світі, перед якими смиренно встаємо на коліна з молитвою за душі наших невинних жертв, мільйони яких лежать у безіменних могилах, зазнавши страшної смерті голодом. Адже справді, «путь праведних ніби те світло ясне, що світить все більше та більш аж до повного дня!»

У 1932-1933 роках, а також протягом попередніх і наступних років уряд радянської Росії вчинив Геноцид супроти українського народу. У Східній і Центральній Україні близько 10 мільйонів синів і дочок нашого народу були масово вбиті, зазнали голоду та хвороб, були покинуті просто вмирати на вулицях міст і сіл, а інші були депортовані та змушені прямувати на смерть. Спосіб життя, чесні досягнення і творчість, разом з тисячами монастирів і церков були осквернені і швидко знищені. Були зруйновані вщент національні установи та школи. Більше того, були викорінені та стерті з лиця землі наші духовні та культурні скарби.

Дев’яносто років тому – коли часточки української нації, втративши покоління громадян, були розпорошені по всьому світу; а Україна, перебуваючи під радянським гнітом, вела боротьбу за життя і смерть – важко було повірити в майбутнє українського народу. Та все ж настав новий світанок. Милістю Божою повстав із смерті наш народ. Народ, керуючись своєю давньою історією та духовною скарбницею й традиціями, піднявся з попелу, як славнозвісний фенікс, відродивши свою державу з руїн, збудувавши «батьківщину світла й надії», науки, освіти й культури, будучи справжньoю європейською нацією. Українці по всьому світу будували домівки та громадські центри, процвітали в близьких і далеких країнах, плекаючи свої традиції та духовне життя. Де б не жили діти нашого народу, вони досягали успіхів, заслужили повагу і довіру, здобули визнання своєю сумлінною працею та своїм внеском у всі аспекти людського життя. Це історія нашого народу протягом століть – історія лиха і воскресіння.

На превеликий жаль, сьогодні наша батьківщина Україна знову бореться зі злом режиму смерті Російської Федерації, яка розпочала новий Геноцид. Для нас усіх, пам’ять про ГОЛОДОМОР проти українського народу стає ще глибшою, оскільки Росія знову вбиває чоловіків, жінок і дітей, краде зерно, блокує українські порти та руйнує критичну інфраструктуру, що призводить до голоду, страждань і жаху не лише для України, а й для народів по всьому світу. Народів, які залежать виключно від отримання української пшениці, щоб прогодувати своїх громадян, адже ж Україна вирощує та експортує 25% річних світового запасу та поставок пшениці.

«Бо Ти, Господи, благословлятимеш праведного, милістю вкриєш його, як щитом!» (Пс 5:12). Покладаючи надію на Тебе, Господи, народ наш просвітився і зміцнився. Твоє світло запалило винахідливість нашого духу. Твоя міць рухала нас до перемог. Ми творили, хоча інші руйнували наші творіння. Ми продовжували жити, хоча інші хотіли нашої смерті. О Господи, Ти бажав, щоб наш народ, будучи засудженим на смерть через геноцид, жив і надалі.

Як було 90 років тому, так і сьогодні – кров наших невинних мучеників і страждання нашого народу закликають до справедливості. Наші зруйновані церкви, громадські центри та будинки, порушення наших національних прав, узурпація та спотворення нашої історії – все це вимагає справедливості. Переживши геноцидний ГОЛОДОМОР, ми продовжуємо вірити, що всі народи світу – починаючи з ООН – нарешті приєднаються до тих праведних народів, які оголосили ГОЛОДОМОР актом Геноциду, а не «національною трагедією», як було проголошено Організацією Об’єднаних Націй у 2003 році. Які додаткові докази потрібні, окрім нинішньої руйнації в Україні?

В пам’ять про 10 мільйонів наших мучеників ГОЛОДОМОРУ ми висловлюємо вдячність націям, організаціям та особам, які мали мужність і переконання визнати та засудити ГОЛОДОМОР як Геноцид. Світ мовчки спостерігав за ГОЛОДОМОРОМ 1932-33 років, який спустошував Україну. Сьогодні світ стоїть на захисті України з неймовірною єдністю та переконанням! Ми висловлюємо вдячність тим народам і людям, які прийняли громадян України як братів і сестер під час нинішнього геноциду, забезпечуючи життєві потреби багатьом різними способами. Ці приклади справедливості стануть яскравими сторінками в історії людства. Їх пам’ятатимуть і цінуватимуть вічно.

О, Боголюбивий народе України, благодатний з висоти – народе закатований; народе воскреслий – живи мирно і з непохитним серцем, бережи свою віру та надію живою. Господні слова звернені до вас: «Хоч ти не сильний, ти був вірний моєму слову, і ти не зрадив мого імені… Міцно тримай те, що маєш, щоб ніхто не відібрав твого вінця перемоги» (Одкровення 3:8-11). Отже, залишаймося на шляху перед Богом, праведним і правдивим, на твердих стежках віри, яка, як ранкове світло, розсіює темряву і робить видимими обрії надії. Наша дорога з Богом; і життя віри є наша перемога. Перетворімо пам’ять про наші жертви ГОЛОДОМОРУ на силу нашого духовного та національного життя. Нехай перед Богом і всім людством їхня пам’ять освітлює наш шлях до праведності та направляє нас до здійснення наших священних прагнень і справедливості для світу.

З духовного центру нашої Церкви в Саут-Баунд-Брук, штат Нью-Джерсі, споглядаючи на перший у світі споруджений Меморіал (1965) жертвам ГОЛОДОМОРУ – СВ. АНДРІЇВСЬКУ ЦЕРКВУ-ПАМ’ЯТНИК, усердно молімося до Бога за мир, безпеку та добробут нашої любої України та її народу – нашого народу. Нехай любов, справедливість і правда панують над усім людством, а шляхи праведних випромінюють, направляють і поширюють світло, доки світанок нового дня не принесе мир і щастя всьому світу.

+АНТОНІЙ, Митрополит

+ЄРЕМІЯ, Архієпископ

+ДАНИЇЛ, Архієпископ

Джерело: Українська Православна Церква в США

Компас сумління: Керівництво моральними діями у світі, що руйнується

Ваші Високопреосвященства,

Ваші Високоповажності,

Шановна аудиторія,

Пані та панове,

Ми збираємося тут, в Абу-Дабі, у момент колективного пробудження, щоб обговорити шляхи вирішення взаємопов’язаних глобальних криз під прапором «Злиття сумління». Усі ми, присутні, усвідомлюємо, що нашій планеті, як ніколи раніше, загрожує екологічно небезпечна людська діяльність. Наші релігійні традиції поділяють основні вчення про духовну відповідальність піклуватися про Боже творіння. Наші священні тексти наказують нам захищати наш спільний дім. Немає вищого покликання, ніж збереження святості життя на нашій планеті та умов, які роблять можливим розвиток людства. Ми повинні використати весь свій моральний авторитет для розпалювання екологічної свідомості суспільства.

У цьому дусі, керуючись нашими спільними духовними цінностями, ми схвалюємо наступні принципи та цілі:

Все життя взаємопов’язане. Людство залежить від природи. Ми повинні відновити рівновагу на Землі.

Треба підтримати тих, хто найменш винен у екологічних порушеннях. Історичні несправедливості мають бути виправлені.

І наука, і віра пропонують мудрість для вирішення цієї кризи. Між ними необхідний діалог і співпраця.

Ми маємо спільний обов’язок надати широким мережам можливість діяти. Зміни мають залучати все суспільство.

Політики зобов’язані прийняти сміливі програми для захисту клімату та біорізноманіття, забезпечуючи справедливий перехід.

Релігійні та корінні громади пропонують давню мудрість щодо екологічного життя. Їхні голоси можуть сприяти трансформації суспільства.

Шановні гості,

У 50-ту річницю історичної Стокгольмської конференції з питань довкілля людини світ все ще переживає кризу. Але трансформація можлива завдяки безперервній співпраці. Партнерство – це нова норма! Як ніколи раніше, різноманітні групи об’єднуються, щоб захистити цивілізацію та здоров’я планети. Йдучи рука об руку, з надією як нашим компасом, ми вирушаємо в безпрецедентну, але важливу подорож, де сходяться віра, совість і дія.

Щоб підтримувати співпрацю між різними релігіями та партнерами в науці та суспільстві, ми маємо створити постійний механізм для спільного обмірковування, адвокації та дій щодо пов’язаних викликів справедливості, сталого розвитку та людського розвитку, перетворюючи потужні наміри на значний вплив. Разом ми більше, ніж сума наших частин. Керуючись позачасовою мудрістю, але відкриті до нових рішень, ми відновимо природний баланс, щоб побудувати суспільство, яке процвітає в гармонії з Землею, яка підтримує всіх нас.

Дякуємо за вашу увагу і нехай Бог благословить вас і ваші благородні починання!

Абу-Дабі, 6 листопада 2023 р.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

]]> http://kyiv-pravosl.info/2023/11/08/promova-joho-vsesvyatosti-vselenskoho-patriarha-varfolomiya-na-konferentsiji-zlyttya-sumlinnya-obednannya-relihijnyh-lideriv-dlya-planetarnoho-vidrodzhennya/feed/ 0 http://kyiv-pravosl.info/2023/10/09/zayava-joho-vsesvyatosti-vselenskoho-patriarha-varfolomiya-u-svitli-trahichnyh-podij-na-blyzkomu-shodi-nedilya-8-zhovtnya-2023-r/ http://kyiv-pravosl.info/2023/10/09/zayava-joho-vsesvyatosti-vselenskoho-patriarha-varfolomiya-u-svitli-trahichnyh-podij-na-blyzkomu-shodi-nedilya-8-zhovtnya-2023-r/#comments Mon, 09 Oct 2023 09:42:04 +0000 admin http://kyiv-pravosl.info/?p=9222 Continue reading →]]> Ми глибоко засмучені новинами зі стражденного Близького Сходу. Ми оплакуємо душі, забрані останніми трагічними подіями. Нехай Божі обійми розрадять скорботні родини.

Наші думки та молитви особливо з мирними жителями, які переживають болісні хвилини страждань, тероризовані моторошним звуком сирен і неминучою загрозою вибухів, а особливо з усіма невинними дітьми, які заслуговують на те, щоб виховуватись у справжньої «Землі обітованої» миру та процвітання.

Серед гніву й руйнування, серед зла й гіркоти люди легко піддаються спокусі думати й діяти жорстоко. Хоча багато хто вважає насильство необхідним засобом вирішення суперечок, ми ніколи не можемо розглядати його як частину Божого доброго творіння, а також не можемо схвалити використання насильства для досягнення миру. Замість цього ми повинні озиратися назад на «добро», яке Бог спочатку створив, і на досконалий мир, до якого Він бажає, щоб ми йшли, закликаючи разом із псалмоспівцем: «Ухиляйся від зла й роби добро; шукайте миру й прагніть за ним» (Пс. 34:14). Крім того, боротьба за мир є не лише Божою заповіддю, але й загальнолюдською цінністю та необхідною передумовою для поваги та захисту людської гідності.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Ο ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ