Синаксарій того дня повідомляє нам: « У цей же день, у першу неділю Великого посту, ми згадуємо відновлення шанування святих і чесних ікон, яке відбулося за часів вельмишановного імператора Константинопольського Михайла та його матері імператриці Феодори за патріаршества святого і сповідника Мефодія».

Однак, окрім головного питання, яке стосувалося шанування чи нешанування святих ікон (а це було головне питання 7-го Вселенського собору, і особливо питання про образ Ісуса Христа), існувало суперечливе питання: «Чи можемо ми зображати лик Христа?» Відповідь надзвичайно проста. Оскільки Він став людиною… Бог не зображується. Він незобразимий. Але оскільки Син став людиною, Він зображується. Таким чином, окрім цього головного питання, були встановлені й інші канони нашої Церкви, безсумнівно, виняткової важливості. І це тому, що час від часу деякі євангельські позиції ставали об’єктом образливого невірного тлумачення. Крім того, хибне тлумачення Святого Письма є джерелом єресі.

Звісно, священні тексти необхідно розуміти. І, безумовно, їх розуміють за допомогою тлумачення. Якщо тлумачення ґрунтується на раціоналізмі, то це єресь. Що таке єресь? Логічне тлумачення вчення. Це і називається єрессю. Визначення. Тлумачення повинно ґрунтуватися на одкровенні. І, звичайно ж, завжди на просвітленні від Святого Духа.

І це було зроблено та робиться в рамках Соборної системи, принципу в Церкві. Вся Церква збирається зі своїми представниками, якими є єпископи, а також індивідуально — отцями Церкви, які залишалися вірними як букві, так і духу Святого Письма. Подібно до того, як у нас є канони, скажімо, Афанасія Великого, у нас є канони Василія Великого. Якщо бажаєте, то, якщо бути точним, вони врегулювали деякі питання свого часу. Наприклад, канон Василія Великого « про чернецтво », затверджений Вселенськими соборами. Це вже не було суто індивідуальне, особисте питання. Іменем цього Церква визнає святих отців та постанови Соборів, Вселенських чи помісних, як богонадхненні та рівноавторитетні Святому Письму. Бо що ж вони тлумачили? Святе Письмо. Аби лише вони розширили його, щоб воно стало зрозумілим, а також аби було надано правильної стигми, тобто духа букви. Більше того, якщо бажаєте, це так звана Священна Традиція. Тобто, правильне тлумачення Святого Письма. І вона, безумовно, написана в першу чергу. Традиція Церкви є записаною.

І, якщо бажаєте, повернемося до 7-го Вселенського собору. Зазначимо, що крім канонів, які стосуються значення ікони, були встановлені й інші канони, що мали велике значення, як ви побачите пізніше, з нагоди проведення цього Собору. Не забувайте, що Перший Вселенський собор, який відбувся в Константинополі, в Нікеї Малої Азії, пройшов у 325 році, на початку IV століття, а 7-й Вселенський собор — у 787 році, наприкінці VIII століття. Отже, ми маємо тривалий період часу, протягом якого з боку ворогів Церкви виникали різноманітні питання, проблеми та образливі вислови зі зловмисними, підступними й демонічними тлумаченнями. Тому Церква протягом усього свого існування, кожного разу, коли скликався Собор, також розглядала ці питання.

Отже, якщо ви дозволите, ми можемо згадати дещо, трохи відступивши від усталеної теми про ікону. Давайте подивимося, що являв собою 7-й Вселенський собор. Я зачитаю вам один пункт. Я назву вам текст. Ми його пояснимо: «Вони догматизують (мається на увазі, що єретики догматизують), що матерія не має походження, що ідеї не мають жодного походження від Творця всього сущого і Бога, і що небо, земля та все інше сотворене є вічним, не має жодного походження і залишається незмінним. Вони видають закони проти Того, хто сказав: «Небо і земля минуться, але слова Мої не минуться». Земні (людські) вони промовляють порожні слова («Я промовляю порожні слова» — з епсилоном — що означає: я промовляю порожні, марні думки, тобто вони говорять марні слова. Що таке єресь? Порожнє — ке з епсилоном завжди — порожнє слово, тобто без натхнення Святого Духа, за плоттю, від землі, тобто без Божественного натхнення, але в матеріальному, плотському сенсі). Божественне прокляття лягає на їхні голови, вони піддаються анафемі — і накопичують прокляття на своїх головах. Анафема, геть, геть»

Ця позиція, дорогі мої, надзвичайно важлива. Мушу сказати, що тут ми маємо справу з позицією, яка по суті є платонівською, і в більш загальному сенсі – філософською. Це анархічна матерія філософів. І не думайте, що те, що ми скажемо нижче, буде нам нецікаво, матиме лише музейну чи історичну цінність. Ні. Візьміть сучасний словник, скажімо, «Маленький філософський словник» Розенталя, він матеріалістичний, ви побачите там, перейдіть до статті «матерія», і ви побачите, що там написано. Що? Те, що стверджує тут Собор. Те, що говорили й давні філософи. Що «матерія безначальна. Вона існувала, існує і існуватиме. Без початку і без кінця». Ви це помітили?

Або навіть, що « матерія співіснує з Творцем. Творець — безначальний, Бог, і матерія — безначальні. Отже, це дві різні речі. Творець — це одне, і ви зараз побачите, хто цей Творець, — а всесвіт, матерія чи ідеї — це інше ». Тут, коли він говорить « і ідеї » , він має на увазі ідеї Платона . Хто не чув про ідеї Платона ? Що ж являли собою « ідеї» Платона ? Три пункти. «Ось Бог. Зверніть увагу, це актуальні питання. Завжди актуальні. Ось Бог. Ось анархічна матерія, яку Бог не створював, вона просто співіснує з Творцем, і ось, по-третє, ідеї. Ідеї — це моделі істот. Моделі створінь. Тобто, що є в природі? Маленька квітка? Маленька лілія? У неї є своя модель, своя ідея, на небесах. Де ідеї? На небесах! Людина? У людини є своя модель на небесах! Собака? У нього є своя модель на небесах. Собака? У нього є своя модель на небесах. Ці моделі, мовою Платона, називаються ідеями.

То що ж тепер робить Бог? «Бог копіює ідеї та створює істоти в природі. З наявної матерії! Але що ж тоді робить Бог? Він не Творець з нічого. Та він… навіть не Творець. Він лише декоратор…» Зрозумійте це. Я йду на ринок і купую картини, меблі, дрібнички, будь-що. Я приніс їх з ринку. Я їх не створював. І я прикрашаю свій дім. За Платоном, Бог — не Творець. Він — декоратор.

Крім того, ми бачимо тут згадану незмінність матерії. Але також і незмінність матерії. Усе це, як я вам казав, є платонівськими теоріями. Що означає незмінність? Це те, що не має ні початку, ні кінця. Що означає вічність? Те, що має початок, але не має кінця. Людина є вічною. У сенсі «має початок», але не матиме кінця. Бог не є вічним. Ви скажете мені, що це образливо, але слово «вічний» використовується багато разів, у молитвах нашої Церкви тощо. Слово «вічний» використовується образливо. Бог є вічним. Без початку і без кінця.

Платонізм, мушу вам сказати, вразив Церкву. Я б сказав те, що колись казали в давнину: «Платон — друг, але істина мені дорожча». Ті з нас, хто деякий час навчався і вивчав праці Платона, знаходили його дуже привабливим і видатним. Так чи інакше. Він був до Христа. Він був до Христа. І те, що він говорив, знову ж таки, є добрим. Тому що в нього не було світла Євангелія. Християнину потрібна лише мова, якщо бажаєте, мова. Крім того, є один момент… про який я мушу вам усе розповісти, він викладений на 7-му Вселенському соборі: ми можемо використовувати лише мову, форми, але не зміст філософії. Отже, Платон — друг; істина чиста. А що ж таке чиста істина? Євангеліє. Таким чином, платонізм уразив Церкву, як саме? Бо багато християн були захоплені Платоном і внесли свої ідеї до доктрини віри. Церква засудила їх усіх, чи, точніше, 7-й Вселенський собор, якщо бути зовсім точним, повторив засудження, засудивши платонівські теорії в особі улюбленого Оригена. Яка прикрість! Ориген був величний. Він був зачарований.

Відповідь на запитання про матерію, про те, що світ не має початку, ми знаходимо у першому вірші Святого Письма: «На початку Бог створив небо і землю». Так починається Святе Письмо. Це «на початку» — основа часу, де матерія та час поєднані разом. Простір, що складається з матерії, незбагненний, а простір незбагненний без часу. Зміни матерії, якщо бажаєте, та її статичні стани — хіба атом матерії не перебуває у видимо статичному стані? Атом матерії — це зовсім не статичний стан. Він перебуває у стані граничного потенціалу. Максимального потенціалу… Які поля існують між ядром та електроном, що… Богу відомо. І ті, які ми знаходимо та відкриваємо у наших лабораторіях.

Отже, люба, простір і час були створені одночасно. Отже, Творіння тимчасове. Воно не є несотвореним. Ось істина: «На початку Бог створив небо та землю». Яке дієслово тут використовується? «Він створив». Бог не створений. Світ створений. Отже, Творіння автоматично перебуває під владою Бога. Бог не створений, Творіння створене. Це відповідь Церкви.

Ще один момент: «Вони кажуть, що в останньому і всезагальному воскресінні — і це дійсно слушна позиція, адже сьогодні у нас була поминальна служба, і це дає відповідь, зверніть на це увагу — вони кажуть — для тих, хто говорить — що в останньому і всезагальному воскресінні — коли ми всі воскреснемо, всезагальному воскресінні, ми всі воскреснемо, від Адама і Єви до останнього померлого, ті, хто житиме, просто зміняться, вони не пройдуть через смерть — люди воскреснуть і будуть судитися в інших тілах, а не в тих, у яких вони жили в цьому нинішньому житті, навіть у цих тлінних і розчинних». Що вони кажуть? «Вони кажуть». Що вони кажуть? Що «з іншими тілами», — каже він, — «вони воскреснуть. Бо ці тіла тлінні й перехідні. Тому вони воскреснуть з якимись іншими тілами». І тут він каже: «Анафема». Ми побачимо «анафему» трохи пізніше. Ми дещо проаналізуємо це. Тобто, те, що говорять єретики, неприйнятне.

Ми не візьмемо інших тіл. Це будуть ті самі тіла, які будуть оновлені. Але саме ті самі. Апостол Павло говорить у Посланні до Коринтян… що ж мені перерахувати? Уся Священна Біблія сповнена цього. Особливо Новий Заповіт. І Старий Заповіт. І Старий. « Бо це тлінне (бо це має бути смертне. Яке? Це. Це. Це вказує. Це. Це. Це. Не якесь інше тіло) одяглося в нетління, і це смертне одяглося в безсмертя ». Це тіло — слухайте дієслово — одягнеться, воно одягнеться, каже він, і в нетління, і в безсмертя. Це те саме.

Апостол Павло також говорить у Другому посланні до Коринфян — перше, про яке я вам говорив, міститься в Першому посланні до Коринфян. Вся 15-та глава присвячена цим темам апостола Павла: «Бо всім нам належить постати перед судом Христовим, і всі ми станемо перед судом Христовим після воскресіння, щоб кожен отримав своє в тілі за діла свої, добрі чи злі». Щоб отримати свою нагороду. Разом зі своїм тілом. За те, як він жив. І чим він чинив – добрими чи злими ділами? Святий Кирило Єрусалимський каже: «Якщо залишилася ти чистою, отримаєш свою нагороду. А якщо залишилася блудницею? Отримаєш своє засудження». Тому в Першому посланні до Коринфян він каже: «Всякий гріх, який чинить людина, чиниться поза тілом, — каже апостол Павло, — але розпусник грішить проти власного тіла». І тому, каже він: «Але Господь, Бог Отець, воскресив Сина і воскресив нас силою Своєю». «І нас»: отже, шрам від усякого гріха назавжди залишиться на тілі, особливо ж від неморальності. Цей шрам може зникнути лише одним шляхом: через покаяння та сповідь. Чи перейшли ви в інше життя? Все скінчено. Ваше тіло воскресне зі шрамами гріха. І тому ви будете визнані негідними Царства Божого.

Мої дорогі, це щось дивовижне. Тож що він хоче нам сказати? Він хоче сказати нам, що все буде так: це буде не інше тіло, а те саме, яке стане новим, нетлінним і безсмертним. Апостол Павло, обурений коринфянами, які вірили… ну, в щось подібне до єресі, пише їм: «Бо деякі не пізнали Бога; кажу це заради вас». Деякі не пізнали Бога. Вони не знають сили Божої. Що я вам казав раніше? Що означає єресь? Логічне тлумачення доктрини. Тут, послуговуючись власною логікою, вони кажуть: « Як можливо, що це тіло, яке стало прахом, воскресне?» Бачите? І одразу ж висувають теорію: « Це неможливо. Буде інше тіло». Єресь негайно виникає. І що ж говорить апостол Павло? «Деякі з вас, — каже він, — не знають Бога. Не знають чого? Вони не знають, хто такий Бог і яка сила Його. І кажу це на ваш сором», — пише Павло у 15-й главі Першого послання до Коринфян.

І ще дещо. На жаль, час минув. Що ще можна сказати? « Тим, хто визнає відсутність переселення душ і те, що все було створене і виведене не з небуття, кінець пекла — це відновлення творіння та людських речей. Анафема!». Ті, хто стверджує, що душі існують… — це платонівська теорія. « Оскільки ми сказали, що Бог не є Творцем. Десь душі існують, як анархічні, так і нематеріальні. Так Бог бере душу з якогось… Свого сховища — дозвольте мені так висловитися — і поміщає її в одне тіло… Він бере іншу і поміщає її в інше тіло…». Це називається переселення душ. Якщо бажаєте розвинути цю думку, це схоже на східні релігії, з їхніми реінкарнаціями і, не знаю, чим ще, та всіма цими казками, справжніми казками. «І що це не з нічого; що «і не з нічого все було створене і зроблене»; що пекло має кінець… — на жаль, час спливає — що пекло має кінець. Пекло завершується». І Ориген це сказав. Знову логіка: «Чи можливо доброму Богу мучити — Бог не мучить, люди самі обирають пекло — вічно й нескінченно? Без кінця? Чи це взагалі можливо?»

І вони все ще говорять про відновлення всього. Він скаже: « Ми маємо нові речі, нові світи, і ці світи будуть подібні до попередніх ». Платонівські тези, повторюю. Все було створено з нічого, тобто з нічого. Пекло — вічне. Тому що я перебуваю в 25-й главі Євангелія від Матвія, де сказано: « Ці підуть у життя вічне, а грішники — у вічне пекло ». Якщо, отже, в тому ж уривку слово « вічне » використовується тим же автором, то якщо слово « вічне » для позначення пекла мало відносний характер, то слово « вічне » повинно мати відносний характер і стосовно Царства Божого. Це заперечення цих єресів. Відтак, вони також анафема.

Дорогі друзі, знання постанов, рішень Семи Вселенських і місцевих соборів, це і є православне вчення. Ось чому ми повинні знати всі ці постанови. Чому? Сьогодні східні релігії вторглися в Європу — і, звичайно ж, в Грецію — та в Америку. Тобто на Захід. І бачите, наших православних християн втягують у подібні речі. Єретичні до глибини кісток. І філософського масштабу. Ось чому ми все це повинні знати. Ось чому я говорив вам раніше, що все це дуже актуально. Ті з вас, хто має, якщо не « Підаліон», що містить усі матеріали Соборів, місцевих та Вселенських, то хоча б «Тріодіон», якщо він є у вас вдома, будь ласка, відкрийте його в Першу Неділю Великого посту. Там, у Додатку, міститься додаток до цієї неділі під назвою: «Синодик Священного і Вселенського Сьомого (7-го) Собору про Православ’я (Συνοδικόν της Αγίας και Οικουμενικής Ζ΄(7ης) Συνόδου υπέρ της Ορθοδοξίας)», і там ви отримаєте певне уявлення. Я також взяв це звідти для довідки.

Ми також повинні розуміти, що в єресі немає ані належного етосу, ані належної віри, ані належного поклоніння Богу, і тому немає спасіння. Немає спасіння. Єресь — це богохульство проти Бога. То як же Бог мене врятує? Якщо я перебуватиму в єресі, у просторі єресі? Звідси й характеристика « анафема », яка покликана підкреслити, що кожен єретик чи кожна єресь перебувають поза Церквою. Як термін « ἀφοριζέσθω ». Це дуже поширений термін. Що означає « ἀφοριζέσθω»? Оскільки я визначаю, я виходжу за межі. Я зневажаю. І тому ця чи інша теорія, цей тезис чи ця інтерпретація не належать до простору Церкви. Вони знаходяться поза простором Церкви. Віруйте, у що хочете, чоловіче. Але ви не можете сказати, що належите до Церкви. Це слова апостола Павла: « Хто не любить Господа Ісуса Христа, той нехай буде анафема». Відокремлювати. Відокремлювати. Отже, анафема означає те, що є або має бути відокремлене як прокляте. Ви знайдете це «прокляття» в книзі Левіт, у Старому Заповіті, у вірші 7:26.

Дорогі мої. Православ’я означає істинне тлумачення Святого Письма. Але воно також повинно супроводжуватися праведними діями. Ми повинні чинити правильно. Не тільки правильно вірити. Ці дві якості забезпечують нам спасіння. Але тих, хто трудився на Соборах або протягом століть в ім’я нашого Православ’я, як неодноразово зазначалося на Синоді, ми пам’ятаємо вічно.

На славу Святої Трійці Бога, і з безмірною вдячністю нашому духовному наставнику

Блаженний старець Афанасій Мітиленський,

Виголошено в Святому Комнинському монастирі, Лариса, 3 березня 1996 р.

Джерело: ΑΚΤΙΝΕΣ

Наступного дня захотів Він піти в Галілею. І знайшов Він Пилипа та й каже йому: Іди за Мною! А Пилип із Віфсаїди походив, із міста Андрія й Петра. Пилип Нафанаїла знаходить та й каже йому: Ми знайшли Того, що про Нього писав був Мойсей у Законі й Пророки, Ісуса, сина Йосипового, із Назарету. І сказав йому Нафанаїл: Та хіба ж може бути з Назарету що добре? Пилип йому каже: Прийди та побач. Ісус, угледівши Нафанаїла, що до Нього йде, говорить про нього: Ото справді ізраїльтянин, що немає в нім підступу! Говорить Йому Нафанаїл: Звідки знаєш мене? Ісус відповів і до нього сказав: Я бачив тебе ще давніш, ніж Пилип тебе кликав, як під фіґовим деревом був ти. Відповів Йому Нафанаїл: Учителю, Ти Син Божий, Ти Цар Ізраїлів! Ісус відповів і до нього сказав: Через те віриш ти, що сказав Я тобі, що під фіґовим деревом бачив тебе? Більш від цього побачиш! І Він каже йому: Поправді, поправді кажу вам: Відтепер ви побачите небо відкрите та Ангелів Божих, що на Людського Сина підіймаються та спускаються

Ін. 1:43-51

Одного разу, коли я закінчив літургію, до мене підійшов чоловік із досить дивним запитанням: «Чи все це потрібно?» Під «усім цим» він мав на увазі літургію, облачення, ікони в церкві тощо. Він був харизматичним євангелістом і, безперечно, для нього все це було зайвим. Я подивився на нього, задумався і сказав: «Це те, що нам дано, і це для нас святе. У нас немає причин це змінювати».

Я часто замислювався над таким питанням: «Чи все це потрібно?». Насправді, коротка відповідь – так. Життя Православної Церкви не є випадковістю чи примхами її лідерів. Воно базується на шарах богослов’я, значення та історії, які розкриваються під час і через наше богослужіння та поклоніння. Життя у поклонінні має бути прекрасним, і місце, куди ми приходимо молитися, також має бути прекрасним. чому Тому що Бог є Творцем краси та порядку, і Він очікує, що ми будемо поводитися з усім Його творінням і простором упорядковано та красиво. Це стосується не тільки церкви, а й нашого життя. Життя християнина має бути впорядкованим і вільним від хаосу. Коли мова йде про красу Церкви, Бог дав нам відчуття, щоб ми могли милуватися красою і сповнюватися поклонінням і благоговінням перед Ним. Нам дали почуття щоб допомогти нам наблизитися до Бога. Але те, що ми ставимо в церкві, не є просто прикрасою. НІ. Воно має сенс і мету, і ця мета не повинна суперечити вченням Самого Господа. Бог дав Мойсею наказ підготувати скинію, жертовник і священицькі ризи. Він — Бог порядку й краси. Якби Бог не дбав про ці речі, Він би не навчав про це. Проте «все це» — це більше, особливо коли йдеться про сакральну іконографію.

Перша неділя Великого посту відзначається в усіх церквах світу як Неділя Православ’я, або «Торжество Православ’я». Вона присвячений дуже особливій події, а саме поверненню святих ікон у всі православні храми. Перемога ікон була здобута на сьомому Вселенському соборі, що відбувся в Нікеї в 787 році. Його скликали тому, що точилася велика суперечка про роль ікон у православних храмах.

Деякі християни вважали, що в Старому Завіті, особливо в Десяти Заповідях, Бог забороняв створення і поклоніння іконам. Були й інші, на яких вплинув іслам, кажучи, що ікони — це форма богохульства проти Бога. Церква чула, що цей підхід і ці вчення широко поширилися. Проте Святі Отці Сьомого Вселенського Собору зібралися разом під керівництвом Святого Духа, щоб молитися, роздумувати над Святим Письмом і пояснювати апостольську віру, яка була раз і назавжди передана Церкві

Який був їхній вердикт? У всіх православних храмах мають бути відновлені ікони.  Бо Ісус Христос, Син Божий, став людиною. Він дійсно існував. Люди бачили Його, і коли вони бачили Його, вони насправді бачили Бога! Звідки ця революційна ідея? Ми отримуємо це від самого Ісуса, коли Він каже: «Хто бачив Мене, той бачив Отця». Наш Господь також каже: «Я і Отець — одне». вул. Павло також підтверджує вчення Сьомого Собору, коли пише, що Христос «є образ невидимого Бога». Насправді грецькою мовою великий апостол язичників насправді говорить: «Христос є ІКОНА невидимого Бога». Це сміливе твердження! Ми стверджуємо, що Господь Ісус Христос дійсно прийняв тіло, став людиною і жив зі Своїм народом, і оскільки Його бачили, торкалися і чули, ми можемо уявити Його,

Ми хоч і зображуємо на іконах Його, і Пресвяту Матір, і всіх святих, але не шануємо їх. Вони є помічниками в нашій молитві. Наша любов і благоговіння поширюються від зображення до тих, хто на ньому зображено. У багатьох з вас є фотографії ваших близьких і дітей, але ви не поклоняєтеся цим фотографіям. Ви любите людей, які зображені на фотографіях, а фотографії нагадують вам про них і створюють сильне відчуття зв’язку з вашим серцем. Вони допомагають вам любити їх.

Церква говорить нам, що насправді ікони потрібні і хороші. Вони допомагають нам молитися, і все, що допомагає нам молитися глибоко й щиро, добре. Так повинно бути, тому що молитва веде нас до Бога, і це є метою і сенсом нашого життя як християн, щоб пізнати Бога особисто, а не як абстракцію. Бог не може бути для нас абстракцією, бо Він жив серед нас і став одним із нас. Він взяв нашу природу, щоб поділитися своєю божественною природою з кожним із нас. Бог став людиною, щоб зробити кожного з нас своїм справжнім сином і дочкою. Але ви не повинні просто вірити мені на слово чи словам ваших батьків чи інших людей. Ми повинні бути схожими на Натанаїла, який серйозно сприйняв слова Пилипа. І що це були за слова? — Приходь і дивись. Великий піст – це нагадування нам, що ти ніколи не пізнаєш Бога належним чином, якщо ви не приймете ці слова «прийдіть і подивіться» всерйоз. Поклонімося Богові, Якого бачили, чули і торкалися. Давайте жити так, ніби Він існує, і наслідуймо Його.

Як ми можемо це зробити? Як жити так, ніби Він існував? Допомога бідним, нужденним і хворим. Вшановуючи Його тіло (яким є Церква) і беручи участь у молитвах, роблячи це пріоритетом у нашому житті. Зробити таїнства важливою частиною нашого життя. Не тільки Євхаристія, а й сповідь. Вони дані тобі Богом, щоб допомагати тобі, розраджувати та зцілювати. Ми також можемо шукати Бога іншими справами. Ними вас не здивуєш. Це вивчення Святого Письма так, ніби це найважливіша книга в історії світу (бо це так і є). Це означає знайти гарний, спокійний час для Бога, принаймні кожного ранку та кожного вечора. Це виявляти доброту до інших і намагатися жити як святі.

Це наше святе завдання як православних християн – уподібнюватися святим і прагнути до Бога. Усі святі, коли щиро присвятили себе цій справі, зрозуміли, що насправді за ними весь час був Бог. Син Божий став людиною саме з цієї причини. Щоб завоювати наші розуми та серця Його любов’ю. Ікони в церквах допомагають нам все це пам’ятати і кожного дня закликають нас «прийдіть і подивіться». Нехай наша великопісна подорож буде серйозним зусиллям іти слідами учня Нафанаїла і «прийти і побачити». І слава Богу навіки. Амінь.

о. Джеймс Гіргіс (Антиохійський патріархат)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Out of Egypt…

Іконоборці були внутрішніми  ворогами Церкви. Вони завжди становили небезпеку, оскільки багато з них обіймали керівні посади у світській державі чи церкві. Для іконоборців ікони були справжніми ідолами, бо вони бачили лише дерево та фарбу. Вони не могли піднятися до споглядання живих істот, безсмертних душ, яких зображували.

Що є православ’я? Це справжнє продовження Христової Церкви. Це духовне середовище, де належним чином викладається зміст божественної істини через одкровення. Це місце, де переживається безперервне сьогодення нашого спасіння і де ми і світ перетворюємося. Православ’я означає справжню віру та справжнє хвалу Бога. Ця істинна віра приводить нас до справжнього прославлення Триєдиного Бога. Якщо віра хибна, то й відплата пошани Богові, Його прославлення теж будуть хибними. Якщо віра невірна, то у занепалих людей немає шансу зцілитися. Ми не можемо бути приведені від ідолопоклонства пристрастей до істинного поклоніння істинному Богу і спілкування з Ним.

З часів П’ятого – Шостого Вселенських Соборів, Церква вважала ікону Христа виразом і доказом істинного втілення Сина і Слова Божого, Його Страстей і Воскресіння. Святий Іоан Дамаскин (VIII-IX ст.), один із найревніших захисників шанування святих ікон, зауважує, що, з одного боку, божественна природа не піддається опису, а з іншого, після втілення Сина, наш невимовний Бог став описуваним. А ікона Христа представляє саме цей непорушний союз двох природ, божественної та людської, в особі Ісуса Христа.

VII-й Вселенський Собор (787р.) богословсько визначив питання про шанування святих на іконах і, між іншим, ухвалив, що оскільки Син Божий втілився в тілі і кістках, ми можемо зображати Його і поклонятися Йому. Ми також зображаємо Пресвяту Богородицю, Богородицю та всіх святих і поважаємо та шануємо їх. Коли ми шануємо святі ікони, ми шануємо не шматки дерева, а образи, зображені на них. Отже, ми не ідолопоклонники, тому що честь, яку ми віддаємо святим іконам, належить зображеним особам, а не матеріалам, з яких зроблені ікони. ( І тим більше не зображенням язичницьких богів-демонів, прим. перекладача. У священному писанні термін ідол – ililim відноситься виключно до язичницьких богів-демонів, їх статуй)

Як о. Георгій Флоровський навчав, що ми повинні прийняти традицію Церкви прямо в серці, не замислюючись над нею. Тому що «якщо ми почнемо будувати Церкву і припустимо невелике нововведення, помилку, все поступово звалиться», як нагадує нам святий Іоан Дамаскин.

Через сьогоднішнє Євангельське читання Церква бажає висвітлити справу апостолів Пилипа та Натанаїла як приклад віри та сповідання у Триєдиного Бога. Господь покликав Пилипа на служіння Апостола («Йди за Мною»), бо бачив, що він постійний у своїй вірі, має надію на Божу особистість і впевненість у тому, що Його пророцтва спавдяться. Пилип також намагався передати свою радість і віру Натанаїлові, говорячи йому: «Йди і дивися».

Пилип з радістю прийняв запрошення Господа і з ентузіазмом помчав шукати когось ще, кого можна було б привести до Христа. Він відчував потребу передати іншим людям полум’я радості Господньої. Він покликав свого друга Натанаїла, людину з такими ж бажаннями, такими ж інтересами, людину, яка чекала на пришестя Месії.

Ієродиякон Рафаїл Місіауліс (Rafael Misiaoulis), богослов

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело:: PEMPTOUSIA

Мир Вам у Господі!

Таке давнє біблійне вітання виражає сьогоднішні прагнення України і всього цивілізованого світу.

Все ж мотивовані захисники зі зброєю військовою, а чи цивілізаційною – Слова, моралі, культури, мови – прагнуть справедливого миру після перемоги над безбожною ордою; прагнуть, просять Бога, і змагають за Торжество Правди.

Минулоріч один священник, заперечуючи ідею спільної молитви за Україну в неділю Торжества Православ’я, запитував публічно у своїх роздумах – яке торжество і чого ми святкуємо.

Нині, після понад двох тижнів активної війни московитів з Україною і всім цивілізованим світом, ми побачили за потоком новин, способом поведінки, моральні імперативи, що спонукають до вибору поміж добром і злом, спонукають до справжності поведінки, спонукають до практичної декларації своєї віри.

В умовах ракетних обстрілів народжують дітей – наше майбутнє, поєднують серця, вінчаючись та просячи Божого благословення. Водночас не чути ще так недавніх протестів про право на аборти – легалізоване вбивство ненароджених людей, право на евтаназію – узаконення вбивства немічних, право на гендерний вибір та нетрадиційну орієнтацію. Всі оті несправжні права, що прикривали важкі гріхи, раптом забулися перед обличчям реальної смерті. Розрадою в умовах жорстокої війни стають тільки справжні цінності – сім’я, нове життя, взаємопідтримка, солідарність, що виявляють культуру життя, а не смерті, культуру та цивілізацію любові Бога і ближніх, а не ненависті. Вояки не сперечаються про природу ікони, бо ж досвідчують благодатну дію Бога і Його святих. І це рецепція науки Церкви народом Божим.

Нам, як народові Божому, потрібно втримати цю моральну висоту, щоби заручитися подальшою підтримкою Всемогутнього Бога, Його Пречистої Матері, святих землі української і всіх святих, не потураючи лихослів’ю, що заполонило рекламні щити, і тоді ми і надалі зможемо досвідчувати чудесні явища Божого благовоління до нас, грішних, до нашого багатостраждального народу, автокефальної Православної Церкви, незалежної України, рідної і єдиної державної мови, української культури, науки та цивілізації. Тільки за тих кільканадцять днів ми маємо незаперечні акти того, як Бог вореться за нас – чи то на Волині, коли вітром зніс ворожий десант до окупанта, чи то в Одесі, піднявши шторм проти ворога, чи то в Миколаєві, коли не розриваються снаряди ворожої артилерії, чи то відбираючи розум ворогові, котрий воює часто зі своїми ж підрозділами. Бо те, що неможливо людині – можливо для Бога.

Адже сила Божа проявляється в немочі, – нагадує нам апостол Павло. Бог осміяним бути не може – бо що людина сіє, те і пожне!

Сіймо діла віри і любові, виявляючи героїзм у захисті всього рідного та рішучість у встановленні істини та справедливості, покаранні безбожних зухвальців, бо наша боротьба, за нагадуванням апостола Павла, проти духів злоби піднебесних, проти світоправителів віку цього.

Хай Всемилостивий Господь, Котрий рали нас постраждав і воскрес, за молитвами Непереможної Воєводи – Богородиці, дарує нам перемогу і справедливий мир, піднявши нас від гріха і тління до миру і благодаті!

З нами Бог, розумійте народи, і покоряйтеся, бо з нами Бог!

З молитвою та благословенням,

+ БОРИС, благодаттю Божою єпископ Херсонський і Каховський, керуючий Таврійською єпархією

Мозаїка ХІІ ст., Храм Святої Софії Константинопольської

Встановлення свята Торжества Православ’я в самому початку святої Чотиридесятинці, під час якої з’єднується богослов’я і аскетизм, і одночасно, коли ми стаємо причетними таїнства хреста і Воскресіння, вказує на внутрішній світ Православної Церкви, і в основному і перш за все на її глибину, яка дійсно « бачиться майстерним плавцем».

Далі я вкажу на чотири ознаки, в рамках яких виявляється і та область, до якої належить православна ікона, але я також вкажу і на її відміну від інших християнських традицій.

І. Церква пророків, апостолів та святих

Православна Церква не ґрунтується на інтелектуалізмі-раціоналізмі та на моралізмі, але на відкритому Богом досвіді пророків, апостолів і святих отців. Це те, що відрізняє її від західної схоластики і моралізму. Бог не є предметом відкриття за допомогою пануючого в людині розуму, але Він Сам відкривається чистої серцю людини, відповідно до слова Христа: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать». (Мт. 5:8)

У «Синодику Православ’я», який зачитується в Неділю Православ’я, між іншим є наступні слова: «Як побачили пророки, як дали Апостоли, як передала Церква, як догмати поклали вчителі, так і ми мислимо, так і ми промовляємо, так і ми проповідуємо Христа істинного Бога нашого».

З цього фрагмента з тексту Синодика очевидним стає те, що бачення пророків, вчення Апостолів ототожнюється з догматами Отців.

Православне богослов’я не є міркуванням або фантазією, але досвідом у Святому Дусі, а догмат є межею, який покладається для особистісного богонатхненного досвіду, і це робиться заради порятунку людини. В результаті догмат є висловленим словом і сенсом невимовної реальності, і його мета полягає в тому, щоб бути ліками для людини з тим, щоб вона досягла спілкування з Богом. У цій перспективі нам необхідно дивитися і на догматичну істину про ікону-образ. Православна ікона – це явлення нествореної слави Бога для того, щоб людина була приведена до цього переживання Божественної слави.

У цій реальності живуть і діють наші Святі Отці, тому в «Синодику Православ’я» ще раз, повторно йдеться, що слідуємо «згідно богослов’я богонатхненних святих і благочестивому розуму Церкви».

ІІ. VII Вселенський собор і собор у Франкфурті

Історичність події з життя Церкви, який ми святкуємо в Ніделю Православ’я полягає у відновленні шанування святих ікон, яке відбулося в 843г. І в цьому ж році був насправді відновлений авторитет VII Вселенського собору, який відбувся в Нікеї в 787 р., а він богословив про гідність священних ікон у Православній Церкві.

Це богослов’я було викладено древніми отцями, такими як свт. Василь Великий, але і іншими отцями ще до цього Вселенського собору: прп. Іоаном Дамаскином, прп. Феодором Студитом і ін. До Вселенського собору, а й після нього, було розкрито і розвинене прекрасне богослов’я про ікони Христа, Богоматері, святих і Чесного Хреста. Ікони не є просто зовнішніми символами, але виразниками таїнства втілення Сина Божого і Слова і обожнення людини. Насправді зображення священних ікон вказує на іпостасне з’єднання створеного і нествореного в Особі Боголюдини Христа, і на з’єднання людини з Богом по благодаті.

Необхідно зауважити, що на Вселенському соборі були представники всіх помісних Церков, і навіть від папи Римського Адріана, які підписали рішення Собору про богословську гідність священних ікон. Навіть ще тоді між Давнім і Новим Римами існувала єдність і, незважаючи на особливості в традиціях, в головних догматах вони мали спільну віру, богослов’я та життя.

Незважаючи на це Карл Великий, лідер франків, для того щоб відокремитися від Римської імперії та щоб застосувати власний план, виступив проти рішенням VII Вселенського собору, і негайно склав відповідь, відомий як «Capitulare adversus synodum». Цим документом він відкинув рішення VII Вселенського собору. Однак папа Адріан – який через своїх представників взяв участь в VII Вселенському соборі, а в Дії собору було внесений його лист, в якому він вказав на свою відданість давнім традиціям Вселенської і Апостольської Церкви та воно було схвалене всіма Отцями, – направив своє послання Карлу Великому, в якому висловив свою незгоду з рішенням короля франків. Коли Карл Великий отримав ці роз’яснення папи Адріана, який відстоював і захищав рішення VII Вселенського собору, замість того, щоб з радістю прийняти перемогу шанувальників ікон, видав указ своїм радникам створити нове богослов’я. Так були написані «Libri Carolini», в яких ясно розкривається протилежність поглядів франків по відношенню до думок православних і Римського папи, а також всіх Східних патріархів, які взяли участь в VII Вселенському соборі.

Надалі Карл Великий скликав свій власний собор у Франкфурті в 794 р. на, яким були офіційно затверджені недавні відхилення його богословів, і між іншим було засуджено поклоніння іконам і введена вставка в Символ віри filioque.

Це є цілком зрозумілою ознакою відділення однієї частини Європи від православної єдності, яке існувало між п’ятьма патріархатами, тобто Римським Папою і Східними патріархатами. Однак, коли в 1009г. престол Стародавнього Риму був зайнятий папою, люблячим франків та було введено filioque в Символ віри, тоді був створений розкол, поділ, в перспективі якого в Західній Церкві повинні були бути прийняті рішення собору у Франкфурті проти священних ікон. Тому в богослужіння були введені статуї, а й ікони втратили духовність і богослов’я Православної Вселенської Церкви. Тим самим на Заході отримав розвиток натуралізм, а в іконах розвинена чуттєвість.

ІІІ. Ікона в Православної і західної традиції

Другою ознакою, яку нам необхідно вивчити, є відмінність між православно-візантійської іконою і західної іконою, двох конкретних справжніх зразків іконографії – Заходу і Православного Сходу.

Західний стиль і манера іконографії, які одержали перевагу на Заході під час Середньовіччя і на початку епохи Відродження, прекрасним чином відображені в живопису папської каплиці у Ватикані – Сікстинській Капелі, яка була розписана в XV столітті великими майстрами живопису, найбільш видатним з яких є Мігель Анжело.

Зовсім недавно була видана книга, в якій дається нове тлумачення всієї іконографії цього храму. Ця книга написана професором Пфайфером (Heinrich Pfeiffer), який постарався дати богословський коментар до іконографії Папської каплиці, при цьому він ґрунтується на догматах римо-католицизму. Він стверджує, що в цьому творі розробка тематики, деталей фрескового живопису, єдність і гармонія, які можна спостерігати в образотворчому ряді, що не були складені самими художниками, але папськими богословами тієї епохи. У композиції Святої Трійці живопис повністю ґрунтується на вченні блаженного Августина про сходження святого Духа і від Отця і від Сина.

Заслуговує на увагу і те, що Мігель Анжело, розписуючи папську каплицю, трудився як скульптор і зобразив біблійні сюжети як статуї, виявляючи «стихійність і мимовільність його антропоцентризму і канон класичної античності».

Характерною є сцена Суду, яка написана Мігель Анжело. Христос представляється таким, що має вищу владу в правій руці в пориві гніву і вся композиція відчуває деякий вплив від руху руки Судді. І як помічається коментатором і дослідником «в перший раз живописець за вказівкою папи римської церкви зображує ікону Христа, яка відкидає встановлений іконографічний зразок і сходить до божества ідолопоклонства». Цілком ймовірно, що тут він хоче вказати на абсолютну владу папи по цілому світові, оскільки він на землі є вікарієм Христа.

Старець Софроні (Сахаров), православний іконописець, коли сам відвідав Сікстинську капелу, написав: «Душа абсолютно не розташовується до молитви, але тільки для різних мистецтвознавчих та філософських роздумів». Саме про сцену, де Христос зображений як Суддя, він написав: «Можна сказати, що це якийсь «борець », який кидає в безодню пекла всіх тих, які наважилися йому протистояти. Його жести є мстивою жорстокістю і, звичайно, ми можемо сказати, що тут абсолютно немає справжнього євангельського Христа».

На скільки інший є іконографія в православ’ї, це видно на іконі Другого пришестя Христа, і на іконі Преображення Христа і Його воскресіння. У Сікстинській капелі неможливо знайти ікони ні Преображення, ні Воскресіння, це є характерним для католицизму.

Давайте звернемо нашу увагу на іншого Михайла, Панселіна, його роботи в Протаті Святої Гори Афон. Ці зображення викликають інтерес у всіх дослідників мистецтва, а також простих людей. Священний Кінот Святої Гори сказав, що «фрески Великої Церкви Протата – це плід та результат внутрішньої чернечого і літургійного життя Святої Гори. У кожному подібному диві нашого священного місця богословська значимість, духовна глибина, класичне почуття приносить плоди гармонії, синтезу, краси форми і насиченість кольору». Згідно особливої думки про живопису: «фрески Протата відображають якийсь свідомий поворот і відновлення інтересу візантійського світу до класичного ідеалу в гармонії настільки, наскільки він поєднується з духовністю християнського суспільства, яку він виражає».

Архімандрит Софроні (Сахаров) пише, що православні іконописці працюють на основі особистого досвіду. Деякі з них порушують пропорції і спотворюють людську подобу для того, щоб відірвати людини, яка молиться, від землі і зводити на небо, інші ж за допомогою ікони хочуть відбити з’єднання створеного і нествореного. Цей останній випадок створює умови для досвіду богобачення.

Відмінності, які існують між візантійської і західної іконами цілком очевидні. Візантійські ікони представляють Христа у всій величі, а й з глибоким миром, який наближає людину через велике людинолюбство і кенотічну любов. Є ікони, які мають любов, ніжність, м’якість. Православна ікона одночасно відображає внутрішній світ людини, єднання створеного з нествореним, в перетворення людини нествореним Світлом, який увійшов в життя людини і виливається на тіло і на все творіння. Те, що оточує людину, на це людина дивиться з деякою чуйністю, ніжністю і любов’ю. Невечірнє Світло виходить від Христа і в той же час освячує все творіння. У релігійних зображеннях епохи відродження – навпаки, всякий може побачити антропоцентричного споглядання світу, властиве давньогрецької культурі, віра людини самому собі, панування розуму, сили і ласолюбства – гедонізму. Суперечливість традиційних цінностей, звідки і мистецтво володіє реалістичним і антиметафізичнім характером. На заході створюється скульптурний образ, заснований на антропоцентричному досвіді і пізнанні, який в красиві знаки змінюють оновлену віру людини і використовує в чисто світському призначення. Західний релігійний живопис, натуралістична і антропоцентрична висловлює надмірно людський характер віри і людську пристрасть, яка впроваджується в священні храми.

IV. Два образу сучасного світу

Маючи перед нашими очима все сказане раніше, ми можемо звернутися до питання, яке стосується нашого сучасного суспільства, будь то східного, будь то західного, і ми побачимо два образи- ікони нашого сучасного світу, який не відрізняється від двох видів ікон зазначених нами раніше.

Один є раціоналістичним і чуттєвим, який затверджується на абсолютному пануванні почуттів, розуму і пристрастей, що характеризується як гедонізм страждання. Панування розуму заводить людину в глухий кут і панування чуттєвості через насолоди та страждання створюють трагедію. Сьогодні все затверджується на чисто зовнішньому образі, який підпав під чарівність зовнішнім сяйвом і нехтує глибиною. Це образ-ікона уподібнюється західній іконі виконаної чуттєвості, яка міцно спирається на задоволенні почуттів і насолод.

Іншим образом є внутрішній таємничий світ, який звертає на невидиму сторону людини, і сходить в глибину його серця, туди, звідки все сердечні почуття, спрямовані до Бога і до людей, але там людина переживає і трагедію страждання та пекла.

Різниця між цими двома образами-іконами символічно характеризується різницею між особистістю і личиною-маскою. Особистість має онтологію і глибину, в той час як личина-маска має тільки видимість і приховує обличчя. Насправді ж сьогодні люди, як правило, використовують маски, і тому не розташовані до богословського розуміння особистості, і тому приховують свою особистість. Але і суспільство сьогодні це таке собі товариство маски, вітрини, яке задовольняється зовнішнім світлом, а не сходженням в глибину серця, особистості. Особистість має в своєму розпорядженні свободу і любов, маска має зовнішній світ і привабливість, які знищують особистість і сіють трагедію. Тому ймовірно людина і бажає розбити вітрини магазинів заради вимоги свободи, але не знаходить бажаної мети. Філософія есенціалізму і психологія есенціалізму намагаються локалізувати цю зовнішню трагедію людини, її страждання, за допомогою порожнечі, слізного страждання, які ховаються під зовнішньою красою маски-личини. Сучасне мистецтво намагається відобразити цю глибину внутрішнього світу людини. Сучасна соціологія цікавиться можливістю зменшити існуюче розходження між багатством і бідністю, головним чином намагаючись зняти вуаль, яка приховує трагедію суспільства. Наукові дослідження розкривають трагедію людини здалеку в світлі гласності і коли ще гасять світло маяка. Цю працю головним чином здійснюють духовні отці, які сходять в пекло людської трагедії, для того щоб доставить звістку надії і воскресіння.

Прославлення святих ікон, яке святкується в Неділю Православ’я, направляє нас до прославлення дійсно ікони Отця, який є Бог Слово, і на прославлення дійсно створеного за образом Божим людини, якими є Святі. Це означає, що слід прославляти Особистість Бога, яка вільно і ніжно полюбила людини, щоб відкинути маску лжебогів, які ведуть до несвободи та жорстокості. Це також означає, що слід прославляти людини, який створений за образом і подобою Божою, щоб запанувала спочатку любов і спочатку свобода і була б скинута маска лицемірства і брехні.

В нашу епоху, коли ми чуємо слово філософа ессенціаліста Сартра «інші люди це наше покарання», слід почути велике слово преподобного Серафима Саровського: «Христос воскресе радість моя». Інша людина не є нашим покаранням, але нашою радістю. І Бог це не якийсь феодал, який вимагає виконання встановленого Їм порядку, але люблячий Наречений нашого серця, і Церква це не середньовічне суспільство, але наречена одягнена в Світло слави. Давайте минаємо чуттєве зображення і звернемося до візантійської римської ікони, відкинем маску лицемірства та станемо справжньою особистістю. Для того, щоб нам відчути справжне Свято Православ’я.

Митрополит Навпактській і св. Власія Єрофей (Влахос).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Наступного дня захотів Він піти в Галілею. І знайшов Він Пилипа та й каже йому: Іди за Мною! А Пилип із Віфсаїди походив, із міста Андрія й Петра. Пилип Нафанаїла знаходить та й каже йому: Ми знайшли Того, що про Нього писав був Мойсей у Законі й Пророки, Ісуса, сина Йосипового, із Назарету. І сказав йому Нафанаїл: Та хіба ж може бути з Назарету що добре? Пилип йому каже: Прийди та побач. Ісус, угледівши Нафанаїла, що до Нього йде, говорить про нього: Ото справді ізраїльтянин, що немає в нім підступу! Говорить Йому Нафанаїл: Звідки знаєш мене? Ісус відповів і до нього сказав: Я бачив тебе ще давніш, ніж Пилип тебе кликав, як під фіґовим деревом був ти. Відповів Йому Нафанаїл: Учителю, Ти Син Божий, Ти Цар Ізраїлів! Ісус відповів і до нього сказав: Через те віриш ти, що сказав Я тобі, що під фіґовим деревом бачив тебе? Більш від цього побачиш! І Він каже йому: Поправді, поправді кажу вам: Відтепер ви побачите небо відкрите та Анголів Божих, що на Людського Сина підіймаються та спускаються.

(Ін 1:43-51)

В ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа. Сьогодні, брати і сестри, ми святкуємо першу неділю святого Великого чесного поста, яке називається неділею Православ’я. У IX столітті, у 852 році, коли Православ’я перемогло іконоборство, вирішено було, що цієї неділі буде день  святкування Торжества Православ’я.

Ви знаєте, що були і царі, і єпископи, і інші люди, які вважали, що ікони не личать Православній Церкві. Напевно, ті єпископи і ті царі захотіли прибрати ікони з церкви, щоб без особливих зусиль залучити до християнства мусульман, які не мали ніяких ікон, і юдеїв. Тим часом, брати і сестри, ікони були в церкві з самого початку. Дійсно, в Старому Завіті Господь між десятьма Божими заповідями повелів: «Не роби собі різьби і всякої подоби з того, що на небі вгорі, і що на землі долі, і що в воді під землею, Не вклоняйся їм і не служи їм» (Втор. 5:8-9). Але Господь сказав також: Не чини ніяких зображень, ні кумирів, бо не бачив ти Бога з’явився. Що це означає? Святий Іоан Дамаскин говорить: ясно, що це означає. Коли побачите Бога в тілі, тоді зможете робити ікони. Ось чому Церква Божа після народження Сина Божого, Його страстей і воскресіння почала писати ікони і поклонятися їм. Ми, брати і сестри, за словами святого Василя, що не вклоняємося ні цьому матеріалу, ні фарбі, ні золоту, ні сріблу або металу, на якому ікона зображена, але особистості, яку ікона зображує. Так само, як всі ви, ми не викинемо зображення, фотографію свого батька або матері, а поставимо її на чільне місце, тому що на них зображені наші батьки (а це для нас важливо), – так тим більше важливо, коли мова йде про обличчя Боже й Його святих.

Нехай святі ікони нагадають вам і про це: прославляючи їх, нам теж потрібно постаратися увійти в славу Царства Божого, потрібно бути і стати Його синами і дочками, увійти в блаженство цього Царства та бути святими. У цьому сенс ікон і в церквах, і в домах ваших. Вони нагадують нам про святих предків наших і всіх православних, про часи, коли вони були людьми з плоті і крові, як і ми, і насилу своїм з Божою допомогою змогли сподобити душі свої благодаті і стати справжніми небесними громадянами. Про те, що і ми це можемо і повинні зробити, якщо забажаємо. В іншому випадку, якщо ми не хочемо цього, якщо свою душу зробимо негідною Царства Божого, погубимо, потрібно бути готовими до вічних муках, бо то наш вибір.

Тому в Православній Церкві ікони зображують історичні особистості, які змогли стати небесними. І знаєте, у сучасному світі, особливо в Католицькій Церкві, ікони, по суті, як портрети людей цього світу, дуже красиві – і жінки, і чоловіки. Але в них занадто багато цього світу, надто багато земного тіла. Ці ікони зображують людей, але це скоріше люди пекла, ніж раю. Ось що я хочу сказати: якщо подивитися на ікону західну, наприклад, ікону Ель Греко або якого-небудь іншого великого західного живописця, то ви побачите жінку з чарами цього світу, в той час як на прекрасна ікона Пресвятої Богородиці з Немовлям на руках (Пелагонітісса ) з Дечан, що обійшла весь світ (а для мене – кращою з усього, що я бачив), Пресвята Богородиця з Сином Своїм Господом Ісусом представляє Діву і до народження (Господа), і в момент народження, і після народження. Ту, єдину в усіх поколіннях цього світу, обрану бути Матір’ю Сина Божого через Її чеснот, через Її душевної чистоти і святості, – саме так, як сказано в Псалтиря: «Вся оздоба царської дочки усередині» (Пс. 44:14) . І ця внутрішня краса – в обличчі та в усьому образі Пресвятої Богородиці і всіх святих. Потрібно вміти відрізняти ікону, перед якою можна молитися, від ікони, яка кличе на цей світ, перед якою не можна молитися, як говорив один великий богослов. Під час перебування свою атеїстом він був в Сикстинській капелі і захоплювався красою Мадонни Рафаеля, творінням цього художника. Але, ставши віруючим, а потім і священиком, протоієреєм, великим богословом, після другого відвідування Сікстинської капели і зустрічі з цією іконою, він написав і сказав: «Перед цією картиною я не можу молитися. На ній ми бачимо красиву жінку, що йде по хмарах, як по снігу, і несе дитину, яка, можливо, і небезневинна дівчина. Не можу молитися». Ви розумієте, про що тут мова? Ікона повинна представляти історичну особистість, Господа Ісуса, Пресвяту Богородицю або святителя, але особистість небесну. За словами Христа: «де Я, там і слуга Мій буде» (Ін. 12:26). А де Господь? У Царстві Небесному. Значить, підготуємося до Царства Небесного, до блаженства цього Царства зараз, в цьому світі. Це одне тільки потрібно (Лк. 10:42), говорить Господь Марфі в бесіді Його в її будинку. Цього треба досягти. Звичайно, ми не зневажаємо ні тіло, ні цей світ, але наша справжня Батьківщина і наше справжнє життя – в Царстві Небесному.

Нехай Господь допоможе нам пройти через цей піст так, щоб після нього ми були незрівнянно краще, здоровіше душею і тілом, ніж до нього. Нехай Бог благословить вас і обдарує всіма благами.

Прошу вас, витримаєте цей піст хоча б на пісному маслі і рибі, а скоромне залиште для Пасхи, за словами святого Василія Великого: після спраги наскільки смачніше вода, а після голоду наскільки смачніше їжа; так, утримуючись від скоромної їжі, наскільки вона буде смачніше для нас і наскільки краще організм зможе її використати.

Благослови вас Бог!

Патріарх Сербський Павло (Стойчевіч)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

День радісний і веселістю сповнений настав нині: сяйвом бо істинних догматів палає і сяє нині Церква Христова, прикрашена встановленням ікон святих і сяйвом образів, і утверджується богошанована однодумність вірних. (Хвалітні стихири ранній)

Вельми небезпечна єресь іконоборства, яка хвилювала Святу Церкву протягом майже цілого століття була найтяжчою образою проти священних ікон, догматичного вчення нашої Церкви і Православного Передання. Тому сьогодні наша Церква урочисто і святково оспівує:

Знищилася нині зброя єресі і з шумом щезла пам’ять про неї: бачачи Храм Твій, Пречиста, прикрашений благодаттю чесних ікон, всі наповнюємось радістю. (Екзапостиларій недільний)

У Синодику Православ’я Святого і Вселенського VII собору сповідається, звеличується і проголошується свята і непорочна Православна Віра і православне викладається догматичне, а особливо христологічне вчення нашої Церкви і православне вчення про честь Пресвятої Богородиці, наших Святих і священних ікон.

Давайте звернемо нашу увагу на деякі з текстів:

«на иконах бо зрим еже о нас Владычняя Страсти: Крест, Гроб, ада умервщляема и пленяема, мученичьская страдания, венца, самое спасенье, еже первый наш страданьем положник и страданьем давец и венечник посреде земли здела. Таковое днесь торжество празднуем, Тому молитвами и мольбами веселящееся и радующееся псалмы зовем и песньми: Кто Бог велий, яко Бог наш, Ты еси Бог наш творяй чудеса един».

Далі проголошується Вічна пам’ять тим, які: «Иже плотское Божия Слова пришествие словом, усты, сердцем и умом, писанием же и образы исповедающих».

Вічна пам’ять також проголошується і тим, які вірують і проповідують, тобто богословськими писаннями несуть слова Євангелія і описують речі-події за допомогою зображень, так що кожний з них може внести свій вклад у духовну скарбницю, проповідуючи істину словом або ж зображеннями-іконами.

Вічна пам’ять молитовно підноситься і про тих, «иже словом освящающих устне, таже послушающих слова ведущих и извещающих, яко ради  честных икон подобнее освящаются убо очи зрящих, возводится ими ум к богоразумению, яко же и божественных ради храмов и священных сосудов и иным святых возложенных».

Потім в Синодику поминаються святих Патріархів, єпископів та інших священнослужителів і ченців, благословенних царів, які шанували святі ікони.

Але в цьому Синодику Православ’я віддається осуду страшна єресь іконоборства, а також і всі інші єресі, які з тривалим часом з’явилися на духовному горизонті нашої Церкви, все єресіархи і єретики, які часом вражали світ церковної християнської повноти своїми нечестивими навчаннями. Всі вони записані, внесені в Синодик.

Наведемо деякі окремі уривки з Синодика.

«Тих, які, зневажили Твою божественну славу своїми огидними злими думками, тих які насмілилися повставати своїм насильством проти святого образу-ікони виявилися зухвалими і боязкими і позбавленими мужності».

Анафемі Синодик оголошує «тим, які словом же сприймають втілене Домобудівництво Бога Слова, однак же відмовляються дивитися на його зображення на святих іконах, а тому хоча слово його і сприймають, але на ділі відкидають наше спасіння».

Анафема проголошується і тому збіговиську, яке люто ополчилася проти святих ікон.

Анафема оголошуються і тим, які «беруть те, що Святе Письмо говорить проти ідолів по відношенню до чесних ікон Христа Бога нашого і Його святих».

Анафема оголошується тим, які свідомо вступають в спілкування з тими, які завдають образи і ганьблять чесні ікони.

Анафема оголошується тим, «які говорять, що християни поклоняються іконам як богам».

Анафема оголошується тим, «які стверджують, що хтось ще, крім Христа Бога нашого, нас спас від омани поклоніння ідолам».

Анафема оголошується тим «що не поклоняються Господу нашому Ісусу Христу зображеного на іконах по людській природі» і все співтовариства єретиків.

Однак Свята наша Церква, всупереч різних навчань єретиків, навчала догматом, що «честь, яка віддається іконам переходить на первообраз» «відповідно і поклоніння їм і цілуванням їх не службове, не як Богам, але як образам первообраза», чесних зображень-ікон Христа, Богоматері і наших Святих.

Невеликий приклад для підтвердження того, що нами було сказано щодо єресів і єретиків ми пропонуємо з книги «Благодатні дари і носії благодатних дарів». (Χαρίσματα και Χαρισματούχοι. Τόμος Α’, εκδ. Παρακλήτου.):

«Авва Іоан і єретик Федір, послушник авви Іоана Савваїта. Прийшов до келії старця разом з єретиком. Вони постукали в двері і, коли їм старець відкрив двері, вони поклали йому два поклону і попросили його благословити їх

- Тебе Я благословлю. Але його ні, – відповів авва.

- Благослови І його, – благав старця Федір.

- Ні, не благословлю, тому що він єретик, відповів авва, бачачи його вперше. Я його благословлю, якщо він залишить єресь і повернеться до Церкви.

Єретик був здивований дару прозорливості старця і обіцяв негайно повернутися до Церкви».

Отже, наше цьогорічне послання в Неділю Православ’я направлено на те, щоб ми відкидали і зневажали будь-яку єресь, яка нас відділяє від Христа і нашої Церкви, однак при цьому не маючи ненависті до єретиків і тих, що заблукали, про яких нам слід гаряче молитися, а головним чином присвячувати своє життя Христу і Святій Його Церкві, і любити їх, пізнавати їх усвідомлено і щиро за допомогою Богослужіння і дослідження, вивченням Святого Письма, щоб ми між нами створювали по благодаті Божої божественній ікони Христа і їм поклонялися з чистим серцем і освіченою свідомістю.

+ Митрополит Кифирській Серафим

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Сьогодні Перша Неділя Посту, в яку наша Церква урочисто і світло святкує перемогу Православ’я, не тільки над єретиками, але над і давні і сучасні іконоборців, гонителями християн, і над всякими древніми і новими єресями і єретиками.

Перед поглядом нашого розуму виникають дві різні і діаметрально протилежні величини – Православ’я і єресь. Що таке Православ’я і чому воно веде людину до спасіння? Що таке єресь і чому вона веде людину до загибелі? Цими двома питаннями ми хотіли б вас примусили розмірковувати вашу любов в день цьогорічного свята. А тому ми вас закликаємо посилити вашу увагу, щоб ви змогли прийняти відповідні відповіді.

Що таке Православ’я?

Єдиний і виключний шлях для спасіння людей – це Православ’я. Бо Православ’я це правдива віра у Святу Трійцю, в справу і вчення Ісуса Христа, які тривають в Його Тілі, Святій Церкві. Православ’я – це Святе Письмо і Святе Передання, тобто догмати, істини віри, священні канони, Божественна Євхаристія (св. Микола Квасила «Церква позначається в таїнствах»), свобода у Христі, святість, свідоцтво, благодіяння і правдива праця (ἡ ὀρθοπραξία) . Православ’я це не якісь статичний стан, але безперервний, протягом життя, святий вогонь, який сприймають нові покоління від попередніх, передають його наступним, закликаючи їх отримати світло спасіння. Православ’я – це постійний палаючий смолоскип, що безперервно освітляє лампадами шлях, який в світі історично почався з вогненних язиків П’ятидесятниці, досяг нас через Апостольське і Мученицьке спадкоємство, і ніколи не згасне, і він буде тривати до Другого Пришестя Христа.

Христос це єдино істинне світло. Не існує інших світил для того, щоб нас просвітити, немає і інших імен, які могли б нас спасти. «Бо нема іншого Ймення під небом, даного людям, що ним би спастися ми мали» (Дії 4, 12). Тільки у Христі є можливість для спасіння. Православна Церква це не просто істинна Церква. Вона єдина Церква. Тільки в ній перебуває віра в Євангеліє, в Святі Вселенські і Помісні Собори і у святих Отців, а тому, отже, тільки вона є істинною Вселенської Церквою Христовою.

Отже, Православ’я нас веде до істинного богопізнання і відродження за допомогою православного божественного хрещення. Ми Православні приймаємо Хрещення в Православній Церкві, ми віримо Православне, і ми є справжніми членами Єдиної, Святої, Вселенської і Апостольській Церкві, якій виключно і тільки є Православна Церква, тобто Тіло Христове, яка має Главою Саму Боголюдину Господа нашого Ісуса Христа. З таїнства Святого Миропомазання ми приймаємо Печатку Дару Духа Святого, а в божественному Причасті Чесного Тіла і Крові Христа ми єднаємося з Ним і стаємо членами Його Тіла. Тільки в Церкві Христовій ми єднаємося з Істинним Богом і можемо спастися по благодаті і стати причасниками нествореної благодаті Божої, щоб ми освячувалися, ставали обожнення за благодаттю і були б спільниками Раю і Царства Небесного. У цьому сенсі Церква є новим Раєм, новим садом, новим виноградником, який насадив Бог в світі, щоб він був унікальним місцем, унікальною майстернею спасіння і обожнення людини.

Однак, цю унікальну справу спасіння і обожнення людини диявол і його знаряддя прагнуть знищити, сіючи єресі. Свідомість Церкви завжди розуміло єресь і єретиків як засоби, за допомогою яких диявол намагається розділити Тіло Христове, з тією метою, щоб справа спасіння людини стала б бездіяльною.

Що таке єресь?

Святитель Василь Великий в своєму 1 правилі дає наступне визначення, що таке єресь і єретики: «Єретиками вони називали зовсім відійшовших, і в самій вірі відчужені». Преподобний Никодим Святогорець пояснює це визначення наступним чином: «Єретиками називаються ті, відмінність яких відразу і безпосередньо відноситься до віри в Бога, тобто по вірі і в догматах вони відокремлюються від Православних і повністю є віддаленими він них». [3] Святі Отці вважають єретиків, які опираються в своїх єресях «нечистими», «ворогами Христа», «святотатцями і грішниками», «противниками (Христа), воюючими проти Нього і антихристами», «яких Господь в Євангелії називає злодіями і ворогами» [4], «мерцями» [5]. Згідно Георгію Схоларію, єретиком є всякий, хто безпосередньо чи підступно помиляється щодо будь-якого з положень Символу віри. Більш того, єретиком є той, хто спотворює, нехай навіть і в малому, щось у правій вірі. Святитель Тарасій каже, що «погрішити комусь в догматах, навіть в малому або у великому, це одне і теж, тому що через ці обидві похибки порушується закон Божий». На завершення свт. Фотій Великий додає, що «якщо хтось, нехай навіть і в малому, ухиляється від віри, це рівносильне тому, що і здійснювати смертний гріх» [7].

Єресь також розцінюється як «помилка» (πλάνη) і «непридатність, нікчемність» (φαυλότης), яка несе смерть [8], як «спотворення» [9], як «гідний жалю оман» [10], в які «впали єретики», як «ганебне, нечестиве спілкування» [11] і «корінь найвищого народження гіркоти, скорботи», яка« в кафоличній Церкві стала скверною, поділом між християнами» [12]. Єресь, «оскільки через неї прямо або опосередковано відбувається залишення Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого», то вона робить «приховане ідолопоклонство» [13], і є безбожництвом, а тому той, хто їй слідує, «повинен бути вигнаний геть як чужий (правдивої віри) і повинен бути вилучений зі списку християн» [14]. Першоверховний апостол Петро говорить про «згубні єресі» [15]. Єресь називається і насильством, оскільки вона безчестить і руйнує Божу правду, про яку свідчить Святе Письмо. Нагорода і плата тим, які віддають їй честь і які їй слідують – тління, руйнування, якими вони заражаються через задоволення, насолоду [16]. Єресь це найбільший гріх. Прп. Варсонофій Великий говорить, що єресі це догмати еллінів (ідолопоклонників), марних людей, які вважають, що вони є такими собі промовцями, словесами злісних людей. Помилка породила єресі. Ми можемо їх пізнати по їхніх плодах, якими є: пиха, зарозумілість, презирство, надутість, гордість, безтурботність, божевілля, спотворення закону, а краще сказати законоположення Божого. Це житло демонів і очільників демонів. Вони не несуть світло, але тільки тьму. Вони не позбавляють від бруду, твані, але лише підживлюють гидоту бруду. Це пустоцвіт, які посіяв ворог в удобрену землю. Це терня, які проросли в проклятої Господом Богом землі [17].

Якщо моральні гріхи відділяють людину від Бога, то ще в більшій мірі відділяє єресь. Єресь це брехня і богохульство на Бога Слова, який втілився для нашого спасіння, Боголюдину Ісуса Христа. Єресь виникає як духовна омана і формулюється як ідеологія, яка протистоїть Істині, нейтралізує можливість для святості, освячення і спасіння. Як хвороба вражає не тільки один хворий орган, але весь організм, таким же чином і єресь, оскільки вона отруює одного з членів Церкви, викликає біль у всьому тілі і його вражає. Отже, єресі, є людським винаходом і справою диявола, вони вводять в оману людей і ведуть їх до смерті, вводять в табір ворогів Христа, тобто в пекло разом з демонами, бо виставляють фальшивого, спотвореного, знівеченого Христа.

Така строгість в словах Господа, Апостолів і Святих Отців по відношенню до єресів, безумовно, не є юридично-правовою, не носить карний характер, але чисто педагогічний і людинолюбний. Вони передбачать, що є необхідність для захисту членів Церкви, щоб вони не збились і не впали в єресі. Тим, які опинилися в єресі, або через виховання і народження, або з бажання до них примкнути, Церква несе звістку, щоб вони не заспокоювалися тим, що вони можуть, нібито спастися і там, як проповідують багато православних богословів-екуменістів і кліриків, які доходять навіть до того, що відмовляють інославних від навернення до Православної Церкви. Єресь є відділенням від Бога і позбавлення спасіння. Існує тільки одна майстерня спасіння – Православна Церква. Не існує паралельних майстерень та інших місць, де хтось може спастися.

З цієї причини, кожен раз, коли з’являються страшні єресі, які загрожують Тілу Церкви, Святі Отці сурмлять в труби, піднімають благочестивий клір і народ, збирають і скликають Вселенські і Помісні собори, які засуджували єретичні вчення, формулювали з кришталевої ясністю і чіткістю догмати, об’являли анафему і відлучали і єресі, і єретиків, що захищало і убезпечило паству, вказуючи на «злісних вовків». Таким способом були відрізані від Тіла Церкви і єретичні вчення і ті, які його висували. Церква за допомогою великих і освічених Святих Отців відгородила і окреслила Православну віру через рішення Помісних і Вселенських соборів про конкретні, безсумнівні вчення, а й за згодою Отців із загальних питань віри. Ми більш ніж захищені, коли дотримуємося Святих Отців і не змінюємо кордонів, які вони встановили. «У всьому наслідуючи Святим Отцям» і «не зраджуємо кордонів, які встановили наші Отці» складаємо тверду лінію шляху і клапан безпеки Православної віри і життя. Таким чином, абсолютно виправданою є боротьба Святих Отців за Православ’я і проти єресі і єретиків, бо вона є гарантією спасіння людей.

Цілком природно, що Православні разом зі Святими Отцями і Святими Соборами, відкидають і об’являють анафему всім єресям і єретикам, які з’являлися на історичній арені в житті Церкви аж і до нашого часу: аріанству разом з його залишками юдаїзму і хіліазму, духоборству, несторіанству; крайнім і помірним монофізитству, монофедітству, моноенергізму, іконоборству, антиїсіхазму, папізму, протестантизму з його численними відгалуженнями і всеєрессю міжхристиянського і міжрелігійного екуменізму з його різними принципами і теоріями.

Рухома сатаною і смердюча всеєресь екуменізму усиновляє і узаконює всі єресі як «церков» і знищує унікальність, винятковість Єдиної, Святої, Вселенської і Апостольської Церкви та догмату про неї. Більш того, їм вводиться і нав’язується вчення і новий догмат про Церкву, нова екклесіологія, згідно з якою будь-яка єресь, і Православна Церква також, не має право заявляти про своє виключне характер, своєю кафоличність, і як про справжню Церкву. Кожна єресь, навіть і Православна Церква, це одна частина цієї нової «церкви» екуменізму, а не вся Церква. Усі єресі разом, і Православна Церква, складають нову екуменічну Церкву.

Через екуменізму руйнуються усі межі, які встановили Святі Отці. Більш не існує визначеної межі між єрессю і Церквою, між істиною і помилкою. Єресі є «церквами», а й тепер вони вважаються як «церкви-сестри», яким разом із Православною Церквою Бог довірив піклування про спасіння людей. В рамах екуменізму вчать, що в єресі існує благодать Пресвятого Духа, тому і їх хрещення, як загалом, і всі інші таїнства є дійсними. Екуменісти помилково стверджують, що ті, які отримали хрещення, в якій би то не було єресі, і якщо до неї належать, вони є членами Тіла Христового, нової екуменічної «церкви», і що рішення і анафеми Соборів не мають сили, а, отже , необхідно переписати літургійні книги. Участь, і знаходження Православної Церкви під одним дахом з єретичними протестантськими відгалуженнями і єретиками монофізитами у Всесвітній Раді Церков-єресів, нехай навіть і заради якісь відсічі і протистояння з соціальних питань, по суті зрівнює, применшує і принижує нашу православну церковну свідомість, бо тим самим розсіюється догмат про єдину Святу, Вселенську і Апостольську Церкву та догмат про «єдиному Господові, єдиній вірі, єдиному хрещенні» [18]. І одночасно єретикам надається якесь алібі, щоб вони чинили лихе в своїх страшних помилках.

Загалом, всі Собори Церкви засудили і об’явили анафему єресі і єретикам [19]. І, отже, ми не можемо говорити про, нібито, існування «інославних Церков», тому що це неприйнятно і вносило б протиріччя, бо, якщо ми говоримо про інослав’я, то воно не може бути Церквою, виходячи з богословського змісту цього терміна. Визначення про Церкви нам дається Самим Її Упорядником Господом, Його Правдивими устами, святим апостолом Павлом, який в своєму посланні до Ефесянів нам розкриває наступне: «… і поставив Його (Христа) вище за все за Голову Церкви, а вона Його тіло, повнота наповнює все у всьому» [20]. Отже, існування інославної Церкви неможливо, як неможливо існування інославного Христа. Божевіллям є мати істину і одночасно віру, яка, як кажуть уста апостола Павла, свт. Іоан Златоуст, нам викладає, що «у пеклі немає покаяння», коментуючи притчу про багача і Лазаря, і при цьому існує якесь інше тіло Христа з тієї ж главою, яка вчить в точності зовсім іншого, як псевдо-церков Римо-Католиків. Вона безбожно і несправедливо вчить про, нібито, існування вогню чистилища і, нібито, можливості очищення у пеклі. У зв’язку з цим і Свята Православна Елладська Церква, як це було проголошено в тексті недавнього документа «ΠΡΟΣ ΤΟ ΛΑΟ» (До народу), відкидає будь-яке найменування єресів як Церков.

Мої улюблені і милі діти,

Перед обличчям появи такої важливої небезпеки єресі, давайте проявимо турботу про те, щоб нам не забруднитися нечистим від єресі папізму, протестантизму, монофізитства і екуменізму, уникаючи будь-якого прагнення, планування і молитовного церковного спілкування. Давайте пробудимось від нашого невідання і байдужості. Чи не станемо жити прикутими до матеріальних благ, до грошей, до будівель, плоті і життєвого піклування і боротьбі. Давайте збережемо нашу віру, Православ’я, а не втратимо разом з нашим тимчасовою батьківщиною і вічність, наше справжню вітчизну, Царство Небесне. І на завершення, давайте прихилить коліна і помолимося Христу, щоб Він подолав всякі фокуси, приборкав повстання єресів і щоб Він повернув всіх єретиків, що впали в оману, до святої Його Церкви, тому що тільки в ній відбувається справжня єдність і здійснюються слова Його молитва про всіх Його учнів «щоб були єдине, як і Ми єдине» (Ін.17:22).

Многая літа і щасливої дороги у Святої і Великої Чотиридесятинці!

З отцівськими молитвами

митрополит Пірейський

 + Серафим

Посилання:

[1] Πράξ. 4, 14.

[2] ΑΓΙΟΣ ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ, Πηδάλιον, ΙΓ΄ Κανών τῆς ΑΒ΄ Συνόδου, ἐκδ. Β. Ρηγόπουλος, Θεσ/κη 2003, σ. 357.

[3] Ὅ. π., σσ.  587-590.

[4] Ὁ. π., Κανών Καρχηδόνος, σ. 368.

[5] Ὁ. π., Ἁγίου Ἀθανασίου λθ΄ ἑορταστική ἐπιστολή, σ. 583.

[6] Ὁ. π., Α΄ Κανών τῆς ΣΤ΄, σ. 217.

[7] Ὁ. π., σσ. 587-588.

[8] Ὁ. π., νζ΄ Καρθαγένης, σ. 491.

[9] Ὁ. π., Κανών Καρχηδόνος, σσ. 368-369.

[10] Ὁ. π., ξστ΄ Καρθαγένης, σσ. 495-496.

[11] Ὁ. π., ξθ΄ Καρθαγένης, σ. 498.

[12] Ὅ., π., ιστ΄ Ζ΄Οἰκ. Συν., σ. 335.

[13] Ὅ. π., λε΄ Λαοδικείας., σ. 433.

[14] Ὅ. π., α΄ ΣΤ΄Οἰκ. Συν., σ. 218.

[15] Β΄ Πέτρ. 2, 1.

[16] Τοῦ ἰδίου, Ἑρμηνεία εἰς τάς ἑπτά καθολικάς ἐπιστολάς τῶν Ἁγίων Ἀποστόλων Ἰακώβου, Πέτρου, Ἰωάννου καί Ἰούδα, ἐκδ. Ὀρθόδοξος Κυψέλη, Θεσσαλονίκη 1986, σ. 392.

[17] Τοῦ ἰδίου, Βίβλος Βαρσανουφίου καί Ἰωάννου, ἐκδ. Β. Ρηγόπουλος, Θεσσαλονίκη 1997, σσ. 283-284.

[18] Ἐφ. 4, 5.

[19] Ὅ.π., παράγραφος 6

[20] Ἐφ.  1, 17-23

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Чин молитви за святі ікони був написаний в 1922 році священомучеником Інокентієм (Тихоновим) – майбутнім архієреєм Вінницької єпархії, який був розстріляний у Вінниці в 1937 році.

Чин був написаний після того, як одна з черниць сказала, що іноді в домашньому побуті серед християн ставлення до святих ікон носить недостатньо побожний і шанобливий характер.

Люди дозволяють собі в присутності «домашніх» ікон негідну поведінку, тоді як перед храмовими іконами вони ніколи такого не зроблять. Однак, всі ікони – і ті, що знаходяться в храмі, і ті, що в будинку, мають однакове благодатне освячення.

Тоді був складений особливий «Чин молитви за святі ікони».

ЧИН МОЛИТВИ ЗА СВЯТІ ІКОНИ

Після заамвонної молитви на літургії в неділю Православ’я хор повільно співає стихири малої вечірні того дня (по Тріоді) на глас 1-й

Подібний: Небесних чинів:

Нині всім розкрилася світлість благочестя, / розганяючи спокусу нечестивого як хмари, / просвіщаючи серця благочестивих: / Прийдіть, усі православні, припадемо благомудро до святих ікон христових з поклоном. / Святими іконами нині прикрашається Христова Церква, / і всіх скликає духовно святкувати: / Зійдемось в єдинодумності та вірі, / радісно величаючи Господа.

До первообразу возносять, каже святий Василь, шанування ікони. / Через це в любові шануємо ікони Спаса Христа і всіх святих. / Цього тримаючись, ніколи нині не будемо кинути в злу єресь.

Слава і нині.

Богородичний: Безначальний і божественно невидимий, / видимий був людиною, Юначка, від Твоїх чистих кровей народжена, задля милосердя. / Його ж плоті написавши подобу, усі вірні шануючи їй покланяються благочестиво та величають.

Під час цього співу священик, напереді якого несуть лампади та іде диякон зі свічкою і кадилом, виходить зі Святим Хрестом на середину храму, де на аналої і столі розміщені ікони Спасителя і Божої Матері, як це зазвичай буває в Неділю Православ’я, а також інших ікон, принесені віруючими, а перед ними – особливий стіл з наповненим водою сосудом і приладдям для водосвяття. Поклавши Святої Хрест на аналой, священик, напереді якого іде диякон зі свічкою, здійснює кадіння води, Святих Ікон, потім вівтаря, іконостасу, вірних і всього храму.

Після закінчення співу та кадіння

Диякон: Господу помолимось.

Люди: Господи, помилуй.

Священик: Боже великоіменитий. Отче Господа нашого Ісуса Христа, що єдиний твориш чудеса, яким немає числа; його голос на багатьох водах, а води, побачивши, налякалися, і затривожилися безодні та множество шуму вод; його шляхів у морю і стежок на численних водах, і стіп твоїх не пізнають.

Ти хрещенням єдинородного Сина Твого воплоченого, і зішестям на нього Пресвятого Духа в голубиному виді, і твоїм отцівським словом йорданські струї освятив єси.

Тебе нині ми, недостойні раби твої, смиренно молимо і благаємо: Пошли благодать Пресвятого Духа на воду оцю і небесним твоїм благословенням благослови, очисти й освяти її, і даруй їй благодать, і благословення Йорданове, і силу, що очищує всі скверни і зціляє всяку недугу, і проганяє бісів, і всі підступи й хитрощі їх.

І покажи силою, діянням і благодаттю Пресвятого Духа, щоб вона була всім рабам твоїм, що Й з вірою п’ють, приймають і нею окроплюються, відпущенням гріхів, звільненням від терпінь, прогнанням усякого зла, помноженням чеснот, зціленням болістей, а домам і всякій місцевим освяченням і благословенням, відігнанням погубного і всякого злотворного повітря, і придбанням благодаті Твоєї.

Бо Ти благословляєш і освячуєш все, Боже наш, і Тобі славу возсилаємо, з єдинородним твоїм Сином, і з пресвятим, і благим, і животворящим твоїм Духом, нині і повсякчас, і на віки віків.

Люди: Амінь.

Священик і вірні співають:

Тропар, глас 6

З неба пошли благодать, Життєдавче, і воду цю освяти, і покажи, щоб вона була від усіх скверней очищенням.

Священик занурює хрест у воді хрестоподібно, а потім кропить нею, як це зазвичай буває по освяченні води, Св. Ікони, Св. Вівтар, іконостас і моляться і весь храм, кажучи при цьому 50-й псалом.

Співаки при цьому співають тропарі:

Глас 1: Від святої ікони Твоєї, Пречиста Богородиця, вилікування та зцілення подаються правдиво всім, хто з вірою до неї припадає, і Твою оборону від щирого серця закликає. Тому і мою немічність навідай, Діва, і язви душевні та тілесні вилікуй.

Глас той самі: Любов’ю Ти, Чиста Діва, є для всіх, хто Твою святу ікону шанує і визнає Тебе як істину Богородицю. Хранителькою також є для тих, хто вірно поклоняється Тобі, бо відвагу маюча перед Сином Своїм, всяке зло від них відкидаєш.

Глас 4: Небесних воїнств архистратиги! Молимо вас завжди ми, недостойні, щоб вашими молитвами ви захистили нас покровом крил духовної вашої слави, / охороняючи нас, що прибігаємо і щиро кличемо: від бід визвольте нас, як чиноначальники небесних сил.

Глас 2: Пам’ять праведного з похвалами, у тебе ж доволі свідоцтва Господнього, Предтече; з’явився бо ти воістину почеснішим і між пророками, бо сподобився у водах хрестити Проповідуваного. Тому, за істину постраждавши з радістю, благовістив ти і в’язням у пеклі Бога, / що тілесно з’явився, взяв на Себе гріхи світу / і подав нам велику милість.

Глас 3: Апостоли святі, молить Милостивого Бога, щоб відпущення гріхів подав душам нашим.

Глас 4: Боже отців наших, що завжди поводишся з нами за твоєю лагідністю, не застав нас без Твоєї ласки, але молитвами їхніми влаштуй у мирі життя наше.

Глас той самі: Святе життя твоє показало тебе Церкві твоїй зразком віри, прикладом тихости, учителем стримання. Через те смиренням ти придбав величність, а вбозством багатство; / отче святителю Миколаю, моли Христа Бога, / щоб спас душі наші

Глас той самі: Мученики Твої, Господи, у своїм стражданні прийняли нетлінний вінок від Тебе, Бога нашого; мавши бо Твою силу, вони перемогли мучителів і подолали нікчемне зухвальство демонів; їх молитвами спаси душі наші.

Глас 3: Страстотерпче святий і цілителю Пантелеймоне, / моли Милостивого Бога, / щоб відпущення гріхів подав душам нашим.

Глас 8: Святі безсрібники і чудотворці, згляньтесь на наші немочі; як дар ви прийняли, і як дар нам дайте.

Глас той самі: Благословен єси, Христе Боже наш, / що землю Русі Київської Хрещенням просвітив, / а людям її подав Духа Святого, / і до спасіння привів, / Людинолюбця, слава Тобі. [1]

Слава:

Тропар храму, де здійснюється чин

І нині:

Глас 4: Богородице Діво, радуйся, Благодатна Маріє, Господь з Тобою, благословенна Ти між жінками і благословен плід лона Твого, бо Ти народила Спаса душ наших.

Після закінчення кроплення:

Диякон: Помилуй нас, Боже по великій милості твоїй, молимось тобі, вислухай і помилуй.

Люди: Господи, помилуй.

Диякон: За боголюбиву і Богом бережену Україну нашу, за уряд та військо її Господеві помолімось.

Люди: Господи, помилуй.

Диякон: За місто наше (або — село наше, святий монастир наш) і за всяке місто, село і країну і за тих, що по вірі живуть у них, Господеві помолімось.

Люди: Господи, помилуй.

Диякон: Щоб Господь почув молитву нашу, Господеві помолімось

Люди: Господи, помилуй.

Священик: Вислухай нас, Боже Спасителю наш, надія всіх кінців землі, і помилуй нас.

Люди: Амін.

Молитва

Сповідуємо, Господь Ісус Христос, Боже наш, великі милості й щедроти Твої, які виявив єси на нас, людях. Бо не міг бачити людину, що за гріхи покутує, але спасав її Твоїм Божим милосердям. Прийняв Ти від Пречистої Діви Марії, Матері Твоєї, видиму плоть людську, стражданням і хрестовою смертю збавив нас від клятви закону, ярма гріху і вічного рабства ворожого. Триденним же Воскрешенням Своїм з мертвих дарував єси нам вічне життя. Оснував же єси на землі Твою Святу Церкву, яка допомагає всім, маючи від Тебе сили до життя й благочестя.

Повсякчас пам’ятаючи божественне втілення Твоє і слідуючи вченню Твоєї Святої Церкви, створюємо ікони Твої, Пречистої Твоєї Матері й святих угодників Твоїх і, молячись, дивимось на них і поклоняємось, і цілуємо їх, не обожуючи, але знаючи, що шана образу на первообраз сходить.

Дякуємо Тобі, бо в дні древні, і в останні часи, по милосердю Твоєму й молитвами Пречистої Твоєї Матері та святих Твоїх, виявив Ти в святих іконах багато великих і славних знаків сили Твоєї, що є в допомогу, розраду і радість вірним слугам Твоїм.

І нині, здійсняючи пам’ять відновлення святих ікон у Церкві Твоєї, смиренно молимось Тобі: Обнови в нас знак Образу Твого, укріпи нас у вірі Твоїй і в православному сповіданні милостей і благих діянь Твоїх, затверди нас на камені заповітів Твоїх, заховай нас у огорожі Церкви Твоєї.

Подай нам благодать Твою, щоб святі ікони, що тут нині знаходяться, були нам на освячення та подавалося через них у всі дні Твоє Небесне благословення нам, негідним, і отримували від Тебе молитвеники всяку своєчасну допомогу. Також подай нам відпущення гріхів наших, щоб сподобитися нам Небесного Твого Царства. Благоволи. Господи, і силою Твоєю, через ікони виявленою, нехай відступлять від нас сили лукавого, видимі та невидимі вороги наші, і вилікується в нас усяка хвороба і неміч, нехай будуть святі ікони ці допомогою, звільненням і розрадою всім нам, що перед ними свої молитви до Тебе возносимо.

Бо Ти є джерелом зцілення і всякого блага подавця, Ісус Христос, Божа наш, і Тобі славу віддаємо з Безначальним Твоїм Отцем і Пресвятим, і Благим, і Животворчим Твоїм Духом, нині і повсякчас, і на віки віків.

Люди: Амін. Нехай буде благословенне ім’я Господнє віднині і довіку.

Після цього звичайне закінчення літургії.

1. Автор чину поставив на цім місті тропар свого храму, але вказав, що «краще, звичайно, замінити його відповідно іншим, саме тропарем святому, шанованому в даному місці». Тому ми вирішили поставити тропар служби Хрещення Київської Русі. Це дає можливість не повторювати двічі тропар храму.

]]> http://kyiv-pravosl.info/2016/03/25/chyn-molinnya-za-svyati-ikony-v-nedilyu-torzhestva-pravoslavya/feed/ 0 http://kyiv-pravosl.info/2016/03/21/oblychchya-hrysta-nedilya-torzhestva-pravoslavya/ http://kyiv-pravosl.info/2016/03/21/oblychchya-hrysta-nedilya-torzhestva-pravoslavya/#comments Mon, 21 Mar 2016 16:21:45 +0000 admin http://kyiv-pravosl.info/?p=4376 Continue reading →]]> Сьогодні наша Церква святкує Торжество Православ’я, радість істини про Бога і людину, про віру і життя. Вона пам’ятає історичний факт відновлення шанування святих ікон. Таким чином, вона сповіщає свою самосвідомість, тобто проявляє своє Особа. Тому що особа відображає внутрішню глибину нашої людської істоти, проявляє вміст наших сердець. Ось чому сьогоднішнє євангельське читання посилається на покликання Філіпом Нафанаїлом: «Піди і подивися», тобто прийди і пізнай Христа особисто, щоб слідувати за ним. Церква є не що інше, як Ісус Христос, що проходить через усі віки, таємниця Його присутності і Його енергії. Православна віра є живий зв’язок з особистістю Христа через істину Церкви.

Знання обличчя Христа

Протягом всієї нашої історії багато хто намагався знайти і розкрити окремі істини про Бога і в світі. Одні стверджували, що були послані Богом, таким чином, вони вигадали різні релігії. Вони створили «ідола Бога», але не істинного Бога. Христос надсилає Бога в людське середовище, тому що Він істинний Бог. Він не просто проповідує істину, він є Сам Істина. Віра в Божественно – людське обличчя Христа сама по собі є дивом, бо «ніхто не може наз­вати Iсуса Господом, як тільки через Духа Святого» (1 Кор 12:3). Така віра є даром Святого Духа людині, особисте одкровення і досвід в тілі Церкви.

Церковне богослов’я підкреслює, що в Христі Божественна і людська природа з’єдналися «цілісно, незмінно і міцно», поза змішень і розділень. Це Таємниця, яку ми не в змозі зрозуміти, а тим більше витлумачити. Бо Божа істина не підвладна законам людської логіки. Вона не вкладається в рамки дослідження і експерименту. Догмати, які з нагоди сьогоднішнього святкування ми повинні зберегти, визначають межі суті віри, але не пояснюють Таємницю Бога. Вони постійно закликають нас довіряти і проживати всім свої серцем те, що Бог відкрив нам, а не аналізувати розумом те, що передала нам Церква.

Спотворення обличчя Христа

Таємниця Христа полягає, на довершення всього, в тому, що Син Божий «ховається” завжди за Сином Людським. Саме в цьому місці людський розум «спотикався» і в ті часи, і сьогодні. Тут починається трагічна історія багатьох спотворюють віру і заперечують порятунок людини єресі. Єресь є переважання спокуси розуму над одкровенням віри. Ті істини віри, які зрозумілі їй, вона приймає і переоцінює. Решту обходить і принижує. Вона відокремлює історичного Ісуса від Церковного Ісуса.

Проте, не варто забувати, що з Христом зустрілися незліченна кількість людей під час Його перебування на землі. Всі пізнавали його як «Сина Марії», як Пророка, як харизматичного Вчителя з Назарету. Але не всі змогли побачити в Ньому Сина Живого Бога, Боголюдину у Христі Церкви. Історія доводить Його пришестя в цей світ. Відчуває свідоцтво Його присутності. Визнає Його велич, а іноді ставить під сумнів Його переваги. Але вона не в змозі шляхом наукових досліджень довести Його Божественність. Таємницю Боголюдського образу Христа ми проживаємо «через віру» всередині Церкви. Неправдиво шукати правду про особу Христа в розбещеності або вульгарності мистецтва, в відвазі чи богохульстві інтелігенції, в гучних книгах і в блокбастерах.

Дорогі брати, ми не можемо вимагати від неприборканих світу цього стати проповідниками Христової істини. Якщо «світ» є все те, що знаходиться поза милостю і енергією Бога, то «мирське» завжди буде вступати в протиріччя з Його істиною і реальністю. Але ми знаємо, що «ця перемога, що перемогла світ, – віра наша» (1 Ін. 5:4), бо остаточне Слово за всіх і вся на світі цьому за Богом. Амінь.

архімандрит Никанор Караянніс

Переклад українською – «Київське Православ’я»