І. Вступ

А якщо Христос не воскрес, то й проповідь наша марна, марна і віра ваша. Ми знайшлися б тоді неправдивими свідками Божими, бо свідчили б про Бога, що Він воскресив Христа (1 Кор. 15: 14-15).

Для Павла було очевидно, що в залежності від того, чи є Воскресіння Ісуса історичним фактом, залежить достовірність не лише його власною проповіді, але і всієї нашої християнської віри. Павло дотримується цієї позиції надзвичайно твердо, при цьому він наполягає на історичності одного лише Воскресіння, а не інших чудес, які ми знаходимо в Новому Завіті. У цьому Павло не самотній. У ранній Церкві Воскресіння Ісуса «стає остаточним дивом в серії чудес, що знаменують Його земне служіння» (McGuckin 2004:293, порів. Aswin-Siejkowski 2009:63), і до наших днів віра в тілесне Воскресіння часто вважається лакмусовим папірцем, за допомогою якого можна перевірити, чи сповідує людина християнські погляди.

Однак в академічних колах ця віра втратила більшу частину свого авторитету; часто стверджується, що тілесне Воскресіння з наукової точки зору неможливо. Історична критика придумала альтернативний погляд на Воскресіння. Цю альтернативну точку зору можна поділити в такий спосіб: в злагоді з єврейськими віруваннями в неділю мучеників, Павло, найбільш ранній письменник Нового Завіту, вважав, що через три дні після смерті Ісус воскрес та вознісся на небо в новому духовному тілі. Ідея ж порожній могили оголошується легендою, складеною Марком  – автором першого Євангелія. Він інтерпретував початкову історію про Воскресіння на небі в греко-римській термінології як Воскресіння земного тіла: як Геракл, Енею і Ромулу. Вийшло, що Ісус нібито вознісся на небеса у земному тілі, залишивши після себе порожню могилу (Philipse 2001, 2012:5, 173-175). Цю думку поділяють не просто кілька ексцентричних вчених-бібліїстів та істориків, а ціле «наукове співтовариство». Ця позиція несумісна з традиційною вірою у Воскресіння, що сприймає його як вище диво: той, хто був покладений в могилу мертвим, вийшов з неї живим! Ухвалення переглянутого погляду означає відмову від основоположного принципу традиційного християнства. Тому не дивно, що цей перегляд був зустрінутий критикою як з боку «простих віруючих», так і з боку чільних теологів і філософів. Критикуючи цю гіпотезу, Вольфхарт Панненберг і Алвін Плантінга, навпаки, стверджують, що історичність Воскресіння може бути доведена (Pannenberg 1967 1994; Plantinga 2000:374-421).

Таким чином, у нас є, з одного боку, «критики», які стверджують, що наука спростовує відомості, згідно з якими могила була порожня, і вважають, що Воскресіння не носило тілесного характеру, а з іншого боку,  – ортодокси, які говорять, що тілесне воскресіння може бути доведено як історичний факт. Дотримуються критичного підходу вчені вважають, що їхня точка зору корениться в академічних колах, тоді як традиційний погляд корениться в вірі Церкви. Потім ця традиційна точка зору оголошується «фундаменталістською» і показує міфічне уявлення про світ. Хоча між прихильниками обох точок зору розгорялися дискусії, в основному вони співіснують паралельно, особливо не контактуючи один з одним. У даній роботі я, як людина, що займається систематичною теологією і володіє досвідом проведення досліджень в галузі філософії науки, спробую показати, що протистояння обох поглядів може привести нас до певних висновків і показати, що ця дискусія не між віруючими і вченими, а між альтернативними академічними позиціями, причому ці дві позиції мають свої сильні та слабкі сторони. Зрештою, я відкину як традиційний підхід, так і історико-критичну альтернативу та буду виступати за серединну позицію.

Мій внесок структурований таким чином: по-перше, я поясню концепцію чуда, оскільки це має важливе значення для моєї аргументації. Після цього я запитаю, що саме сталося в момент Воскресіння відповідно до традиційної християнської віри. Нарешті, я поясню, чому Воскресіння має настільки фундаментальне значення для християнства. Знову ж таки, я досить докладно обговорюю історико-критичне прочитання історії Воскресіння і поясню, чому я віддаю йому перевагу. Тільки тоді, коли стає ясно, що саме повідомляється в оповіданні про Воскресіння, ми можемо запитати, якою мірою воно є історичним фактом. Я обговорюю два заперечення проти історичності: заперечення Юма і Трельча, і в ході обговорення цих заперечень я запропоную альтернативний варіант вирішення даної проблеми.

ІІ. Що є диво?

Строго кажучи, про диво можна міркувати тільки при дотриманні двох умов: (1) як про подію, яка не може бути пояснена ніякими відомими законами фізики і навіть здається таким, що суперечить їм (в науковому плані: аномалія); (2) з точки зору віруючих цю подію можна розуміти як навмисна дія Бога (пор. Holland 1965). Дива можна побачити тільки очима віри! Уявіть, що, коли я приймав душ сьогодні вранці, замість води з душу полилося б вино! Це, напевно, злякало б мене. Уявіть собі, що більш ретельне розслідування не принесло б ніякого задовільного пояснення. Тоді ми говорили б про аномалії, і якби ця подія почала повторюватися, то ми б почали говорити: «Нас переслідують!». Це відрізняється від нашої реакції на весілля в Кані, де Ісус перетворив воду на вино. Там ми говоримо про диво, бо ми приписуємо аномалію дії Бога, здійсненого через Ісуса, коли Його попросили допомогти нареченому (і в той же час для того, щоб зробити явною місію Ісуса). Обидва аспекти  – аспект аномалії і аспект навмисної дії Бога є необхідними умовами для того, щоб говорити про те, що подія є дивом в строгому сенсі цього слова. У своїй традиційній інтерпретації Воскресіння є дивом в строгому сенсі цього слова. Бо коли мертва людина оживає  – це аномалія, і очима віри ця аномалія може розглядатися тільки як навмисна дія Бога.

ІІІ. Які факти свідчать на користь того, що Ісус воскрес?

Що є правдою в тому випадку, якщо Ісус воістину воскрес, і що було б неправдою, якби Він не воскрес? Говорячи про Євангельські тексти, я не буду переказувати окремі історії і зосереджуся на тому, що вони стверджують, коли брати взяті разом. На цьому етапі я буду інтерпретувати історії традиційним способом. Далі я розповім про достовірність, що створюється наступною картиною.

Саме Воскресіння не було засвідчено очевидцями. Наскільки ми знаємо, жодна людина не бачив воскресіння Ісуса. Існують свідоцтва про порожню могилу та явленні оскреслого, з яких можна вивести Воскресіння,  – і це все, що ми маємо. Традиційне християнство не претендує на пояснення «технічної» або «біологічної» сторони Воскресіння або на знання точного часу, коли саме воно сталося,  – все це залишається невідомим. Той факт, що Ісус воскрес, означає, що:

1. Ісус, померши, ожив. Після Воскресіння ми більше не можемо говорити про Ісуса, що Він мертвий. Тепер ми повинні сказати: «Він живий!» (пор. Рим 6:10; Об’явл. 1:18, 2:8). Той, хто був перенесений в могилу, будучи бездиханним тілом, вийшов з неї живою людиною.

2. Після Воскресіння могила Ісуса була порожня. Історія про порожню могилу зустрічається у всіх чотирьох Євангеліях. Матвій оповідає про цю подію найбільш докладно: він повідомляє, як Пілат охороняв могилу, але варта втратила свідомість під час самого Воскресіння. Відштовхуючись від факту порожній могили, можна зробити висновок про те, що воскресле тіло Ісуса було створено з Його мертвих останків. Під час Воскресіння мертве тіло Ісуса ожило. Підкреслюється спадкоємність тіла Ісуса до Воскресіння і Його тіла після Воскресіння, наприклад, в оповіданні про сумнівається Хомі. З цього стає очевидним, що воскресіння тіло матеріально (Ін. 19:20, 24-29; див. Також Лк. 24: 39-40) і несе сліди розп’яття. Павло також підкреслює цю спадкоємність, порівнюючи вмираюче тіло з насінням (1 Кор. 15:36-38), а воскресіння  – з його проростанням. У той же час тим самим підкреслюється і розрив, тому що насіння не ідентичне повноцінної рослині.

Підводячи підсумок:

3. Відроджене тіло Ісуса формується через перетворення Його земного тіла, і між цими двома тілами існує як спадкоємність, так і певний розрив. Саме через цю наступності ми називаємо Воскресіння повстанням, бо цей термін передбачає, що щось піднялося. І саме через розрив в наступності Воскресіння Ісуса відрізняється від колишніх неділь, тому що в цих випадках повстале тіло було ідентичним тілу до воскресіння, і не було помітних розривів між станом до і після нього. В Євангельських оповіданнях про появу Ісуса говориться як про спадкоємність його тіла, так і про його якось відміну. Цих оповідань багато, вони розкидані по книгам різних авторів. Напрошується висновок:

4. Після воскресіння Ісус з’явився багатьом людям. Звичайно, про Воскресіння можна сказати набагато більше.

Однак вищевикладеного досить для вивчення історії Воскресіння.

Аспекти (1) і (3) стосуються того, що сталося під час Воскресіння (Ісус, померши, ожив, коли його останки були перетворені), в той час як аспекти (2) і (4) в основному стосуються емпіричних даних: могила була порожня, і Ісус з’явився багатьом.

IV. Яке значення має Воскресіння?

Павло не єдиний, хто наголошує на важливості Воскресіння. Більшість християн згодні в тому, що, хоча деякі біблійні дива можна зрозуміти символічно і вони залишаються значущими, навіть якщо вони не відбувалися насправді, це ніяк не відноситься до Воскресіння. У минулому робилися спроби символічних інтерпретацій Воскресіння: наприклад, теорія, згідно з якою оповідання про Воскресіння в дійсності стосувалися досвіду сили прощення Божої благодаті, отриманого учнями Ісуса після Його смерті (наприклад, Schillebeeckx 1979) або досвіду громадського життя, який учні Ісуса отримали після Його смерті (Veldhuis 1978). Таке тлумачення має два вразливих місця. По-перше, здається, що при розп’ятті не тільки учні відмовляються від Ісуса, а й Бог робить те ж саме. Ісус залишений Богом. Тільки після Воскресіння стає ясно, що Бог підтримував Ісуса, який проходить через все це  – в Його Воскресінні і через нього Бог реабілітує Ісуса. Якби Воскресіння було досвідом його учнів більшою мірою, ніж Ісуса, це не реабілітувала б Його.

По-друге, Бог являє Свою вищу силу в Воскресінні. Люди можуть принести Ісуса в могилу, але вони не можуть утримати Його там. Бог не втручався в події Розп’яття не від безсилля. Таким чином, Воскресіння вселяє надію на воскресіння християн після смерті (пор. 2 Кор. 4:14, 1 Тим. 4:14, Об. 1:18) і надію на трансформацію творіння, появи нового неба і нової землі в кінці часів (пор. Ді. 17:31). Без Воскресіння у нас не було б підстав вважати, що Бог зможе і захоче втрутитися в есхатологічної перспективі.

Таким чином, істинність Воскресіння є гарантією (1) надійності Ісуса як обраного Богом посланника і (2) переконаності в тому, що Бог контролює життя окремих осіб і хід історії, навіть якщо цей контроль неочевидний.

V. Історико-критична інтерпретація оповідань про Воскресіння

Вище я стверджував, гуртуючись на новозавітних текстах, що після Воскресіння Ісуса Його могила залишилася порожньою. Ця порожня могила є емпіричним аспектом Воскресіння, який може бути проаналізований в емпіричному дослідженні. Однак сучасні історико-критичні підходи припускають інше читання цих текстів. Вони припускають, що якщо людина уважно читає Новий Заповіт, то вона повинна зрозуміти, що розповіді про порожню могилу не описують історичну реальність. Новозавітна розповідь про Воскресіння виходить від різних авторів, які писали в різний час. Найбільш пізні історії на кілька десятиліть молодше найраніших. Крім того, вони містять «суперечливі дані», які нелегко узгодити. Хенк Ян де Йонг добре резюмує цю критичну точку зору:

«У найбільш старих джерелах, особливо в посланнях Павла, говориться про те, що Ісус воскрес і взятий на небо, при цьому не передбачається, що Його земне тіло покинуло могилу … Тільки пізніші документи, починаючи з 70 року нашої ери і далі, розповідають історії про людей, які знайшли могилу Ісуса порожньою … Ця історія, написана Марком [чиє Євангеліє датується приблизно 70 роком] і прийнята Матфеєм і Лукою, <…> ця версія, до 60-70 років була поширена не так широко , як повідомлення про воскресіння Ісуса без згадки про порожню могилу … Тут історику доведеться вибирати, і, очевидно, він віддасть перевагу більш старої концепції. Для цього є дві додаткові причини: по-перше, про Воскресіння без згадки про порожню могилу йдеться в документі, незалежному від Павла, а саме в посланні до Євреїв <…>, отже, можна продемонструвати, що вище сказана в ньому концепції відносяться до уявлень, які поширювалися в Церкві до та паралельно з Павловським: Воскресіння без порожній могили є справді найстарішою і найбільш правдоподібною концепцією. По-друге, ця концепція менш пристосована до поганських уявленнь, і тому вона здається менш придатною для нових обставин, в яких Євангеліє проповідувалося пізніше» (De Jonge 1989:33)

Таким чином, порожня могила, на думку Де Йонга, стає пізнішим легендарним доповненням до розповіді про Воскресіння, що введена для полегшення проповіді Євангелія серед язичників. Три елемента аргументації Де Йонга потребують подальшого уточнення: 1) позиція Павла, 2) позиція, прийнята в посланні до Євреїв, і 3) язичницькі концепції, що згадуються Де Йонгом.

Щодо позиції Павла, Де Йонг посилається на 1-е до Коринфян, 15. Він зазначає, що навіть коли Павло хотів довести вчення про воскресіння з мертвих і посилався на аналогічний випадок Воскресіння Ісуса, «Павлу не спало на думку уявити найкраще доказ, а саме той факт, що могила Ісуса була порожньою» (1989:34). Більш того, ніщо не говорить нам про те, що Павло сприймав воскресіння як повернення на землю: (1) Він повстав як сущий на небі (1 Кор. 15:48-49), (2) ніде не згадує проміжний стан між воскресінням Ісуса і Його вознесінням на небо і (3) він не згадує про Вознесіння. Де Йонг (1989:33) коротко описує позицію, викладену в Посланні до Євреїв: він посилається на три тексту (5:8-10; 9:11-12; 12:2-3), в яких йдеться про воскресіння, але не згадується про порожню могилу або про проміжний стан між Воскресінням Ісуса і Його Вознесінням.

Нарешті, я хочу коротко прокоментувати передбачуваний язичницький вплив на формування оповідань про порожню могилу. За словами Де Йонга, в ряді стародавніх писань йдеться про те, що їх герої піднеслися на небеса; в цих випадках їх порожні поховання надавалися в якості доказів (1989:44). У найдавніших і найбільш достовірних історіях про Воскресіння Ісуса Його тіло залишалося в могилі: Воскресіння представляло собою фізичне явище, але тільки в тому сенсі, що у Ісуса з’явилося нове тіло Воскресіння. Історії про Його появу послужили доказом цього феномена. Лише пізніше, під впливом щойно згаданих паралелей, початкова концепція була змінена, і розповіді про порожню могилу були представлені як доказ реальності Воскресіння.

Підхід Де Йонга до Воскресіння типовий для основної позиції сучасної критичної екзегези. З цієї точки зору ніякого дива не сталося. При підході, який Де Йонг називає «початковим поглядом на воскресіння», ця подія відбулася не в цьому світі. Тіло Ісуса залишилося в могилі, а Воскресіння сталося в іншому світі, що знаходиться за межами цього. Якщо тексти мають на увазі саме це, очевидно, що жодна частина історій про воскресіння не може бути піддана історичному аналізу.

Наскільки правдоподібним є цей критичний підхід до Воскресіння? Давайте спробуємо прийняти звичайну датування історико-критичної екзегези. Тоді Павло  – дійсно перший автор, який говорить про воскресіння. Хіба погляди Павла так сильно відрізняються від поглядів Євангелія? Дійсно, Павло не згадує про порожню могилу, періоді між Воскресінням і Вознесінням і самому Вознесіння. Якби у нас не було іншого джерела, окрім Павла, то наш погляд на Воскресіння, ймовірно, сильно відрізнявся б від традиційної точки зору. Однак у нас є також і Євангеліє. Таким чином, ми повинні поставити запитання: як пов’язані дані Євангелій і послань Павла? Відповідаючи на нього, ми повинні остерігатися логічної помилки, яка називається argumentum ex silentio (аргумент від мовчання) (пор. Craig, 1985: 40-42; Kretzmann, 1993:145). Це помилка проявляється в двох формах: 1) висновок про істинність того чи іншого твердження на підставі його відсутності; 2) висновок про хибність того чи іншого твердження так само на підставі його відсутності. На підставі відсутності будь-якої заяви в аргументації можна зробити два діаметрально протилежні висновку: твердження може бути настільки очевидним для автора, що він не бачить необхідності в його прямої згадці, або воно може бути невідомою йому, або він може вважати його неважливим. Той факт, що з мовчання автора можна зробити діаметрально протилежні висновки, повинен змусити нас сумніватися в тому, що з одного лише мовчання взагалі можна зробити будь-якої логічний висновок. Стосовно до Воскресіння: гуртуючись на відсутності явного згадування про порожню могилу в посланнях Павла, можна зробити висновок, що він не знав про цю традицію або вважав її недостовірною, або ж, навпаки, що він вважав її настільки відомою, що не вважав за потрібне згадувати про це.

Якщо ми хочемо дізнатися, яке з двох висновків є вірним, ми повинні знайти в інших посланнях Павла інші підказки. Саме це робить Де Йонг, коли він звертає увагу на той факт, що Павло не згадує ні проміжного стану між Воскресінням і перебуванням на небі, ні Вознесіння. Замість цього він розглядав повсталого як сущого на небесах (1 Кор. 15:48-49). Аргументи про тимчасові стан і Вознесіння, однак, знову є аргументами від мовчання. Знову ж таки, важко зробити однозначні висновки. Це, втім, не вважається останнім аргументом: Павло говорить про воскреслого Христа як існуючому на небесах. Де Йонг укладає з цього: «Для Павла воскресіння і вознесіння  – одне і те ж. Воскреслий є небесний» (1989:34). Таким чином, не було ні порожній могили, ні проміжного періоду, ні Вознесіння.

У мене є три зауваження з цього приводу. По-перше, Павло, можливо, не згадує про порожню могилу, але, схоже, він передбачає при написанні, що Ісус «був похований і воскрес в третій день згідно Писанню» (1 Кор. 15:4). Це зауваження навряд чи можна зрозуміти, якщо Павло не знав перекази про порожню могилу, бо тоді не було б відомо, коли Христос воскрес (Neill 1964: Додати 287, порів. Pannenberg 1994: 324-325). По-друге, слід сказати, що, хоча Павло кваліфікує воскреслі тіла як небесне, він підкреслює в тій же главі не тільки розрив, але і спадкоємність, називаючи земне тіло насінням, яке воскресив Бог (в зміненому вигляді). Рослина походить з насіння, і само насіння можна знайти після проростання. Коли ми застосовуємо цю метафору до Воскресіння, це говорить про те, що воскресле тіло Ісуса відбувається з його земного тіла, і що Його земне тіло після Воскресіння неможливо знайти знову. Нарешті, в 1 Кор. 15: 3-8 також згадуються деякі з явлень Ісуса. З огляду на те, що вони відбувалися на землі, Павлу не є невідомим проміжний період, протягом якого Ісус кілька разів з’являвся на землі. Як мінімум можна сказати, що для Павла Ісус не був замкнений на небесах після Воскресіння. Звісно ж, що погляд Павла відповідає Євангеліями: в оповіданнях про явлення Христа, вони ніде не говорять про те, що Ісус залишався на землі між Воскресінням і Вознесінням.

Таким чином, Павло натякнув на проміжний період, і, цілком ймовірно, це вказує на те, що могила залишилося порожньою. В цілому, здається, у нас є мало підстав протиставляти мовчання Павла з деяких питань Євангельської розповіді і бачити в них протиріччя. Крім того, відмінність в акцентах, розставлених Павлом і Євангеліями, може частково пояснюватися відмінностями жанрів, в яких написані ці твори. Євангелія розповідають історію про життя Ісуса, смерті і Воскресіння, і тому вони оповідають про події в правдоподібному порядку: смерть, похорон, Воскресіння, порожня могила, явлення учням і Вознесіння. Павло не пише історію, а пише свої думки та розуміння через двадцять років після подій, виходячи з власного досвіду. Порожня могила не є частиною його досвіду, але поява воскреслого Христа є таким, хоча вона і сталася після проміжного періоду. У зв’язку з цим можна стверджувати, що відмінності між Павлом та Євангеліями є незначними.

Один останній аргумент заслуговує на увагу, а саме питання про паралельних розповіді про порожню гробницю язичницької давнини. Якби було доведено, що оповідання про порожню могилу були легендарними пізніми доповненнями до первинних оповіданням про Воскресіння, ці паралелі могли б послужити мотивом для їх додавання. Однак зараз, коли гіпотеза, згідно з якою розповіді про порожню гробницю є наслідком більш пізньої традиції, представляється неправдоподібними, сучасні паралелі мало підвищують її ймовірність.

Той факт, що розповідні мотиви з’являються в легендах, не означає, що ті ж мотиви не можуть бути присутніми в оповіданнях, що відображають реальні історичні події. Деякі люди дійсно живуть «довго і щасливо». Більш того, найвідоміша паралель  – паралель сучасника Ісуса  – Аполлонія Тіанського (Erman 2012:208) датується джерелом III ст. Якщо хто і вплинув на кого, то саме Євангелія вплинули на написану Філостратом «Життя Аполлонія Тіанського», а не навпаки.

Чи мається на увазі в Новому Завіті, що могила залишилося порожньою, чи ні? Коли ми порівнюємо «критичний» читання Де Йонга з «наївним» читанням, яке я навів раніше, картина залишається неоднозначною. З одного боку, «критична» гіпотеза (тобто заперечення порожній могили) видається плідною робочою гіпотезою. Якщо ми будемо відштовхуватися від неї, дані можуть бути інтерпретовані з точки зору історичного розвитку від розповідей про появу до розповідей про порожню могилу. Більш того, гіпотеза також дає підстави для такого розвитку. Але якщо ми не будемо вдаватися до гіпотези, згідно з якою могила не була порожньою, вона жодним чином не виводитися з Нового Завіту. Тексти можна без зусиль читати як більш-менш послідовне повідомлення про Воскресіння тіла і порожню гробницю. Це призводить до важкої дилеми: як традиційне, так і історико-критичне тлумачення текстів, як подається, підтверджується подальшими дослідженнями.

VІ. Як обрати між двома поглядами на Воскресіння?

На перший погляд, я віддаю перевагу традиційній точці зору, бо вона зустрічається з меншою кількістю проблем, ніж переглянута позиція. Зважаючи на відсутність доказів здається малоймовірним, що погляд Павла на Воскресіння сильно відрізняється від євангельського уявлення. Павло згадує період, протягом якого Христос був зі своїми послідовниками,  – «проміжний період»: він стверджує, що Христос воскрес «на третій день», і підкреслює спадкоємність між земним і воскреслим тілом таким чином, що це повідомлення має на увазі порожню могилу. Prima facie, традиційна інтерпретація Павла, виглядає більш правдоподібною.

Ця гіпотеза підкріплюється такими міркуваннями: по-перше, думка про те, що чудеса фізично неможливі, грає важливу роль для відмови від традиційної інтерпретації. Дух Рудольфа Бультмана досі серед нас: «Не можна використовувати електричне світло і радіоприймач <…> і в той же час вірити в Новозавітний світ духів і дивів» (Bultmann 1961:5). Проблема з цієї точки зору полягає в неправильному розумінні природи природних законів: закони природи є умовними за своєю суттю. Трава в моєму дворі, наприклад, буде рости довше, якщо я не кошу її; камінь, який я кидаю в вікно, розіб’є його, якщо його не зловить хтось, і т. д. Закони природи описують, як все буде відбуватися, і як будуть відбуватися процеси за відсутності втручання (Hansson 1991: 100-103; Nienhuis 1995:50). До числа можливих втручань відносяться вільні дії. Згідно з традиційними християнськими уявленнями, вільна діюча сила є не тільки у людей; Бог  – верховна чинна Особа. Якщо вільні люди можуть втрутитися в ланцюжок причин і наслідків, і я припускаю, що це є фактом, то чому ж божественна чинна Особа не може зробити те ж саме? Коротше кажучи, дива як вільні дії невидимої чинної Особи не можуть бути апріорно виключені. Таким чином, аргумент що до фізичної неможливості не спростовує традиційне тлумачення Воскресіння.

Друге міркування на користь традиційного тлумачення полягає в тому, що критична інтерпретація ставить під сумнів щирість свідоцтва євангелістів. За словами Джона Муддімана, останній вірш Євангелія від Марка «І нікому нічого не говорили, тому що вони були налякані» пояснюється наступним чином: до Марка легенда про порожню могилу була частиною оповідань про Воскресіння. Автор Євангелія від Марка придумав історію та помістив її в своє Євангеліє. Щоб пояснити, чому про це не було відомо раніше, він говорить, що жінки мовчали від страху. Навіть якщо Марк не придумав історію про порожню могилу, але перейняв її як уже існуючою, але менш поширену традицію, додавання цієї останньої пропозиції було б обманом. Згідно історико-критичним тлумаченням, це всього лише один приклад того, як письменники Євангелія намагалися надати легендарному матеріалу ауру історичності. Однак при відсутності будь-яких вагомих доказів, припущення про обман не представляється ні правдоподібним, ні справедливим способом захисту історико-критичного тлумачення Воскресіння (Muddiman 1989:6-7). До цього можна додати, що, коли б Євангелія були б абсолютно ненадійними джерелами, було б дивно, що вони придбали стільки авторитету в ранньої Церкві. Для мене передбачувана нещирість письменників Євангелія є вагомим аргументом проти критичної інтерпретації Воскресіння.

Попередні аргументи переконливо підтверджують традиційне трактування оповідань про «Воскресіння». Хоча віра в Воскресіння в першу чергу стосується не порожньої могили, це не означає, що ми можемо вірити у Воскресіння, не вірячи в порожню могилу (Барт 1948:543). Багато хто стверджує, однак, що навіть якщо ця позиція є раціональною для віруючого, вона не може вважатися такою для історика. Далі я обговорлю два аргументи, що використовуються в історіографії, які спрямовані проти твердження про те, що могила була порожня. Відповідно до першого аргументу (Юм), маленька ймовірність того, що таке чудо, як Воскресіння могло статися, перекриває силу будь-якого свідоцтва про нього, і це змушує нас відкинути його історичність. Відповідно до другого аргументу (Трельч), історіографія повинна приймати методологічний натуралізм і, таким чином, апріорі виключати божественне втручання.

VІІ. Юм і значення свідчень щодо Воскресіння

У своїй праці «Про дива» Девід Юм не фокусується на Воскресінні. Проте він, як і раніше цитується в дискусіях про цей предмет. Суть його аргументації полягає в тому, що, якщо ми самі не стали свідками дива, у нас ніколи не буде достатніх підстав вірити свідченням про нього інших людей. Чому ні? Я цитую короткий переказ аргументації Юма, складений Германом Филипсом (2001), нині сущим прихильником Юма: «Ми повинні поставити собі два питання. Наскільки ймовірно, що традиція, що повідомляє про чудеса, надійна? І наскільки ймовірно, що саме чудове подія відбулася? Друге має бути визнано найменш імовірним, інакше подія не може бути кваліфіковано як диво. Проблема полягає в тому, що малоймовірність події, про який повідомляє традиція, підриває довіру до цієї традиції. Тому ми можемо прийняти традицію, що повідомляє про дива, тільки якщо нам відомо з яких-небудь інших причин, що ця традиція абсолютно надійна. Юм формулює ці труднощі в такий спосіб: ми можемо довіряти традиції тільки в тому випадку, якщо ненадійність цієї традиції є більш великим дивом, ніж подія, про яку повідомляє ця традиція».

Зрозуміло, це вимога ніколи не виконувалося. Юм наводить цілий список факторів, які повинні змусити нас засумніватися в істинності такої традиції. Всі сучасні свідоцтва про дива, які були досліджені науково, виявилися помилковими. Люди люблять вражаючі історії та схильні до забобонів. Віра в те, що ми стали свідками дива, підсилює почуття власної важливості і усвідомлення того, що ми є обраними. Свідоцтва про дива завжди заплямовані особистим інтересом людей, які розповідають про них. Крім того, вони, як правило, виходять від неосвічених людей (Philipse 2001). Цей аргумент обертається навколо двох чинників: малоймовірність того, що диво сталося, і передбачувана ненадійність свідків. Розглянемо ці два фактори докладніше в зв’язку з Воскресінням. Наскільки ймовірно, що Ісус воскрес з мертвих? Тут недостатньо говорити про те, що аномалії, як відомо, траплялися раніше. Воскресіння  – це не просто аномалія. В даному випадку повідомляється не тільки про те, що мертва людина воскресла, а й про те, що вона воскресла із зміненим і трансформованим тілом. Свідоцтва про такі події трапляються рідко, і коли атеїсти говорять про те, що ймовірність того, що це дійсно відбулося, надзвичайно мала, вони мають рацію.

У зв’язку з цим необхідно підтвердити надійність свідків. Можна навести ряд аргументів. По-перше, ми володіємо великою кількістю документів, які повідомляють про Воскресіння. Це  – чотири Євангелія, Діяння і деякі послання; як мінімум, найстаріші з них були написані в той час, коли багато хто з очевидців були ще живим; згідно зі стандартним датуванням, 1 послання до Коринфян було написано в 55 році н. е. Крім того, в цих джерелах велике число свідків згадуються за іменами. Для стародавньої події число свідків явно велике, і вони згодні один з одним з ключових питань. Тому навряд чи можна вважати, що свідчення виходять від неосвічених людей (Юм). Хоча раннє християнство отримало свій розвиток в основному від нижчих класів, письменники Нового Завіту зробили важливий внесок в світову літературу. І, хоча віруючий може пояснити цей внесок божественним натхненням, це пояснення не буде задовільним для світського історика. По-друге, можна додати, що перші гоніння християн вже згадуються в книзі Діянь. Як з книги Діянь, так і з послань Павла ми знаємо, що його переслідували за віру. Якби перші християни не були б твердо переконані в реальності Воскресіння, то представляється малоймовірним, що вони зберегли б твердість під час гонінь. «Корисливість», про який говорив Юм, безумовно, не грає тут ніякої ролі. По-третє, дуже точно описується могила, в яку був покладений Ісус: це була нова, ще ніким не використана могила, яка була висічена в скелі біля Голгофи і належала Йосипу Аримафейському. Ця конкретизована інформація робить переказ про порожню могилу верифікованим і є переконливим аргументом на користь його надійності.

При погляді з цієї точки зору аргумент Юма проти достовірності свідків дивів бачиться непереконливим стосовно Воскресіння. Удавана правдоподібність надійності свідків і малоймовірність події, схоже, врівноважують один одного. Тут, я вважаю, історики опинилися в глухому куті. Не можна передбачити заздалегідь, який з двох аргументів вони вважатимуть більш вагомим. Цілком очікувано, що для істориків, які самі не вірять в Бога, малоймовірність події переважить все інше. Для віруючих істориків все може бути по-іншому. Для людей, віруючих в аномалії, які можна інтерпретувати як дива, ці події представляються аномальними тільки з вигляду. Насправді вони є не аномаліями, а результатом вільних дій Бога. Ці вільні дії лежать в основі подій, яких не можна очікувати тільки на підставі природних законів. Всього хвилину назад я включив світло в кімнаті, в якій я пишу. Якщо дивитися на це у відриві від мого вчинку, раптове присутність світла  – це аномалія. Мій вчинок, проте, добре пояснює цю подію, і з цієї причини ми не говоримо тут про аномалії. Я вважаю, що для віруючої людини це відноситься і до Воскресіння. Віруючий розглядає зв’язок між воскресінням Христовим і діяннями Божими як аналог зв’язку між раптовим включенням світла і тим, як я включаю його. Якщо ми розглядаємо це як аномалію, раптова присутність світла вкрай малоймовірна, але це не той випадок, коли це сприймається як акт всемогутнього Бога. Простіше кажучи, якщо людина вірить в Бога, то Воскресіння перестає бути неймовірним, а ймовірна достовірність показань свідків достатня, щоб переконати віруючого в тому, що Воскресіння дійсно відбулося.

Чи означає це, що історіографи, віруючі в Бога, можуть без проблем стверджувати, що Воскресіння є історичним фактом? Ернст Трельч заперечує це, бо навіть історики, віруючі в Бога, повинні в своїй історіографічної роботі прийняти методологічний натуралізм. Зараз ми обговоримо це заперечення Трельча.

VІІІ. Трельч та кордони історіографії: На рівні теорії, для порожній могили немає місця

Х.Ж. Де Йонг (1989) пояснює позицію Трельча наступним чином: «Строгий історик може в принципі не брати до уваги повідомлення про те, що мертва людина оживає і залишає свою могилу достовірним, бо таке воскресіння буде абсолютно унікальним за своєю природою і йде врозріз з усім відомим порядком. Щось настільки своєрідне в природі могло бути доступно історику тільки в тому випадку, якщо йому відома достовірна аналогія. Щось дивне може бути прийнято лише тоді, коли його можна порівняти з чимось знайомим і зрозумілим. Подібна аналогія, проте, зазнає невдачі. Ніхто не знає людини, що воскресла із мертвих … Це правда, що згаданий строгий підхід апріорно обмежує можливу варіативність історичних подій: для принципово унікальної події цього типу історіографії немає місця»

Принцип, коротко переказаний тут Де Йонгом, відомий як принцип аналогії Трельча. Цей принцип аналогії насправді є варіантом принципу, згідно з яким ми пояснюємо незнайомі речі по аналогії зі знайомими. На думку Трельча, це також може бути застосовано до історіографії: ми намагаємося зрозуміти історію за допомогою аналогії з сьогоденням (Troeltsch 1913: 732-733). Коли ми знаємо, що будь-яке явлення або подія завжди відбувається з тієї чи іншої причини, ми більше не можемо пояснювати одне й те саме явище минулого іншим чином. Наприклад, ми пояснюємо той факт, що євреї в середні століття страждали від чуми менше, ніж інші групи населення, тим, що дотримання ними юдейського закону змусило їх дотримуватися більш високих стандартів гігієни, ніж ті, які були поширені серед християн. З останніх досліджень ми знаємо, що гігієна є вирішальним чинником у профілактиці інфекційних захворювань. Ми схильні виключати альтернативні пояснення, такі як пакт з дияволом, бо ми не знаємо жодного аналогічного сучасного випадку, при якому пакт з дияволом забезпечив би його укладачу міцне здоров’я.

Звичайно, аналогії, за допомогою яких ми сприймаємо історичні події, не є чимось унікальним подіями, а «mehrfach bezeugten Vorgangsweisen und Zustanden»: «паттернами», які сприймалися людьми багато разів. В історіографії немає місця для чого-небудь унікального. У світлі принципу аналогії можливий лише один варіант з двох: або могила не була порожня, або порожню могилу можна пояснити природним чином. Оскільки в цьому випадку немає природного пояснення  – наскільки мені відомо, немає серйозних істориків, які відстоювали б гіпотезу, згідно з якою тіло було вкрадено, щоб пояснити феномен порожньої могили; залишається єдина гіпотеза, згідно з якою могила не була порожня. Це не завершує діяльність історика, бо потрібно пояснити новий факт: якщо могила не була порожня, як може бути, що багато хто став свідками її порожнечі? Як ми вже бачили, принцип аналогії дозволяє пояснити цю подію природним чином: розповіді про Воскресіння розвивалися від розповідей про явлення Ісуса до розповідей про порожню могилу. Раніше я відкидав це тлумачення, оскільки в ньому не пояснювалося досить чітко, яким чином досить велика група, здавалося б, надійних свідків прийшла до дачі неправдивих і навіть брехливих свідчень. Таким чином, критичне пояснення суперечить принципу достатньої підстави: пояснення певного явища може вважатися успішним тільки в тому випадку, якщо воно описує умови, необхідні для виникнення цього явища. У разі можливої помилковості свідоцтва про порожню могилу, критична гіпотеза не може цього зробити. Чи повинні ми тоді вважати ці свідчення правдивими?

І тут критична історіографія виявилася в тупику. З одного боку, принцип аналогії приводить до гіпотези, що могила не була порожньою, з іншого боку, принцип достатньої підстави наштовхує нас на думку про те, що свідоцтва про порожню могилу достовірні. Проте якщо свідоцтва достовірні, могила була порожня, а якщо могила не була порожньою, це означає, що показання свідків події не були надійними. Як ми можемо уникнути цієї апорії?

ІХ. Висновок. Принцип аналогії, Geschichte, Historie та Воскресіння

Один з основних способів вирішення наших проблем полягає в критиці самого принципу аналогії, щоб його більше не можна було протиставити історичності відомостей про порожній могилі і Воскресіння. Вольфхарт Панненберг приймає цю стратегію, стверджуючи, що сила аналогії полягає в сприйнятті рівного в нерівному. Він каже, що аналогії ніколи не можуть використовуватися таким чином, щоб виключити унікальність і індивідуальність. Що стосується Воскресіння, то Панненберг (1967) задає такі риторичні питання: «Хіба постулат фундаментальній подібності за все, що відбувається, <…> не сприймається як головний аргумент проти історичності Воскресіння Ісуса? Хіба це не означає, що уявлення про те, що Воскресіння Ісуса не може бути історичною подією, яке стало майже самоочевидним, на подив погано обґрунтовано?» (ст. 53, п. 22). І він же відповідає: «Тільки характер свідчень дозволяє судити про історичність воскресіння, а не забобони про те, що все, що відбувається має мати принципово схожий характер» (ст. 53, п. 22).

Панненберг (1967) передбачає, що принцип аналогії встановлює межі того, що може і що не може статися насправді: «Все, що відбувається повинно мати принципово схожий характер». Якщо це так, то принцип аналогії дійсно повинен бути відкинутий. Принцип аналогії, однак, враховує не те, що може статися в реальності, а то, що може бути встановлено методами суворої історіографії. Якщо принцип аналогії унеможливлює для істориків встановити, що могила була порожня або що Ісус дійсно Воскрес, це не означає, що цього не сталося насправді. У традиційному християнстві Воскресіння є унікальною подією. Історіографія Трельча апріорі виключає ймовірність всіх подій, які ми вважаємо унікальними. Тому вона є інструментом, який не може відповісти на питання про те, чи дійсно ці події відбулися.

Імовірність виникнення подій, які в принципі не можуть бути встановлені історіографією, може викликати занепокоєння. Але є вагомі причини не відмовлятися від принципу аналогії. Найважливіша причина полягає в тому, що як тільки ми відкидаємо цей принцип, стає можливим все, що завгодно. Будь-яке пояснення, яким би неймовірним воно не було, стає прийнятним. Ми знаємо, наприклад, що вагітність жінки викликана потраплянням у неї чоловічої сперми, і ми не знаємо про винятки з цього правила. Для послідовного історика, який використовує принцип аналогії, це означає, що альтернативні пояснення, які не мають аналогії (лелека, Святий Дух), виключаються. Якщо історики візьмуть і ці пояснення, можливим поясненням не буде кінця. Навіть пояснення в дусі «я з’їла сандвіч з арахісовим маслом» або «я подумала про якусь людину» стануть прийнятними.

Проблема, з якою ми стикаємося, зараз вимальовується з усією гостротою. Ми не можемо разом з Панненбергом відкинути принцип аналогії. Прийняття цієї аналогії призводить нас до апорії з приводу Воскресіння: тоді ми повинні припустити, що могила не була порожньою, не маючи достатнього пояснення того, як з’явилися одино з одним приголосні свідоцтва про неї. Можна було б сказати так: Воскресіння розбиває принцип аналогії на шматки. Але чому ми повинні дивуватися цьому? Хіба принцип аналогії не виключає апріорі того, що християни з давніх часів вважали істинним, а саме, що сталося одне, унікальне і не має аналогів втручання Бога? Хіба це не означає, що принцип аналогії непридатний для використання в разі передбачуваних унікальних, поодиноких подій і втручань Бога?

Алвін Плантінга намагається обґрунтувати це за допомогою наступного прикладу: уявіть, що вашого друга звинуватили в крадіжці дорогоцінної вази. Ви пам’ятаєте, що він був з вами в той момент, коли сталася крадіжка. Суддя, однак, не бере до уваги ваше алібі і ув’язнює вашого друга. Тут я втручуся і пропоную провести ретельне наукове розслідування справи. Ви в захваті і думаєте: «Тепер таємне стане явним!». Але зовсім скоро стає ясно, що я відмовляюся брати до уваги ваші спогади. Більш того, я починаю з припущення про те, що ваш друг не може бути невинний. Чи дасте ви після цього високу оцінку моєї роботи? Тим не менш, це саме те, яким чином історико-критичні дослідження відносяться до віруючої людини, як про це говорить Плантінга. Точно так же, як детектив відкидає пам’ять як джерело знань, строгий історик відкидає віру і одкровення. І так само, як детектив приймає провину вашого друга, історико-критичний метод передбачає заздалегідь, що Бог не воскресить мертву людину з могили (пор. Plantinga 2000: 413-414). Таким чином, історико-критичний метод виключає джерело знання (одкровення), яке має велике значення для традиційного віруючого, і робить апріорі хибним те, що християни традиційно вважали істинним: Воскресіння Богом Христа з могили. Що стосується Воскресіння, то віруюча людина має всі підстави не довіряти історико-критичному підходу. І навіть невіруючий повинен буде визнати, що історико-критичним методом неможливо, ані довести, ані спростувати історичність Воскресіння. Це пояснюється тим, що аксіоматичні припущення дослідження не можуть бути поставлені під сумнів в рамках того ж дослідження.

Щоб уникнути непорозумінь: я не наполягаю на тому, щоб повністю відмовитися від принципу аналогії. Коли від цього принципу відмовляються, історіографія перестає бути наукою. Але і історик, і ті, хто спираються на результати історичних досліджень, повинні усвідомлювати той факт, що принцип аналогії апріорі виключає унікальні події, такі як дива. У цьому сенсі ми можемо говорити про методологічному атеїзм. Через цей методологічний атеїзм передбачувані дива або втручання Бога виходять за рамки історичних досліджень. У цих випадках його результати не будуть прийнятні для віруючого. Християни можуть повірити, що аксіоми суворої історіографії, якими б плідними вони не були, часто не відповідають дійсності. Тому вони очікують, що в деяких випадках, коли мова йде про передбачуване божественних втручань, застосування цих аксіом приведе до апорії. Я стверджую, що це відноситься і до Воскресіння.

Ще раз спробуємо відповісти на питання, чи дійсно Воскрес Христос або це вигадка? На мій погляд, найкраще відповісти на це питання з точки зору класифікації, введеної Карлом Бартом. Барт проводив відмінності між Geschichte і Historie. Geschichte  – це сума подій, що сталися в минулому; Historie  – це те, що можна встановити методами суворої історіографії, включаючи принцип аналогії. Таким чином, події Historie є підмножиною подій Geschichte. Творіння світу, наприклад, є Geschichte, але не Historie. Бо творіння, на думку Барта та інших традиційних християнських віруючих, є фактом про минуле, а значить і частиною Geschichte, але його не можна пояснити з точки зору процесів, що відбуваються всередині цього світу, і тому воно не є частиною Historie. Таким чином, творіння  – це факт, але не історичний факт. Щось подібне стосується Воскресіння і всіх інших дивів, які дійсно мали місце: це  – факти, але не історичні факти. Вони мали місце, але їх не можна пояснити, виходячи з цих процесів, що відбуваються в цьому світі, як того вимагає принцип аналогії.

Це дозволяє нам відповісти на питання: чи дійсно Ісус воскрес? Віруючий скаже: так, це  – Geschichte, це факт, і це дійсно сталося. Той, хто б там був, знайшов би могилу порожньою. Але віруючий повинен буде також визнати, що це не історія в строгому сенсі цього слова, бо вона не може бути встановлена методами історико-критичної науки. Історики, я думаю, погодяться з цим. Однак вони повинні прийняти щось більше: історико-критичний підхід заходить в глухий кут, коли він застосовується до Воскресіння, враховуючи, що він не може реконструювати події, які відбулися насправді. Більш того, той факт, що історико-критичні підходи приводять до заперечення Воскресіння в традиційному сенсі цього слова, є не стільки відкриттям історичної критики, скільки наслідком базового припущення, від якого він відштовхується. Нарешті, історики повинні визнати, що віруючі мають вагомі підстави відкидати цю основоположну гіпотезу, а значить і застосування цього принципу до передбачуваних унікальним подій і чудес. Таким чином, Воскресіння  – є найбільше диво, але для того щоб побачити його, потрібні очі віри.

Х. Джерела та література

1) Aswin-Siejkowski, P., 2009, The Apostles’ Creed: The Apostles’ Creed and its early Christian context, T&T Clark, London.

2) Barth, K., 1945, Kirchliche Dogmatik III/1, EVZ, ZOrich.

3) Barth, K., 1948, Kirchliche Dogmatik III/2, EVZ, ZOrich.

4) Bultmann, R., 1961, ‘New Testament and mythology: The mythological element in the message of the New Testament and the problem of its re-interpretation’ (1941), in H.W. Bartsch (ed.), Kerygma and mythos: A theological debate, pp. 1-44, HarperCollins, San Francisco.

5) Craig, W.L., 1985, ‘The historicity of the empty tomb of Jesus’, New Testament Studies 31, 39-67. URL: http://dx.doi.org/10.1017/S0028688500012911.

6) De Jonge, H.J., 1989, ‘Ontstaan en ontwikkeling van het geloof in Jezus’ opstanding’, in F.O. van Gennep et al. (reds.), Waarlijk opgestaan: Een discussie over de opstanding van Jezus Christus, pp. 31-50, Ten Have, Baarn.

7) Ehrman, B.D., 2012, Did Jesus exist? The historical argument for Jesus of Nazareth, HarperCollins, New York.

Hansson, M.J., 1991, Understanding an act of God: An essay in Philosophical Theology, Almqvist & Wiksell, Uppsala.

9) Holland, R.F., 1965, ‘The miraculous’, American Philosophical Quarterly 2, 43-51.

10) Kretzmann, N., 1993, ‘Resurrection Resurrected: Comments on the paper of Adela Yarbro Collins’, in E. Stump & T.P. Flint (eds.), Hermes and Athena: Biblical Exegesis and Philosophical Theology, pp. 141-150, University of Notre Dame Press, Notre Dame.

11) McGuckin, J.A., 2004, The Westminster handbook to Patristic Theology, Westminster John Knox, Louisville.

12) Muddiman, J., 1989, ‘Biblical Criticism and Truth’, Lecture delivered at the annual conference of the Society for the Study of Theology, Oxford, 05 April.

13) Neill, S., 1964, The interpretation of the New Testament, Oxford University Press, Oxford.

14) Nienhuis, G., 1995, ‘Toeval en voorzienigheid’, in A. van de Beek (red.), Lichtgeraakt: Wetenschapsbeoefenaren over de relatie van hun gelovig christen-zijn en hunwerk, pp. 36-50, Callenbach, Nijkerk.

15) Pannenberg, W., 1967, ‘Heilsgeschehen und Geschichte’, in W. Pannenberg (Hrsg.), Grundfragen systematischer Theologie: Gesammelte Aufsatze, pp. 22-78, Vandenhoeck und Ruprecht, Gottingen.

16) Pannenberg, W., 1994, ‘Die Auferstehung Jesu: Historie und Theologie’, Zeitschrift fur Theologie und Kirche 91, 318-328.

17) Philipse, H., 2001, ‘Jezus is waarlijk niet opgestaan’, NRCHandelsblad, 23 juni.

18) Philipse, H., 2012, God in the age of science? A critique of religious reason, Oxford University Press, Oxford. URL: http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199697533.001.0001

19) Plantinga, A., 2000, Warranted Christian belief, Oxford University Press, Oxford. URL: http:// dx.doi.org/10.1093/0195131932.001.0001

20) Schillebeeckx, E.C.F.A., 1979, Jesus: An experiment in Christology, Seabury Press, New York.

21) Troeltsch, E., 1913, ‘Uber historische und dogmatische Methode in der Theologie’, in E. Troeltsch (Hrsg.), GesammelteSchriftenII:ZurreligiosenLage, Religionsphilosophie und Ethik, pp. 729-753, Mohr, TQbingen.

22) Veldhuis, W.J., 1978, Over Jezus gesproken… Een oud verhaal dat verdergaat, Gooi & Sticht, Hilversum.

Марсель Саротен, професор, доктор, департамент систематичної теології та філософії Тібургской школи католицької теології Тібургского університету (Голландія).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Смертю смерть подолав – значення

Своїм Воскресінням Христос переміг смерть (Рим.6:9). Він долає і всі наші особисті смерті, у тому випадку якщо Його життя стає нашим життям завдяки Воскресінню (2 Кор. 4:10-11). На всі ці смерті Христос відповідає неповторним чином – воскресаючи з мертвих і долаючи смертю смерть.

У світлі Воскресіння Христа немає місця розпачу, безвиході і руйнування. Все оживає та оновлюється. І навіть сама смерть з процесу тління стає початком життя. Як казав наш поважний старець, архімандрит Георгій Капсаніс, «чим був би світ без Воскреслого Христа і Воскресіння, яке Він нам подарує? Безмежним цвинтарем. Чим були б ми? Засудженими до смерті, що чекають, коли прийде наш час згаснути і зникнути. Ніякого сенсу і мети не мала б життя. Отець Юстин Попович дуже вірно зазначив, що не повірив б у Христа, якби Він не переміг смерть».

Євангельські оповіді і церковна гімнографія говорять нам про те, що, коли Христос добровільно пішов на страждання, учні Його не усвідомили цього. Час Його Страстей не став для них часом радісних роздумів і сподівань. Скорбота і страх оволоділи ними, і цілком виправдано. Лише після Воскресіння вони піднеслися духом: «А учні зраділи, побачивши Господа» (Ін.20: 20).

Часи наших щоденних смертей, спокус, відчаю і невдач – аж ніяк не легкі. І у такі моменти ми не можемо бути радісними. Нас наповнюють гнітючі почуття, думки і бажання. Перш за все, вони не богоугодні, оскільки заважають нам пережити радість спілкування з Богом, з ближнім, а також з самим собою.

У ці хвилини ми можемо звернутися до прикладів наших святих, які, будучи синами Воскресіння, скуштували його плоди і згодом стали його незаперечними свідками. З досвіду святих ми дізнаємося, що добровільний хід з Христом на страждання – це обіцянка і спільного з Ним воскресіння. Якщо з любов’ю до Христа ми добровільно і терпляче переносимо наші щоденні смерті, вони стають для нас можливостями і шляхами до нашого особистого у Христі воскресіння. «Якщо терпимо, то з Ним і царювати будемо; якщо відречемося, і Він зречеться нас; А коли ми невірні, зостається Він вірним, бо зректися Самого Себе не може»(2 Тим. 2:12-13). Тоді радість і мир Воскресіння стануть невід’ємними дарами Христа, які будуть супроводжувати нас як в тимчасовому життя, так і в вічності. Святий Григорій Палама підкреслює це в своєму знаменитому листі до черниці Ксенії.

Пройшло багато років, і зараз Греція оговтується від своєї недавньої Голгофи. Більшість наших братів страждає від наслідків кризи. Багато людей втратили сміх, радість, мир, оптимізм, мрії і надії. У повітрі витає похмурість, печаль, розчарування і гнів. Але людина не може так жити. Вона починає шукати вихід. Особливо, молодь.

Звернемо сьогодні наш погляд до Воскреслого Христа і усвідомлюємо, що Він є допомога в наших тяготи. Воскреслий Господь приносить серцю істинний світ, а особі – справжню радість. Як говорив святий Порфирій Кавсокаливіт, «Христос є джерело життя, радості, світла і правди. Христос – це все».

Христос – це все для Православної Церкви і нашої православної традиції, Христос наших святих отців, сповідників і преподобних, Христос, Який сьогодні виганяється з нашої нещасної батьківщини за допомогою міжрелігійного синкретизму у нових шкільних програмах, скасування недільного вихідного дня, прийняття єретичних законопроектів, заснування ісламської кафедри на богословському факультеті університету Салонік. Все це робить більш довгим і сумним траур грецького народу, а «Плач про полеглий Константинополь» скорботною піснею, яка поки що не збирається закінчуватися.

Однак наш благочестивий народ все ж не зрадив Христа, чинить опір підступам ворогів нашої греко-православної ідентичності і залишається вірним всього того, що перейняв від святих вчителів Церкви і нації. Він вірить, сподівається і терпить. Останнє слово залишається не за смертю, але за життям.

Христос Воскресе! Воістину Воскрес!

архімандрит Христофор, ігумен святого кіновіального монастиря преподобного Григорія.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Як по-богословські  точно, урочисто і поетично проповідує Йосип Вриєнний в своєму слові «На Світле Свято»: «Пасха – перехід від темряви до світла; Пасха – вихід з пекла на землю; Пасха – сходження від землі до небесного; Пасха – перехід від смерті до життя».

Пасха – це перехід від смерті безвір’я в життя віри, зі смерті неправедності в життя справедливості, зі смерті гріха в життя святості, з смерті брехні в життя істини, з смерті тлінності в життя вічності, з смерті світового відчаю в життя Божественної надії, зі смерті людської слабкості в життя благодаті, з смерті відчуження від Бога в життя прилучення до Нього.

«А якщо Христос не воскрес, то й проповідь наша марна, марна і віра ваша», – пише апостол Павло (1 Кор. 15:14). Якщо Христос не воскрес, тоді і слово наше, і віра наша не мають ні сенсу, ні змісту. І тому ті, хто хочуть применшити Церковну проповідь, протягом століть з невичерпною завзятістю намагаються зруйнувати віру нашу в істинність події Воскресіння Господнього.

І, незважаючи на все це, «Пасха – воскресіння занепалих смертних; Пасха – відозва вигнаних з Едему; Пасха – звільнення полонених тлінням; Пасха – справжнє життя вірних; Пасха- насолода всього світу; Пасха – шанування Божественної Трійці».

І тому ми усією Церквою протягом сорока днів співаємо «Христос Воскрес» і повторюємо ці слова як вітання один одному, і тому ми урочисто святкуємо Пасху Христову кожен недільний день, тому ми називаємо її «великою, священною, святою, таємничою, всечесною, незгасимою», що означає, що вона є таємниця, яка перевершує наше розуміння, дар від Бога, вічна благодать, незгасне світло, надія, яка не підмане.

«Святкування Пасхи не насичує, бо багатообразна виявляється через неї благодать: вона – відпочинок душ, вона – радість умів, вона – полегшення тіла, вона – просвіта очей, вона – насолода вуст, вона – задоволення, вона – теплота, вона – світ , вона – радість», – завершує мудрий Йосип Вриенний.

Чи можливо залишитися байдужими перед лицем цієї унікальної можливості? Чи можливо позбутися цього благословення? Церква закликає нас воскреснути разом з Христом. Він Сам сказав Своїм учням: «Хто слово Моє слухає і вірить у Того, Хто послав Мене, той має вічне життя і на суд не приходить, а перейшов від смерті до життя» (Ін. 5:24). Які чудові слова! Той, хто слухає слів Моїх і вірить в Отця Мого, що послав Мене в цей світ, не попаде на суд, бо не буде судимий, але вже перейшов від смерті до життя.

Все вищесказане ми могли б віднести і до питання на так званому суді історії, тобто кризі. Людина, що живе у вірі і слухняності слову і волі Божої не боїться ніякої кризи. Їй не загрожує ніяка небезпека і ніякі негаразди. Навіть смерть. Бо вона учасник справжнього життя, життя Господа, який сказав: «Я дорога, і правда, і життя» Єдиний справжня наша криза – це розрив зв’язку з життям і Воскресінням.

І тому, з нагоди Великого Свята Пасхи, я закликаю вас всіх стати справжніми учасниками Свята і сповідниками Воскресіння Христового, самими стати людьми Воскресіння. І тоді слова «Христос Воскрес» не вимовляють тільки уста наші, але їх буде сповідувати і все життя наше; тоді ми не просто будемо співати їх сорок днів, але будемо проголошувати їх невпинно; і тоді радість Воскресіння Христова не буде виражатися лише в святкових обрядах і звичаях і прекрасних народних традиціях, але і з’явиться, перш за все, в тому, як ми долаємо кризи життя нашого. І тому в цьому році ще сильніше, ніж кожен рік, ми закликаємо вас в задушливій атмосфері кризи зробити Свято Пасхи справжнім Воскресінням.

Будемо ж молитися, щоб благословення Воскреслого Христа, радість і мир Його осяяли ваше життя, зміцнили нашу Церкву і висвітлили весь світ.

+ Ніколас Хатзініколау, митрополит Месогеї і Лавреотикі

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Воскресіння, джерело істинного життя

Христос Воскрес! Воскресіння Христове ясно свідчить про те, що обітниця спасіння світу здійснилася. Благодать засяяла. Прокляття померкло. Похмурий Аїд був убитий. Христос відкупив нас від всякого прокляття, тому що Сам був проклятий заради нас і помер на Хресті, ставши жертвою нашої гріховності.

Подібно до того, як відкрився Животворящий Гроб Господній, відкрився нам і недоступний для нас Рай, Царство Небесне, де гріхи предків і наші гріхи скасували.

Відтепер ніхто не повинний впадати у відчай. З вірою і надією повинні ми підходити до Милосердного Господа нашого з упевненістю, що прийме Він нас так, як прийняв митаря, злодія і блудницю. Воскресіння Спасителя нашого Ісуса Христа є найбільшим джерелом радості. Дійсно, істинної радості. Подивіться, скільки світла проливає Він, відкриваючи таїнства життя, висвітлюючи наші серце і розум.

Воскресіння Христа є свідченням того, що і ми воскреснемо. Це і є зарученням. Наша віра в Воскресіння Христа є заручинами. Нашим заручинами з вічним життям. Прийшов час заручин. А при Другому приході Господа нашого відбудеться весілля. «І всякий живе та хто вірує в Мене не помре довіку», – сказав Господь (Ін. 11:26). Христос зробив перший крок, щоб ми пішли за Ним: «Первісток Христос, а потім Христові», – говорить святий апостол Павло (I Кор. 15:23).

Яке сумне було б наше життя без віри і надії на наше воскресіння! Що є кінець без надії на воскресіння? Темрява. Відчай. Гіркота. Розчарування. Що дає Воскресіння Христа? Радість. Надію. Світло. Мужність. Весілля. Як праві були наші батьки, які оспівували Воскреслого Спасителя Христа словами: «Мироносиці, біля гробниці Подавця життя представ, шукали серед мертвих безсмертного Владику і, радість благовістя від Ангела прийнявши, апостолам сповіщали, що воскрес Господь, що подає світові велику милість».

Зараз ми ще на шляху. На шляху до вічного життя. Тут, на землі, ми лише тимчасові прибульці і поселенці. Це місце нашої підготовки до іншого життя. Наша рідна земля – небесний Єрусалим, Церква первородних. Тут ми лише засіваємо. Тут ми працюємо в поті чола. Ми сумуємо. Стараючись. Плоди будемо пожинати лише у вічному Раю. Здається, що життя на Землі тече швидко, як стрімкий потік. Воно гасне ще до того, як ти встиг його зрозуміти, насолодитися їм. Однак для тих, хто вірить у Воскресіння Господа, спокій і розраду солодко осяває загальне Воскресіння Вічного Життя, висвітлює серця і розум, темний морок, що обволікає холодом плотське життя. Той, хто вірить в Христа і в Його Воскресіння, знає, що праведники в День загального Воскресіння засяють, як сонце, будуть славитися, як боги.

Тому в своєму благородному Слові про Воскресіння Іоан Златоуст запитує: «Де твоє, смерть, жало?», Тобто отруту, зілля? Зникло. Забуто. До Воскресіння Христа гіркота була нашою. Зараз вона стала гіркотою пекла, тобто диявола. З Воскресінням Христа Аїд зажурився. Зажурився, бо скасувати. Зажурився, бо над ним посміялися. Засмутився, бо його засмутили! «Бо ось, прийшла через Хрест радість всьому світу». Світися! Світися, Новий Єрусалиме!

Як великої радості не заповнити уста наші, а блаженству – наші серця, коли ми, нехай грішники, співаємо: «Христос воскрес!»? Всього два слова. Але як вони відгукуються в душі кожного християнина! Два слова. Але про що вони нас сповіщають?! Скільки століть минуло з моменту, коли вперше було сказано це устами ангела! Дві тисячі років. Однак, це послання залишається завжди новим і радісним.

Звістка Воскресіння є свідченням спасіння. Є надійністю і запорукою порятунку. Ця звістка про те, що Христос Хрестом Своїм «подолав смерть», зруйнував браму пекла і звільнив в’язнів, що були заковані лукавим у кайдани рабства, кайданами гріха і плоті.

Скільки пророків і царів бажали бачити день Господній! Скільки їх жадало воскресіння! Але жоден з них не чув і не бачив цього. Тому Господь сказав своїм апостолам: «Очі ж ваші блаженні, що бачать». А нам сказав: «Блаженні вуха ваші, що чують». Чують проповідь Воскресіння: Христос воскрес!

День Господній це Воскресіння, День Воскресіння. День спасіння – Воскресіння, День Воскресіння. Він повинен бути щасливим днем. Радості внутрішньої, прихованої. Радості глибокої, радості невід’ємної і святої. Це день Господній. Давайте обіймемося і радіймо йому!

Радійте, браття, радійте. Благовістя Ангела була не тільки для Пречистої Богородиці. Воно було і для нас. І для всіх чад Небесного Отця. «Ангел промовив Благодатній: Чиста Діво, радуйся, і я повторюю: Радуйся, Твій Син воскрес на третій день із гробу, воскресив мертвих. Люди радійте». Радуйся, бо Христос після настання похмурої смерті на Хресті «знову засяяв нам з труни прекрасним Сонцем правди». Цього разу святилищем – Світлом нескінченним. «Христос воскрес із мертвих смертю смерть подолав, і тим, що в гробах, життя дарував». Радійте, брати! Христос воскрес із мертвих, він послав своїх слуг на площі, з тим щоб запросити всіх (кульгавих, убогих, сліпих, паралізованих) на Свою вечерю, до тих пір поки не наповниться обитель Його! Він приймає будь-кого, за однієї умови: має прийти до Нього в шлюбному вбранні, тобто з покаянням.

З якою земною радістю може зрівнятися радість Воскресіння, радість, що наповнює наші душі вірою і надією на воскресіння? Це те, чого я жадаю. Воскресіння мертвих і життя вічного. Я сподіваюся стати спадкоємцем вічних благ і учасником Божественної слави (Рим. 8:18).

Це день Господній. Так обіймемося і так радіймо йому!

Воістину, брати, повинні радіти. Радіймо всі. Тремтимо від радості всі. А радіючи, подякуймо Господу. Славимо Винуватця Воскресіння, єдиного, благословенного Отцем Сина Божого, Всеславного Ісуса Христа, Його велику нескінченну милість. І прославимо Його Воскресіння. І з праведною вірою, з гарячою любов’ю, з непохитною надією, з поглядом, спрямованим на Христа з глибини душі, від щирого серця, з серцем, що твердо вірить, і устами будемо сповідати та прославляти псалмом, заспіваймо для Ангелів найсолодшу мелодію нашої Церкви – Христос воскрес!

Митрополит Превеза і Нікополя Мелетій (Каламарас)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Особливо показовим є те, що всі євангелісти закінчували свої священні тексти посиланнями на життя та історію Ісуса Христа, на Його Воскресіння, але ніхто не наважився описати сам факт Воскресіння, все тільки дають велике оповідання про свідоцтва того часу: про спорожнілу гробницю і явлення Воскреслого. Це, скоріш за все, означає, що ніхто не був в змозі ні побачити, ні описати цю подію, яка, насправді, багато в чому перевершує можливості людини як в знанні, так і в досвіді його чуттєвого сприйняття світу. Людина сподобляється лише якоїсь переконаності у Воскресінні завдяки вірі та участі в євхаристійному спілкуванні Церкви і, зокрема, в її спасительних Таїнствах.

Ісуса ніхто не бачив в момент Його Воскресіння. Тому жоден євангеліст не описує, яким в точності було Воскресіння і яким чином «воскрес» і «повстав» з гробу Христос. Тільки євангеліст Матвій говорить про те, що Воскресіння супроводжувалось драматичними і захоплюючими подіями: «великим землетрусом» і сліпучим сяйвом. Також існує свідоцтво про те, що «Ангел Господній, що зійшов з небес, приступивши відвалив від гробу каменя» (Мф. 28: ). Євангеліст Матфей говорить тут самим простою мовою через свою нездатність пояснити це явище. «Відвалений» Ангелом камінь показує, що гробниця порожня і що розп’ятого Ісуса Назарянина не повинні більше шукати там (Мк. 16:6). Ісус ще до того, як відвалився камінь, уже піднявся і вийшов з Своєї гробниці.

Євангелісти співвідносять час приходу жінок-мироносиць і учнів до спорожнілої гробниці Ісуса з першими годинами ранкової суботи, тобто з досвітніми годинами недільного ранку, як би ми це представили сьогодні. Стража, встановлена за указом суду для охорони гробниці, після події землетрусу і споглядання порожньої гробниці, відразу ж в жаху кинулася оповіщати архієреїв. Стража стверджує, що в точності виконала свої обов’язки, але зараз вона не в змозі пояснити, що саме сталося і яким чином гробниця виявилася порожня. Виниклі відразу ж після поховання Спасителя побоювання архієреїв, зрештою, підтвердилися, і велике зібрання не наважилося після події поставити під сумнів звістка про спорожнілу гробницю. Вони тільки спробували дати своє власне пояснення того, що трапилося.

Незважаючи, однак, на це чи будь-яке інше тлумачення, найважливішим в той вирішальний момент було «розумне» пояснення події народу. Найбільш логічною і вигідною для них «причиною» було оголошення народу наступної версії: це учні Спасителя прийшли вночі і «викрали» мертве тіло Його, в той час як стража відпочивала, не відаючи про те, що відбувається (Мф. 28:11-15). Насправді, їх тлумачення виявилося в кінці кричущою дурістю і «останнім обманом», як в страху передбачали вони самі (Мф. 27:64). Таким чином, противники Ісуса, нехай ненавмисно, стають «свідками» спорожнілої гробниці і їх докази тільки підтверджують достовірність події, адже звістка виходило від супротивників і ворогів християнської віри.

Гробниця Ісуса перебувала поблизу Єрусалиму, і кожен легко міг підійти і упевнитися, що вона дійсно порожня. Ніхто не ставив під сумнів свідчення апостолів про порожню гробницю. Проти пояснення цього факту Воскресінням Ісуса Христа були найбільше юдеї, які намагалися будь-якими шляхами відокремити явлення порожньої гробниці від свідчення учнів про Воскресіння Учителя. Тому кращого пояснення, ніж «крадіжка», вони не знайшли. Ймовірно, тоді ж ходив ще слух, переданий нам Іоаном Богословом, що місцевий садівник перемістив тіло Ісуса з гробниці з невідомих причин (Ін. 20:15). Важливо відзначити, що ці дві традиції невірного тлумачення з боку противників християнської віри були представлені з різними варіаціями в антихристиянської юдейської традиції і в наступні роки. І це ще раз підтверджує свідчення існування спорожнілої гробниці.

Юдеї ретельно досліджували пригоду за спорожніли гробницею, і, не заперечуючи факту відсутності в гробниці тіла Ісуса, вважали за краще говорити про «шахрайство». Євангеліст Матфей свідчить, однак, про те, що юдейське пояснення порожньої гробниці крадіжкою тіла учнями було поширене і серед римських властей (Мф. 28:14). Багато пізніше історик Євсевій оголосив відомості, що протягом дуже короткого часу після великодніх подій вся Палестина наповнилася чутками, що поступово поширювалися юдейськими релігійними властями (Євсевій, Церковна історія B 2.1).

Євангелісти особливу увагу приділяють явленню порожньої гробниці і підкреслюють його. Але Євангеліє не є найпершим і єдиним джерелом, що відображає це явлення. У всіх християнських переказах, які говорять про Ісуса і увінчуються найбільшою подією Воскресіння, йдеться про це. Такі перекази зберігаються в апостольської проповіді, а також у посланнях Нового Завіту, де сповіщення Воскресіння немислимо без згадки про спорожнілу гробницю. Про це свідчить і вживання особливих слів і фраз в апостольську епоху, підкреслюють велич великодніх подій. Дієслів «ηγέρθη» – «піднявся, вознісся» і «ανέστη» – «воскрес із мертвих» – не просто важливі і значущі слова, а слова, що мають вирішальне значення в апостольських висловлюваннях для правильного відображення факту Воскресіння (Рим. 6: 4, 1 Кор 15: 4, 1 Фес. 4:14). Відомо, що, з богословської точки зору, ці слова є архаїчними, їх первісне вживання, звичайно, набагато старше їх використання в християнській проповіді про Воскресіння Ісуса Христа (пор. Дан. 12: 2 і далі). Що праведники Божі через смерть своєї просто «спочивають» і Бог «підійме» їх в «останні часи» або що під час свого «повстання» мертві залишать свої могили – все це було переказами богословської та апокаліптичної літератури.

Ось чому біблійний переказ про спорожнілий гроб має величезне значення для християнської віри (Мк. 16: 8, Ін.20: 2), хоча для багатьох сучасних авторів ця подія, як «відправна точка» всієї віри і богослов’я, була відкрита для багатьох тлумачень . Тим не менш, будь-яке тлумачення цієї «першооснови» має бути безпосередньо пов’язане із самим фактом Воскресіння і явлення воскреслого Господа (див. Лк. 24:24 і далі, Ін. 20:11 і далі). Будь то мова про порожню гробницю або про явлення Воскреслого, ми маємо на увазі той же факт Воскресіння і те ж звістку про Воскресіння, яке учні та апостоли зберегли, зберегли і з любов’ю передали нам з тієї першої пасхальної неділі. Вознесіння мертвих, особливо праведних, про яке говорила найдавніша юдейська традиція, будучи частиною Божих обітниць і есхатологічного богослов’я, з’явилася їм у вигляді реальної історичної події в особі Ісуса Христа, який був і буде «початком всіх початків» нової реальності. Бог не залишив Свого Сина і Христа в гробниці, а воскресив з мертвих. Господь Ісус вже воскрес. Таким чином, ці слова в будь-якому християнському переказі знаходяться в прямому зв’язку з великоднім посланням і завжди співвідносяться з спорожніли гробницею Ісуса.

У першої редакції ми стикаємося з цими словами у відомому Петреуському переказі Діянь апостолів, де відразу ж зображується явлення спорожнілої гробниці і Воскресіння Господа (Діян. 2:24, 3:15, 4:10, 5:30, 10:40), а також в одкровенні про воскреслого Христа (1 Кор 15: 4), триваючому з тим же благоговінням в посланнях Павла (Рим. 6: 4 ‘A’ Фес. 4:14 і т.д.). Все це первісне передання Церкви, переплітається зі свідченнями про Воскресіння і про спорожнілу гробницю Ісуса, не тільки охоплює всі євангельські перекази, але знаходить своє відображення і в подальшій апостольському і післяапостольському епосі і сходить через століття до нашого часу, передаючи, таким чином, пасхальне послання світу і людству, послання життя і вічності.

Таким чином, значення спорожнілої гробниці у формуванні всієї християнської теології можна вважати вирішальним. Коли апостол Павло звертається до Ісуса Христа як Агнеця Божого, Який пропонує себе на Розп’яття «заради нас», він відкриває нову епоху і для богослов’я (див. 1 Кор. 5: 7). Воскреслий Господь вважається «початком початків» цієї нової реальності і новим плодом есхатологічного літа (1 Кор. 15:20 і далі). Як Ісус «повстав» під ранок пасхального неділі, «початок» і здійснене «повстання з мертвих», залишивши після себе порожню гробницю, так і мертві піднесуться і покинуть свої могили (Кол. 1:18, 2:12).

Георгій П. Патронос

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Куди б в житті я не глянув – скрізь підстерігає смерть. І всі ми знаємо, що за нею залишається останнє слово, вона – остаточний переможець. Смерть знає про це, і ми пам’ятаємо, що всіх нас чекає неминучий кінець.

Протягом життя я переживаю безліч смертей до настання самої останньої з них. Це смерть моїх очікувань кращого життя. Крах моїх планів. Життя наше сповнене мрій, прекрасних надій, але більшість з них не здійснилися, вони вмирають і залишають відчуття гіркоти і виправдання нашої поразки тим, що «таке життя».

Я бачу, як смерть забирає мої сили, молодість і, нарешті, мої розумові здібності. Намагається стерти пам’ять, робить волосся сивим, не дозволяє бачити світ.

Багато чого я можу сказати, але, мабуть, це й не потрібно, адже всім нам знайоме страшне обличчя смерті (Хемінгуей). І якщо хтось скаже, що його це не стосується і він може поглянути в очі смерті з презирством та іронією, плюнути їй в обличчя на годину, коли вона буде розлучати з життям, я б його зрозумів. Я знаю, що значить померти гідно.  Альберт Камю так прекрасно описав це. Однак смерть знову мене перемагає.

Смерть улюблених – найсумніша. Як я можу перенести смерть всього того, що люблю? Як прикро бачити, як вмирають квіти та інші прекрасні речі! Але найжахливіше – бачити смерть людей, яких я люблю. Любов – це основа мого життя. Без неї життя не має сенсу. Моє життя – це відносини з іншими людьми. Зрештою, моє життя – це інша людина. Про це прекрасно говорить філософія. Моє життя – це відносини, постійний діалог з іншою людиною. Навіть думка є не що інше, як діалог. Коли помирає інший, поступово починаю вмирати і я. Тому що мої стосунки закінчуються, і мною оволодіває самотність.

Подих смерті ховається всюди і починає показуватися в ночі, яка і сама є якоюсь смертю.

Тепер я можу побачити, чому Воскресіння Христа має таке значення у моєму житті. Адже якщо Він воскрес, значить, воскресну і я. Але про що я говорю? Воскреснуть і ті люди, яких я любив. Вони воскреснуть, бо воскрес Христос. Мої улюблені воскреснуть і стануть досконалими, будуть схожими на Христа.

Оскільки Христос воскрес тілесно, людська природа виявилася назавжди пов’язана з Богом і вже ніколи не розлучиться з Ним. Навіть моє гріхопадіння не зможе змінити цей факт. У цьому полягає глибокий зміст догмату, затвердженого в Халкідоні на четвертому Вселенському Соборі. До гріхопадіння людська природа не була об’єднана з Богом, і після падіння вона встала на шлях прагнення до нуля – до смерті. Через Воскресіння і Вознесіння наша природа з’єдналася з Богом незмінно, неподільне і нероздільно. Христос не просто спасає нас від гріхів: для цього було б достатнього і вибачення. Він прийшов з тим, щоб перемогти смерть. І це, зрештою, є найважливішим.

Деякі з нас, немов вірні послідовники Платона, у разі чиєїсь смерті кажуть: «Ти повинен радіти, адже тепер його душа поруч з Богом». Однак який же тоді сенс у воскресінні? Адже смерть – це щось, що ми повинні оплакати. До цього нас закликає і заупокійна служба нашої Церкви.

Воскресіння Христа є обіцянкою не тільки воскресіння тих, кого я люблю, але й життя іншої якості. Адже відтепер людська природа назавжди з’єднана з Богом, нероздільно і неподільно. Таке останнє таїнство, таїнство Божественної любові. Це дві різні речі: любити когось, наприклад, свою собаку і ставати собакою. Одна справа – відчувати, інше – ставати з кимось єдиним цілим. Це скоїв для нас Христос, оскільки любить нас. Любить нас без всякої на те причини і зобов’язання, незалежно від того, чи гідні ми цього чи ні.

Тіло воскреслого Христа – це образ майбутнього моїх улюблених і мене самого. Досконале, що перевершує будь-які потреби і закони природи. Таким стане і наше тіло – досконалою красою у світлі Божому.

Один мій друг з Китаю говорив, що для нього не має значення смерть, оскільки він вірить в реінкарнацію. Але, врешті-решт, чи не є реінкарнація гіршою смертю? Адже в цьому випадку я не можу полюбити назавжди. Як я можу сказати комусь: я буду любити тебе вічно? Я не маю права говорити про вічність, адже в цьому житті я люблю тебе, а в наступному полюблю когось іншого. Іншого разу я буду чоловіком, жінкою, твариною … Отже, моє ставлення до коханої людини далеко від досконалості.

Хтось скаже, що в цьому немає трагедії: зростає мій життєвий досвід, у своїх перевтіленнях я роблюся все більш зрілим. І навіть якщо ми закриємо очі на те, хто я є в кінцевому підсумку, і що робить мене мною в кожній наступній реінкарнації, залишається очевидним недолік досконалої любові: я використовую іншого для особистого вдосконалення, але не можу з’єднатися з ним остаточно. А якщо і з’єднаюся, то це буде тимчасово. Як сильно відчувається в східній філософії ця важка німа смерть. Звідси і спроба розірвати сумне коло перевтілень. Припинення життів-смертей. Жахливо знати, що життя – це, зрештою, смерть. Як казав Сартр, інший – це моє прокляття, адже в ньому я бачу свою обмеженість. Реінкарнація показує, що саме життя є смерть, і, врешті-решт, я не можу полюбити навічно. Але що відбувається, коли коло перевтілень переривається? Існує не особистість, але якесь загальний стан, зване щастям. Однак і це не любов. По-перше, тому що відсутня плоть, а я знаю, що люблю людину у плоті. По-друге, тому що не існує Бога, а значить, відсутня досконале і вічне існування особистості.

Бог є любов. І Він не просто відчуває любов, а й Сам є нею. Я, може, і маю трохи любові, але сам любов’ю не є. Бог є любов, оскільки являє собою спілкування трьох осіб: Отця, Сина і Святого Духа. Якщо не існує одного з них – значить, не існує і двох інших, не існує і Бога. Однак якщо не буде існувати мого друга, і якщо хтось не буде любити мене, я продовжую існувати. Бог закликає нас до такого роду життя.

І оскільки я приймаю цей Божественний дар, я можу любити когось вічно.

Коли я буду прикрашати квітами плащаницю, труну Христову, я буду розуміти, що в цих кольорах відчувається не подих смерті, але райські пахощі. Адже вони, так само як і всі творіння, будуть жити. Адже тіло Христове, що несе на собі все творіння, живе в Божественній досконалості. Відтепер усі творіння можуть мати надію. Павло, який чув плач і стогони всього творіння, так само як і інші великі вчителі Сходу, що йдуть досконалими в гармонії з природою – гармонії, якої раніше не існувало, адже за красою ховалася смерть, – лише зараз можуть сказати мені про те, чому так прекрасна квітуча черешня.

пресвітер Іонас Муртас

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

У цій темі можна виділити два головних аспекти: те, що ми знаємо, і те, на що сподіваємося. А знаємо ми про Воскресіння Христа, зберігаючи надію на наше власне воскресіння. Другий аспект невіддільний від першого, який є його основою.

Життя людини після смерті – одна з центральних тем будь-який з існуючих релігій. Звичайно, точки зору численні і різноманітні. Не існує загальної, перевіреної часом одностайності в цьому питанні, оскільки не знайдено однозначної відповідь на питання, що стосується життя людини як особистості після смерті. Це може здатися дивним, оскільки ми не тільки володіємо особистим християнським досвідом, а й психологічно закладеній в нас пам’яті основних християнських ідей. І, таким чином, ми вважаємо очевидно зрозумілою присутність у людини особистої віри, індивідуальної долі, найчастіше позитивної, яка чекає людину після смерті. Така наша християнська спадщина. Однак, на глобальному рівні справи йдуть інакше.

Зокрема, у східних релігіях індивідуальне буття людини донині вважається певним видом прокляття, нещасливою долею однієї з частин світової душі, яка виявилася у плоті і в світі як в ув’язненні. І єдине, чого вона бажає і з нетерпінням чекає, – це повернення до первісного блаженства, безособового і вічного.

Якщо ми звернемося до древніх філософів, то також не знайдемо єдиної точки зору з цього питання. Якщо не брати до уваги орфичну традицію і школу Платона, яка відома своєю вірою в безсмертя душі, її звільнення від пут плоті і переселення після смерті в світ духів, у інших мислителів ми знаходимо самі різні погляди. Переважаюча точка зору свідчить, що після смерті людина припиняє своє існування. Збереглися давньогрецькі написи, що підтверджують цю позицію. Один з цих написів свідчить: «Я мертвий і повідомляю, що не існує ні Цербера, ні Аїда, взагалі нічого. Все це вигадка. Подивись на мене і йди своєю дорогою».

Але навіть на Близькому Сході, де розгорталися події Старого Завіту, можна знайти людей, які вірять, що після смерті людина приєднується до своїх батьків. Одкровення про життя людини після смерті, початку нового існування виявляються і в Старому Завіті.

Незадовго до епохи полону ми знаходимо свідчення про віру в індивідуальне загробне існування людини. До тих пір мова йшла здебільшого про колектив. Ми повинні брати до уваги відмінність цих понять. І не для того, щоб задовольнити історичну цікавість, але щоб винести з цього практичну користь. Ми розглядаємо шлях від колективу, що об’єднує відповідальних один за одного людей, до окремої людини. Цей розпад, звуження кола благочестивих людей є результатом поступовій перемоги гріха на землі Ізраїлю.

Індивідуалізація не є природним шляхом розвитку, але результатом перемоги ідолопоклонства, в першу чергу, в десяти племенах Ізраїлю, а потім і у вищих шарах двох, що залишилися колін. І, врешті-решт, як з точки зору віри, так і етики, Ізраїль Божий складався лише з окремих особистостей, що знаходять захист у тому, що вище людської волі. Ми говоримо про це з тим, щоб нагадати, що в Церкві спостерігається прямо протилежний шлях. Він починається з Людини, Христа, і поступово починає охоплювати Церкву і весь світ. Про цей зворотній розвиток ми повинні пам’ятати. Відбувається послідовне скорочення: цілий народ, який існує спочатку як держава, потім як окремі благочестиві люди. Зрештою, Ізраїль становить дуже обмежену кількість людей.

До епохи Ісуса існували противники воскресіння мертвих, наприклад, садукеї – духовенство того часу, зберігачі традицій. Вони заперечували воскресіння. Звідси і відоме питання, задане Христу, про сім братів, що одружилися на одній і тій же жінці. Кому вона дістанеться після воскресіння? Це один з тих «дотепів», які ми можемо почути і від своїх сучасників. Такою же нечестивою і презирливою була ця гіпотеза про сімох братів. Відповідь Христа показовою – він вимовляється до настання власного Воскресіння Христа, і в ньому знаходять відгук погляди інших ізраїльтян, зокрема, фарисеїв, які вірили у воскресіння. Христос наводить яскравий аргумент: «Я Бог Авраама, Ісака та Якова». Він Бог не мертвих, а живих. Відповідно, Христос робить висновок про те, що і Авраам, і Ісак, і Яків живі, бо Він їх Бог. Відповідь на питання садукеїв підтверджує точку зору тих, хто вірить у воскресіння (Мк. 12:18-27).

Після того, як був схоплений Апостол Павло, він був відправлений до Єрусалиму на суд. Рада старійшин (Синедріон), перед якими він був представлений, була налаштована проти Павла. І тоді, як сказано в Діяннях Апостолів (23: 1-10), Павло використовував протиріччя між садукеями і фарисеями. Він підвівся і сказав: «Брати, за надію воскресіння мертвих мене судять». Після чого між учасниками зібрання почалася суперечка, і про Павла забули.

Знадобилися роки, щоб зникло духовенство, і взяв гору народ, фарисеї, і до юдейського «символу віри» додалася і переконаність у воскресіння мертвих. «Хто не вірить у воскресіння мертвих, той буде відлучений».

Така історія питання. Ми бачимо, що тема воскресіння мертвих обговорювалася богословами і за часів Христа.

Перша Церква, кажучи про воскресіння, посилається не тільки на Старий Завіт, а й керується тим, що говорив Христос про воскресіння. Апостоли в цьому питанні не спираються на вчення грецьких філософів про безсмертну душу. Слово «душа» в давньогрецькій мові не завжди означало те, що ми розуміємо під ним зараз – духовну складову людини. Найчастіше давньогрецьке слово «ψυχή» (душа) означало життя, і це життя існувала, звичайно ж, завдяки наявності душі. Але не було поділу, людина сприймалася в цілісності. «Бо хто хоче спасти свою душу, той погубить її; а хто погубить душу свою ради Мене та Євангелії, той спасе її» (Мк. 8:35). Душа в Євангелії – це життя людини, дихання, дане людині Богом, і по Його благодаті безсмертне.

Різниця може здатися незначною, проте це не так. Одна справа вчення Платона, згідно з яким всередині нас укладено ні від чого не залежне безсмертя, або Прометей, що закликає йти по будь-якому бажаному шляху, і зовсім інше – визнавати свою душу і її безсмертя залежними від Бога. У першому випадку це означає володіння однією з Богом сутністю – безсмертям, ключовою ознакою людини. У другому випадку це безсмертя залежить від любові Господа Життядавця. Різниця велика: вчення філософів антропоцентричне. Якщо воно і визнає існування Бога, то заперечує його прямий зв’язок з людиною. Вчення ж християнства – це постійна Божественна присутність, віра в створення світу. Створюючи людину і світ, Бог наділяє людину іскрою життя – душею. І коли людина губиться, віддаляється від життя, логічним результатом мала б стати загибель людини. Значить, якщо людина живе далеко від Бога, він неодмінно загине. Однак цього не відбувається, так як Господь перегороджує шлях людини смертю – тимчасовим розлученням душі і тіла, поділом людини на дві складових, щоб зло не стало безсмертним. Якби Господь залишив людину безсмертною, такою, якою Він її створив, не розділяючи її, тоді й зло, ненависть, відчуження людей залишилося б вічним.

У книзі Буття чітко видно, що після гріхопадіння людина не тільки віддаляється від Бога, але руйнує свої відносини з ближнім. Спочатку Адам називає Єву «плоть від плоті моєї», потім – «вона». Єва також називає змія «він». Правильні взаємовідносини втрачаються, кардинально змінюються. Однак Бог не бажає увічнювати цю ситуацію, вводячи тимчасову міру – смерть. Він в певний момент зупиняє людину, щоб падіння не зайшло занадто далеко, даючи людині можливість знову наблизитися до життя і спілкування з Богом.

Христос прийняв плоть не з тим, щоб вирішити проблему Божої справедливості, але щоб показати вічну любов Бога до людини, перемогти смерть і тим самим усунути перешкоди, що заважають людині спілкуватися з Богом і з ближнім. Бог втілюється, щоб розтрощити смерть і воскреснути. Це мета Його втілення. Це відродження людини в його людської сутності, людської іпостасі, це Боже підтвердження того, що людина створена для вічності. До Христа навіть при бажанні неможливо було наблизитися до життя, до Бога. Заважала смерть, служіння смерті, гріха і диявола. З приходом Христа у людини з’явилася ця можливість, так як змінилася сама природа людини, що показує Воскресіння Христа.

Розглянемо Євангельські уривки, присвячені Воскресінню. Момент Воскресіння не вписується ні в одному з Євангелій, немає цього моменту і в Новому Завіті в цілому. Пізніше, в деяких апокрифах, ми зустрічаємо описи цієї події, як її уявляли собі люди. У результаті з’явилася відома ікона Христа, де Він зображений виходять з гробу зі знаменням в руках в оточенні полеглих стражників, які охороняли гріб. Створюється якась ідилічна картина в дусі Відродження. Однак це є фантазією західних живописців. У православній традиції існує ікона Зішестя в пекло. Христос зображений стоїть на двох хрестоподібно складених дошках, під якими бачимо переможену смерть, сивочолий старець, розкидані ключі. Христос витягає Адама і Єву з надр смерті. Так зображено зішестя Христа в пекло. Але знову ж, це тільки наше уявлення про цю подію, оскільки ми не знаємо, як звершилося Воскресіння Христа. Напевно нам відомі лише дві речі. Перше – труна виявилася порожньою. Про це нам повідомляють всі Євангелія без винятку. Першими це виявили жінки-мироносиці, потім Петро, Іоан та інші учні. Це перший відомий нам факт. Друге свідчення, що пояснює попередній факт – явища Воскреслого Христа. Щодо спорожнілого гробу існують різні пояснення. Євангеліст Матфей наводить домисли юдеїв: «Його учні вночі, украли Його, коли ми спали». На що Іоан Златоуст робить справедливе зауваження: «Якщо вони спали, як могли бачити, що тіло було вкрадено?». Однак крім наклепу іудеїв існують і цілком правдоподібні припущення. Один лише факт не може підлягати жодним сумнівам: явища Воскреслого Христа. Він Сам появився живим. І в цьому питанні древня Церква залишилася непохитною і твердою. Це наша віра, віра Апостолів і Святих Отців – справжність Воскресіння. Що підтверджує цю справжність? І тут ми маємо два докази: спорожнілий труну і результат Воскресіння – живий Христос. Адже Його бачили своїми власними очима безліч людей.

Є цілий перелік явління Воскреслого Христа. Він знаходиться в 15-й главі Першого послання до коринтянів. Мова йде про текст, який був знайдений Апостолом Павлом у церкві і не був написаний ним особисто. Він грає роль «Символу віри». Найпізніший датується початком п’ятого десятиліття. Текст був сформований через кілька років після Воскресіння, зберігаючи ранні про нього свідоцтва, мав літургійне вживання. Апостол закликає повірити в те, що прийняли, «Бо я передав вам, що й сам прийняв». Значить, Апостол передає нам те, що він сам виявив і прийняв як традицію Церкви, «що Христос помер за гріхи наші, за Писанням, і що Він був похований …». Йдеться про подію, що сталася не випадково, а було передвіщено  різними обітницями та пророцтвами, наявними в Святому Письмі – Старому Завіті, і супроводжувалося очевидними і незаперечними свідченнями: помер, був похований і «воскрес в третій день згідно з Писанням». Пророцтва про це «воскрес» ми знаходимо в Старому Завіті. Але про воскресіння «в третій день» ми не виявляємо в Старому Завіті жодних згадок, хоча пошуки відповідного уривка ведуться з давніх часів. Лише в 6-му розділі книги Осії говоритися про те, що немічний народ Ізраїлю буде воскреслий на третій день (Ос. 6: 2). Таким чином, про це не існує прямих старозавітних свідоцтв. Але Христос, насправді, воскрес на третій день. Труднощі знаходження уривка, що описує цю подію, в Старому Завіті підтверджує його історичність і справжність. Адже якби про це було сказано в Старому Завіті, в історичності можна було засумніватися.

Отже, щоб підтвердити, що Христос помер, Павло говорить про Його поховання – хіба може бути тут більший доказ? Щоб довести, що Христос воскрес, Апостол говорить наступне: «Він з’явився Кифі, потім – Дванадцяти; потім – більш ніж п’ятистам братам одночасно … ». «Кифа» арамейською означає «Петро». Про цей факт ми не знаходимо інших згадок в Новому Завіті. Після цього Христос з’явився групі людей, за чисельністю перевищує п’ятсот чоловік. Він з’явився їм один раз, хоча хтось може подумати, що це сталося не один раз, «… з них більша частина донині живі, інші почили». Воскресіння Христа сталося 20 років тому. Апостол, а значить і Церква, говорить: «З цих п’ятисот деякі спочили». Це своєрідний заклик до читача: «Якщо не віриш, запитай у тих, хто донині живі». У цьому є певна впевненість. Не будемо забувати, що християнство народилося в Ізраїлі і євреї ніколи нічому не вірили, якщо не мали принаймні двох свідків. На відміну від них, ми більш легковірні. Жінкам вони не особливо довіряли. Відповідно, у цьому списку явищ не згадана жодна жінка. Апостол обходить мовчанням явище Христа Марії Магдалині і Соломії. «… А після всіх Він з’явився й мені, мов негідному», – завершує розповідь Павло.

На цих явищах ґрунтується тверде переконання Церкви в Воскресіння Христа. Це, скоріше, не переконання, а факт. Факт, що Христос живий. Однак з явищ ми не можемо робити висновки про те, в якому вигляді Він існував. Марії Магдалині Він з’явився у вигляді садівника, двом братам, який направлявся в Емаус – «в іншому образі».

Однак, цим наші підтвердження Воскресіння Христа повинні обмежитися, щоб наші міркування не уподібнилися ідолопоклонству, щоб наша впевненість не зводилася лише до зорових образів. Справжність присутності Христа незаперечна. Його образ, Його сутність знаходяться за межами нашого знання, адже ми живемо в іншому світі. Ми подібні ембріону в материнській утробі, який ні має ні найменшого уявлення про світ, в який він народиться.

У кінці давайте ще раз згадаємо, як Христос з’явився Святому Апостолу Павлу.

Прочитаємо цей уривок: «Після всіх Він з’явився й мені, мов якому негідному. Бо найменший з апостолів, що негідний зватись апостолом, бо я переслідував Церкву Божу. Та благодаттю Божою я те, що є; і благодать Його в мені, не даремна, але я працював більше всіх їх, правда не я, втім, а благодать Божа, що зо мною ». Апостол Павло не бачить в своєму житті ніяких підстав увійти в Церкву і побачити Воскресіння Христа. Бути гонителем християнства, переслідувати послідовників цієї віри і після всього удостоїтися того, чого удостоївся Апостол Павло – це все одно, що викидень несподівано знаходить життя. «Після всіх Він з’явився мені, хоча ніхто цього не очікував». Він побачив Воскреслого Христа і став Його Апостолом. Павлу необхідно було відстояти своє звання Апостола, адже тільки це давало йому можливість постраждати і прийняти мучеництво як Апостолу.

Василіос Стоянос, викладач Історії часів і Тлумачення Священного писання Фесалонікійського університету

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»