Синаксарій того дня повідомляє нам: « У цей же день, у першу неділю Великого посту, ми згадуємо відновлення шанування святих і чесних ікон, яке відбулося за часів вельмишановного імператора Константинопольського Михайла та його матері імператриці Феодори за патріаршества святого і сповідника Мефодія».

Однак, окрім головного питання, яке стосувалося шанування чи нешанування святих ікон (а це було головне питання 7-го Вселенського собору, і особливо питання про образ Ісуса Христа), існувало суперечливе питання: «Чи можемо ми зображати лик Христа?» Відповідь надзвичайно проста. Оскільки Він став людиною… Бог не зображується. Він незобразимий. Але оскільки Син став людиною, Він зображується. Таким чином, окрім цього головного питання, були встановлені й інші канони нашої Церкви, безсумнівно, виняткової важливості. І це тому, що час від часу деякі євангельські позиції ставали об’єктом образливого невірного тлумачення. Крім того, хибне тлумачення Святого Письма є джерелом єресі.

Звісно, священні тексти необхідно розуміти. І, безумовно, їх розуміють за допомогою тлумачення. Якщо тлумачення ґрунтується на раціоналізмі, то це єресь. Що таке єресь? Логічне тлумачення вчення. Це і називається єрессю. Визначення. Тлумачення повинно ґрунтуватися на одкровенні. І, звичайно ж, завжди на просвітленні від Святого Духа.

І це було зроблено та робиться в рамках Соборної системи, принципу в Церкві. Вся Церква збирається зі своїми представниками, якими є єпископи, а також індивідуально — отцями Церкви, які залишалися вірними як букві, так і духу Святого Письма. Подібно до того, як у нас є канони, скажімо, Афанасія Великого, у нас є канони Василія Великого. Якщо бажаєте, то, якщо бути точним, вони врегулювали деякі питання свого часу. Наприклад, канон Василія Великого « про чернецтво », затверджений Вселенськими соборами. Це вже не було суто індивідуальне, особисте питання. Іменем цього Церква визнає святих отців та постанови Соборів, Вселенських чи помісних, як богонадхненні та рівноавторитетні Святому Письму. Бо що ж вони тлумачили? Святе Письмо. Аби лише вони розширили його, щоб воно стало зрозумілим, а також аби було надано правильної стигми, тобто духа букви. Більше того, якщо бажаєте, це так звана Священна Традиція. Тобто, правильне тлумачення Святого Письма. І вона, безумовно, написана в першу чергу. Традиція Церкви є записаною.

І, якщо бажаєте, повернемося до 7-го Вселенського собору. Зазначимо, що крім канонів, які стосуються значення ікони, були встановлені й інші канони, що мали велике значення, як ви побачите пізніше, з нагоди проведення цього Собору. Не забувайте, що Перший Вселенський собор, який відбувся в Константинополі, в Нікеї Малої Азії, пройшов у 325 році, на початку IV століття, а 7-й Вселенський собор — у 787 році, наприкінці VIII століття. Отже, ми маємо тривалий період часу, протягом якого з боку ворогів Церкви виникали різноманітні питання, проблеми та образливі вислови зі зловмисними, підступними й демонічними тлумаченнями. Тому Церква протягом усього свого існування, кожного разу, коли скликався Собор, також розглядала ці питання.

Отже, якщо ви дозволите, ми можемо згадати дещо, трохи відступивши від усталеної теми про ікону. Давайте подивимося, що являв собою 7-й Вселенський собор. Я зачитаю вам один пункт. Я назву вам текст. Ми його пояснимо: «Вони догматизують (мається на увазі, що єретики догматизують), що матерія не має походження, що ідеї не мають жодного походження від Творця всього сущого і Бога, і що небо, земля та все інше сотворене є вічним, не має жодного походження і залишається незмінним. Вони видають закони проти Того, хто сказав: «Небо і земля минуться, але слова Мої не минуться». Земні (людські) вони промовляють порожні слова («Я промовляю порожні слова» — з епсилоном — що означає: я промовляю порожні, марні думки, тобто вони говорять марні слова. Що таке єресь? Порожнє — ке з епсилоном завжди — порожнє слово, тобто без натхнення Святого Духа, за плоттю, від землі, тобто без Божественного натхнення, але в матеріальному, плотському сенсі). Божественне прокляття лягає на їхні голови, вони піддаються анафемі — і накопичують прокляття на своїх головах. Анафема, геть, геть»

Ця позиція, дорогі мої, надзвичайно важлива. Мушу сказати, що тут ми маємо справу з позицією, яка по суті є платонівською, і в більш загальному сенсі – філософською. Це анархічна матерія філософів. І не думайте, що те, що ми скажемо нижче, буде нам нецікаво, матиме лише музейну чи історичну цінність. Ні. Візьміть сучасний словник, скажімо, «Маленький філософський словник» Розенталя, він матеріалістичний, ви побачите там, перейдіть до статті «матерія», і ви побачите, що там написано. Що? Те, що стверджує тут Собор. Те, що говорили й давні філософи. Що «матерія безначальна. Вона існувала, існує і існуватиме. Без початку і без кінця». Ви це помітили?

Або навіть, що « матерія співіснує з Творцем. Творець — безначальний, Бог, і матерія — безначальні. Отже, це дві різні речі. Творець — це одне, і ви зараз побачите, хто цей Творець, — а всесвіт, матерія чи ідеї — це інше ». Тут, коли він говорить « і ідеї » , він має на увазі ідеї Платона . Хто не чув про ідеї Платона ? Що ж являли собою « ідеї» Платона ? Три пункти. «Ось Бог. Зверніть увагу, це актуальні питання. Завжди актуальні. Ось Бог. Ось анархічна матерія, яку Бог не створював, вона просто співіснує з Творцем, і ось, по-третє, ідеї. Ідеї — це моделі істот. Моделі створінь. Тобто, що є в природі? Маленька квітка? Маленька лілія? У неї є своя модель, своя ідея, на небесах. Де ідеї? На небесах! Людина? У людини є своя модель на небесах! Собака? У нього є своя модель на небесах. Собака? У нього є своя модель на небесах. Ці моделі, мовою Платона, називаються ідеями.

То що ж тепер робить Бог? «Бог копіює ідеї та створює істоти в природі. З наявної матерії! Але що ж тоді робить Бог? Він не Творець з нічого. Та він… навіть не Творець. Він лише декоратор…» Зрозумійте це. Я йду на ринок і купую картини, меблі, дрібнички, будь-що. Я приніс їх з ринку. Я їх не створював. І я прикрашаю свій дім. За Платоном, Бог — не Творець. Він — декоратор.

Крім того, ми бачимо тут згадану незмінність матерії. Але також і незмінність матерії. Усе це, як я вам казав, є платонівськими теоріями. Що означає незмінність? Це те, що не має ні початку, ні кінця. Що означає вічність? Те, що має початок, але не має кінця. Людина є вічною. У сенсі «має початок», але не матиме кінця. Бог не є вічним. Ви скажете мені, що це образливо, але слово «вічний» використовується багато разів, у молитвах нашої Церкви тощо. Слово «вічний» використовується образливо. Бог є вічним. Без початку і без кінця.

Платонізм, мушу вам сказати, вразив Церкву. Я б сказав те, що колись казали в давнину: «Платон — друг, але істина мені дорожча». Ті з нас, хто деякий час навчався і вивчав праці Платона, знаходили його дуже привабливим і видатним. Так чи інакше. Він був до Христа. Він був до Христа. І те, що він говорив, знову ж таки, є добрим. Тому що в нього не було світла Євангелія. Християнину потрібна лише мова, якщо бажаєте, мова. Крім того, є один момент… про який я мушу вам усе розповісти, він викладений на 7-му Вселенському соборі: ми можемо використовувати лише мову, форми, але не зміст філософії. Отже, Платон — друг; істина чиста. А що ж таке чиста істина? Євангеліє. Таким чином, платонізм уразив Церкву, як саме? Бо багато християн були захоплені Платоном і внесли свої ідеї до доктрини віри. Церква засудила їх усіх, чи, точніше, 7-й Вселенський собор, якщо бути зовсім точним, повторив засудження, засудивши платонівські теорії в особі улюбленого Оригена. Яка прикрість! Ориген був величний. Він був зачарований.

Відповідь на запитання про матерію, про те, що світ не має початку, ми знаходимо у першому вірші Святого Письма: «На початку Бог створив небо і землю». Так починається Святе Письмо. Це «на початку» — основа часу, де матерія та час поєднані разом. Простір, що складається з матерії, незбагненний, а простір незбагненний без часу. Зміни матерії, якщо бажаєте, та її статичні стани — хіба атом матерії не перебуває у видимо статичному стані? Атом матерії — це зовсім не статичний стан. Він перебуває у стані граничного потенціалу. Максимального потенціалу… Які поля існують між ядром та електроном, що… Богу відомо. І ті, які ми знаходимо та відкриваємо у наших лабораторіях.

Отже, люба, простір і час були створені одночасно. Отже, Творіння тимчасове. Воно не є несотвореним. Ось істина: «На початку Бог створив небо та землю». Яке дієслово тут використовується? «Він створив». Бог не створений. Світ створений. Отже, Творіння автоматично перебуває під владою Бога. Бог не створений, Творіння створене. Це відповідь Церкви.

Ще один момент: «Вони кажуть, що в останньому і всезагальному воскресінні — і це дійсно слушна позиція, адже сьогодні у нас була поминальна служба, і це дає відповідь, зверніть на це увагу — вони кажуть — для тих, хто говорить — що в останньому і всезагальному воскресінні — коли ми всі воскреснемо, всезагальному воскресінні, ми всі воскреснемо, від Адама і Єви до останнього померлого, ті, хто житиме, просто зміняться, вони не пройдуть через смерть — люди воскреснуть і будуть судитися в інших тілах, а не в тих, у яких вони жили в цьому нинішньому житті, навіть у цих тлінних і розчинних». Що вони кажуть? «Вони кажуть». Що вони кажуть? Що «з іншими тілами», — каже він, — «вони воскреснуть. Бо ці тіла тлінні й перехідні. Тому вони воскреснуть з якимись іншими тілами». І тут він каже: «Анафема». Ми побачимо «анафему» трохи пізніше. Ми дещо проаналізуємо це. Тобто, те, що говорять єретики, неприйнятне.

Ми не візьмемо інших тіл. Це будуть ті самі тіла, які будуть оновлені. Але саме ті самі. Апостол Павло говорить у Посланні до Коринтян… що ж мені перерахувати? Уся Священна Біблія сповнена цього. Особливо Новий Заповіт. І Старий Заповіт. І Старий. « Бо це тлінне (бо це має бути смертне. Яке? Це. Це. Це вказує. Це. Це. Це. Не якесь інше тіло) одяглося в нетління, і це смертне одяглося в безсмертя ». Це тіло — слухайте дієслово — одягнеться, воно одягнеться, каже він, і в нетління, і в безсмертя. Це те саме.

Апостол Павло також говорить у Другому посланні до Коринфян — перше, про яке я вам говорив, міститься в Першому посланні до Коринфян. Вся 15-та глава присвячена цим темам апостола Павла: «Бо всім нам належить постати перед судом Христовим, і всі ми станемо перед судом Христовим після воскресіння, щоб кожен отримав своє в тілі за діла свої, добрі чи злі». Щоб отримати свою нагороду. Разом зі своїм тілом. За те, як він жив. І чим він чинив – добрими чи злими ділами? Святий Кирило Єрусалимський каже: «Якщо залишилася ти чистою, отримаєш свою нагороду. А якщо залишилася блудницею? Отримаєш своє засудження». Тому в Першому посланні до Коринфян він каже: «Всякий гріх, який чинить людина, чиниться поза тілом, — каже апостол Павло, — але розпусник грішить проти власного тіла». І тому, каже він: «Але Господь, Бог Отець, воскресив Сина і воскресив нас силою Своєю». «І нас»: отже, шрам від усякого гріха назавжди залишиться на тілі, особливо ж від неморальності. Цей шрам може зникнути лише одним шляхом: через покаяння та сповідь. Чи перейшли ви в інше життя? Все скінчено. Ваше тіло воскресне зі шрамами гріха. І тому ви будете визнані негідними Царства Божого.

Мої дорогі, це щось дивовижне. Тож що він хоче нам сказати? Він хоче сказати нам, що все буде так: це буде не інше тіло, а те саме, яке стане новим, нетлінним і безсмертним. Апостол Павло, обурений коринфянами, які вірили… ну, в щось подібне до єресі, пише їм: «Бо деякі не пізнали Бога; кажу це заради вас». Деякі не пізнали Бога. Вони не знають сили Божої. Що я вам казав раніше? Що означає єресь? Логічне тлумачення доктрини. Тут, послуговуючись власною логікою, вони кажуть: « Як можливо, що це тіло, яке стало прахом, воскресне?» Бачите? І одразу ж висувають теорію: « Це неможливо. Буде інше тіло». Єресь негайно виникає. І що ж говорить апостол Павло? «Деякі з вас, — каже він, — не знають Бога. Не знають чого? Вони не знають, хто такий Бог і яка сила Його. І кажу це на ваш сором», — пише Павло у 15-й главі Першого послання до Коринфян.

І ще дещо. На жаль, час минув. Що ще можна сказати? « Тим, хто визнає відсутність переселення душ і те, що все було створене і виведене не з небуття, кінець пекла — це відновлення творіння та людських речей. Анафема!». Ті, хто стверджує, що душі існують… — це платонівська теорія. « Оскільки ми сказали, що Бог не є Творцем. Десь душі існують, як анархічні, так і нематеріальні. Так Бог бере душу з якогось… Свого сховища — дозвольте мені так висловитися — і поміщає її в одне тіло… Він бере іншу і поміщає її в інше тіло…». Це називається переселення душ. Якщо бажаєте розвинути цю думку, це схоже на східні релігії, з їхніми реінкарнаціями і, не знаю, чим ще, та всіма цими казками, справжніми казками. «І що це не з нічого; що «і не з нічого все було створене і зроблене»; що пекло має кінець… — на жаль, час спливає — що пекло має кінець. Пекло завершується». І Ориген це сказав. Знову логіка: «Чи можливо доброму Богу мучити — Бог не мучить, люди самі обирають пекло — вічно й нескінченно? Без кінця? Чи це взагалі можливо?»

І вони все ще говорять про відновлення всього. Він скаже: « Ми маємо нові речі, нові світи, і ці світи будуть подібні до попередніх ». Платонівські тези, повторюю. Все було створено з нічого, тобто з нічого. Пекло — вічне. Тому що я перебуваю в 25-й главі Євангелія від Матвія, де сказано: « Ці підуть у життя вічне, а грішники — у вічне пекло ». Якщо, отже, в тому ж уривку слово « вічне » використовується тим же автором, то якщо слово « вічне » для позначення пекла мало відносний характер, то слово « вічне » повинно мати відносний характер і стосовно Царства Божого. Це заперечення цих єресів. Відтак, вони також анафема.

Дорогі друзі, знання постанов, рішень Семи Вселенських і місцевих соборів, це і є православне вчення. Ось чому ми повинні знати всі ці постанови. Чому? Сьогодні східні релігії вторглися в Європу — і, звичайно ж, в Грецію — та в Америку. Тобто на Захід. І бачите, наших православних християн втягують у подібні речі. Єретичні до глибини кісток. І філософського масштабу. Ось чому ми все це повинні знати. Ось чому я говорив вам раніше, що все це дуже актуально. Ті з вас, хто має, якщо не « Підаліон», що містить усі матеріали Соборів, місцевих та Вселенських, то хоча б «Тріодіон», якщо він є у вас вдома, будь ласка, відкрийте його в Першу Неділю Великого посту. Там, у Додатку, міститься додаток до цієї неділі під назвою: «Синодик Священного і Вселенського Сьомого (7-го) Собору про Православ’я (Συνοδικόν της Αγίας και Οικουμενικής Ζ΄(7ης) Συνόδου υπέρ της Ορθοδοξίας)», і там ви отримаєте певне уявлення. Я також взяв це звідти для довідки.

Ми також повинні розуміти, що в єресі немає ані належного етосу, ані належної віри, ані належного поклоніння Богу, і тому немає спасіння. Немає спасіння. Єресь — це богохульство проти Бога. То як же Бог мене врятує? Якщо я перебуватиму в єресі, у просторі єресі? Звідси й характеристика « анафема », яка покликана підкреслити, що кожен єретик чи кожна єресь перебувають поза Церквою. Як термін « ἀφοριζέσθω ». Це дуже поширений термін. Що означає « ἀφοριζέσθω»? Оскільки я визначаю, я виходжу за межі. Я зневажаю. І тому ця чи інша теорія, цей тезис чи ця інтерпретація не належать до простору Церкви. Вони знаходяться поза простором Церкви. Віруйте, у що хочете, чоловіче. Але ви не можете сказати, що належите до Церкви. Це слова апостола Павла: « Хто не любить Господа Ісуса Христа, той нехай буде анафема». Відокремлювати. Відокремлювати. Отже, анафема означає те, що є або має бути відокремлене як прокляте. Ви знайдете це «прокляття» в книзі Левіт, у Старому Заповіті, у вірші 7:26.

Дорогі мої. Православ’я означає істинне тлумачення Святого Письма. Але воно також повинно супроводжуватися праведними діями. Ми повинні чинити правильно. Не тільки правильно вірити. Ці дві якості забезпечують нам спасіння. Але тих, хто трудився на Соборах або протягом століть в ім’я нашого Православ’я, як неодноразово зазначалося на Синоді, ми пам’ятаємо вічно.

На славу Святої Трійці Бога, і з безмірною вдячністю нашому духовному наставнику

Блаженний старець Афанасій Мітиленський,

Виголошено в Святому Комнинському монастирі, Лариса, 3 березня 1996 р.

Джерело: ΑΚΤΙΝΕΣ

Святоотцівське тлумачення притчі зустрічається з сучасною грецькою поетичною та музичною чутливістю, де схема «втеча-вигнання-розгром-повернення» становить провідний антропологічний мотив.

Гімнографія Неділі блудного сина одразу встановлює центр ваги. Блудний син не торгує правами, а вдається до милостині.

Кондак стискає рух повернення: «До слави предків твоєї… прийми мене як каянника».

Тут «патріархальне» — це не місце, це слава, тобто спосіб буття, і її втрата означає позбавлення існування. З патристичної точки зору це інтерпретується як втрата «за образом» емпірично, а не онтологічно.

У святоотцівський традиції блудний син стає передусім педагогікою надії. Святий Златоуст використовує притчу, щоб відвернути від відчаю та показати можливість повернення. Христос розповідає притчу, щоб показати прощення і щоб відчай не переміг.

Ключовим богословським моментом є те, коли Отець біжить. Він не чекає спочатку на «історію» та «пояснення». Цей біг є образом попередньої благодаті. Отець діє як «людина пошани», а не як суддя.

«Прийти до себе» – це, мабуть, найплідніша з богословської точки зору фраза. Вона показує, що покаяння починається як повернення розуму до істини.

Блудний син не «виправляється», щоб заслужити бути батьком; він повертається, бо пам’ятає, що має Батька. «Я приходжу до себе» – це самопізнання, яке народжує пізнання Бога.

Сучасна грецька поезія часто зберігає форму притчі, але зміщує акцент зі спасіння на руйнування, з батька на суспільство та історію, з впевненості в обіймах на сумнів у сприйнятті, тобто сучасне грецьке письменство переходить від «соціологічного» до «травматичного» повернення.

Дросініс часто вловлює мотив людини, яка вирушає «на сушу» життя. Його лірика характерна: «Зі світанком юності я вирушаю / на сушу життя». У Дросініса блудний син — це ліричний мандрівник життя.

Однак, з богословської точки зору, цей образ відповідає православному діагнозу. Людина переживає самодостатність і саме там вона відкриває свій голод.

У Варналісі ця закономірність стає гострішою. ​​Повернення — це гірке самоусвідомлення у світі, який не «біжить» до обіймів.

Показовий, різкий образ із контекстуальної таблиці слів: «…і блудний син сонце заходить під ним!» Для Варналіса блудний син — це темний соціальний досвід.

Філологічно метафора «сонячне сяйво світить на дні» пропонує зворотний ефект. Там, де очікуєш світла, з’являється дно. Падіння має своє власне сяйво.

З богословської точки зору, цей вірш говорить про мудрість Отців Церкви. Гріх — це не просто «темрява», він також має хибне освітлення, тобто обіцянку ситості, яка закінчується голодом.

Казандзакіс не дає нам «чистої» поеми під назвою «Блудний син», але архетип «блудного сина» проходить через його світогляд, особливо там, де повернення — це не відпочинок, а зустріч із «підпільними силами» та відповідальність перед батьківщиною.

У Казандзакіса блудний син ототожнюється з екзистенційною боротьбою, трансформацією, а не з переказом.

Теологічна, притча про блудного сина досягає кульмінації в дарі («перший одяг», «перстень», «теля»), тоді як мандрівник Казандзакіса досягає кульмінації в боротьбі. Сучасна грецька література часто перетворює сотеріологію на трагедію свободи.

Кондак блудної неділі структурований як сповідь. Він називає втрату, бере на себе відповідальність і вдається до співчуття. Тут «літературний» елемент (риторика, стислость, образність) служить певній меті. Перетворити оповідь на особисту розмову.

У грецькій традиції мотив повернення часто асоціюється з плачем матері та позбавленням домівки, мотиви, які можна прочитати як популярний «переклад» притчі. Характерний голосінь у народній пісні: «Чия мати сумує, того мати й плаче».

Філологічно, народна пісня працює з повторенням/окликом та колективним відчуттям втрати.

З богословської точки зору, це висвітлює біль «далекої країни». Гріх/відхід — це не окремий епізод; він має церковно-спільнотний вимір, він ранить стосунки.

Пісня «Блудний син», яку часто асоціюють із театральним контекстом, має слова Яковаса Камбанелліса, музику Ставроса Хархакоса та історично пов’язана з «Нашим великим цирком» (1973–74) та першою виставою Дженні Карезі.

«Я хочу розповісти історію повернення блудного сина»! Буквально пісня набуває форми «оповідання», майже балади, і переносить блудного сина з суто богословської сцени на сцену народного перегляду: «Я бачив його», «Його шукають», громада бере участь. Притча стає соціальною подією.

Пісня «Блудний син» Нікоса Портокалоглу зображує блудного сина як людину, яка «зникла», яка не ступає ногою додому. Повернення — це відкрита рана. «Це як подорож монаха, ще один блудний син»!

З богословської точки зору, тут ми бачимо зміну нашого часу. Не є само собою зрозумілим, що «дім» живий, ані що є батько, який керує, тому церковне читання стає ще більш контркультурним, коли проголошує впевненість у обіймах там, де сучасність часто переживає невизначеність приналежності.

Святоотцівське богослов’я захищає притчу від перетворення на «моральну казку». Воно показує, що вона є передусім одкровенням Отця та благодаті.

Сучасна грецька література та поезія захищають проповідь від риторичної самодостатності. Вона нагадує нам, що повернення може бути травматичним, соціально складним, екзистенційна сумнівним, і таким чином змушує нас чіткіше бачити «скандальність» благодаті.

Традиція пісні (народно-мовна/художня) показує, що блудний син — це не лише «богословський тип», це фігура, яка впорядковує нашу колективну пам’ять про дім, наших матір і батька, нашу чужість та наше повернення.

Неділя блудного сина нагадує нам, що немає дороги настільки довгою, щоб вона не велася додому. Немає такого падіння, яке може перемогти любов Отця. Все, що нам потрібно зробити, це оговтатися. І доки ми робимо крок, Він постійно біжить до нас!

Клеопа, митрополит Швеції (Константинопольський Патріархат)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: INFO ORTHODOXIA

Я розкриваю Євангелію і в другому розділі від апостола Луки читаю: «До Єрусалиму принесли Його, щоб поставити Його перед Господом, як у Законі Господньому написано…» (Лк. 2:22-23). Це вказує на те, що як і свого часу Ісуса було батьками принесено до Храму по восьмому дню від народження й віддано Живому Богу в жертву, так відтоді й донині кожне дитя, народжене жінкою, повинне бути принесене до Храму Божого і посвячене Богу в Таїнстві хрещення, тобто, отримати печать дару Духа Святого, щоб стати дитям Божим і вже належати тільки Йому, адже Він викупив нас із полону пекла, смерті вічної з часу гріхопадіння прабатьків наших, Адама і Єви, ціною Своєї Крові і Свого Життя.

Народження Ісуса ознаменувало нову еру в існуванні життя на землі, бо Своїм народженням Він хоч і розкрив лоно Своєї Матері, але при цьому не порушив печаті Її непорочності, так само, не порушивши печатей, Він відкрив і Книгу Життя, в яку записується будь-який гріх кожної людини. Сказав Ісус: «Хто вірує в Мене, життя вічне той має», бо «Я – хліб життя!» (Ін. 6:47-48). Він увібрав у Себе все людство від миті власної смерті на хресті розп’яття і слова останнього: «Звершилось!», яке є для нас незаперечною ознакою того, що Ісус повністю виконав волю Отця Небесного по спасінню людства.

То, щоб бути дітьми Божими, а отже, і мати опіку Бога, без чого немає нам спасіння, і мати можливість бути спасенною у життя вічне, людина, після свого народження, і повинна бути віддана Богу й покласти все своє наступне життя на Божий вівтар. Адже Христос кожного із нас кличе: «Йди за Мною»(Ін. 21:22). Це дуже важко – як тоді, за життя Христа на землі, так і тепер.

Але перший крок повинен статися одразу по народженню. Добре, коли це відбудеться одразу після сорокового дня очищення матері-породіллі, щоб вона сама, як і Діва Марія, на власних руках принесла народжене нею дитя до Того, хто саме і дав їй те, поки що крихітне життя.

В цій дії матері закладено великий смисл і передання від Самої Матері Божої, Котра, як і належало за Законом Господнім, – а юдеї свято шанували і ретельно виконували повеління Божі, – принесла Немовля в жертву Богу. Не криваву, звичайно, для цього заколювалося теля, чи козеня, чи двійко голубів, – а жертву духовну, яка, врешті, у зрілому віці поставить людину, можливо й несподівано, лицем до лиця з Христом, Який вже в даний час відкриється їй як Спаситель, Який прийшов у тілі, щоб спасти не тільки світ в цілому, а її особисто. Тоді життя людини докорінно переміниться, вона уподібниться митарю у своєму повороті до покаяння і переміни життя: залиш свої турботи, все, що робиш, і: «Йди за Мною», – як сказав Христос. Тобто, облиш гріховне життя, свої згубні звички, пристрасті і наслідуй життя Господа, Його заповіти, носи в собі образ Христа і з Його допомогою відчужуйся від того, що стає причиною гріха, смерті, відпадіння від Бога, зневаги ближнього, озлоблення і ненависті, й ставай тією людиною, для якої заповідь стає вже суттю її життя. Слід віднайти, відчути, усвідомити ту заповідь, через яку саме на мене звернений поклик, спрямоване благання Бога і на яке я здатен відгукнутися своїм розумом, серцем, всією душею, слова, які стосуються мене особисто, ті слова, від яких спалахує серце, просвітляється розум, оновлюється воля і сила Божа, яка перетворює мене і робить з мене нову людину – народжену небом, наповнює мене. І сила ця – любов, яка є непереможною.

Отже Матір Божа, Яка народила божественне Немовля, віддала Його Богу і Він прийняв цю жертву, яка згодом стала єдиною за всю історію людства кривавою Жертвою Голгофи ради спасіння світу. Того світу, який впродовж двох тисяч літ потому відступається від свого Творця, Який пролив Свою кров невинну за нього. Але ж навіть Іуда Іскаріот, який зрадив Христа, так мучився совістю за скоєне, що, врешті, “Кинувши в Храм срібняки, пішов та й повісився” на гілляці, перед тим сказавши: «Я згрішив, невинну кров видавши» (Мт. 27:4-5). Ми ж опісля Іудиної зради, добровільно, і навіть не за срібняки, щодня, щогодини, щомиті зраджуємо Ісуса своїми гріхами, відступаємося від Господа у гонитві за принадами цього світу, наносимо Йому криваві рани бичуванням своїх пожадливостей, перетворивши своє життя на поле, яке викупили первосвященики за Іудині срібняки для поховання померлих жебраків та невідомих людей, а поле те звідтоді зветься “поле крові”. Та навіть в Іуди пробудилася совість. А в нас із вами? Чи пробуджується пролитою кров’ю Христа наша совість?

Чи звертав хто-небудь увагу на одну значущу деталь: якщо хрещення є жертвою духовною, то пролиття крові невинної є жертвою і тілесною, і духовною.

Взагалі, заради спасіння людства відбулося дві жертви пролиття крові невинної. Першою такою жертвою стали чотирнадцять тисяч вифлиємських немовлят. Бо коли народився Ісус, то юдейський цар Ірод, дізнався про це від волхвів, які шукали Богонемовля – народженого Царя юдейського. Він, боячись втратити владу, попросив їх, аби вони, повертаючись додому, розповіли йому, де живуть святі батьки з Немовлям, щоб і він міг поклонитися Йому. Та волхви, поклонившись Богонемовляті й поклавши до Його ніг дари і отримавши уві сні одкровення про злі наміри Ірода, повернулись додому іншою стороною. Не дочекавшись їхнього повернення, ненаситний у своїй жорстокості Ірод, зрозумівши, що його підступний задум розкрито, послав до Вифлиєма воїнів з наказом повбивати всіх дітей до дворічного віку. Чому дворічного? Тому, що проминуло майже два роки від народження Ісуса і, щоб бути впевненим у Його смерті, Ірод і віддав страшний такий наказ. І відбулося у Вифлиємі й навколишніх селах сатанинське дійство: дітей навпіл перерубували мечами, наштрикували через горло списами й піднімали, як знамено піднімають на древку, але то були знамена страшної жорстокості й позорища. Якщо не вдавалося відірвати дитя від грудей матері, то протикали мечем дитя і матір, хапали немовлят за ніжки і з розмаху розбивали головки об камінь. В Євангелії написано: «Голос в Рамі чути, плач і ридання, і голосіння велике; Рахіль плаче за дітьми своїми і не може утішитися, бо їх немає» (Мт. 2:18). Що означають ці пророчі слова?

Рама – це місце гробниці Рахілі, дружини патріарха Якова. Коли її сина Йосипа вели в Єгипет як полоненого в рабство, проходячи повз гробницю Рахілі, він заплакав і закричав: «Мамо моя, чи чуєш ти мене? Мамо моя, чи бачиш ти, куди ведуть твого сина?» За переказами, у відповідь з гробниці почулося ридання.

Тут же розгулялась жахлива трагедія: вже не ворог забирав у полон, а “свої” жорстоко вбивали ні в чому невинних дітей, заливали землю їхньою кров’ю! Виникає запитання – чому Господь попустив смерть і муки невинних дітей? Важко дати на це відповідь. Але Святитель Іоан Златоуст пояснює це так: «Якщо б хтось взяв у тебе кілька мідних монет, а повернув тобі золотими, невже б ти вважав себе ображеним чи знедоленим? Навпаки, чи не говорив би ти, що та людина – твій благодійник? Тож кілька мідних монет – наше земне життя, яке рано чи пізно закінчується смертю, а золото – життя вічне. Тому, за кілька миттєвостей страждань і мук, немовлята отримали блаженну вічність, отримали те, що святі досягали тяжкими подвигами і трудами протягом всього свого життя. Вони відійшли від життя, власне, не зазнавши життя, але отримали вічне життя серед Ангелів».

Побутує думка, що розбиті об каміння голівки вифлиємських немовлят – то понищені гріхи людей. Але це не так. Своєю невинною кров’ю вифлиємські немовлята викупили тілесне життя Ісуса, а Він, проживши тридцять три роки на землі в праведності й безгрішності, пролиттям Своєї невинної крові на хресті розп’яття, омив гріхи вже всього людства і Своєю праведною кров’ю викупив нас усіх із полону смерті в життя вічне.

Один священник перетерпів багато страждань у своєму житті. В нього був рак горла і під час операції йому видалили голосові зв’язки. Він не міг більше ні проповідувати, ні служити. Але він дякував Богу за все, дякував за хворобу, вбачаючи в ній найвищу милість Божу до себе. Потім була війна і на його очах помирали від голоду й холоду малі діти. Він бачив, як малюки лазили по заледенілих трупах своїх матерів, самі теж приречені на смерть. Згодом він писав: «Я дякував Богу за свої страждання, але серцем не розумів, як можна дякувати Богу за страждання дітей? І був цим більше вражений, аніж своєю хворобою. Та одного разу, наче б сам переживаючи смерть, я відчув, що коли страждає кожне з цих дітей, то Христос страждає разом із ними, Христос стоїть біля кожного з них. Коли помирає невинне немовля, жертва людського зла, то воно помирає не в самотності, а помирає на грудях Самого Христа. Тоді я наче прозрів тайну страждань».

Отже, страждання і хрест життя, якщо ми несемо його в терпінні й без нарікань, і є тими таємничими дверима, які ведуть нас у Царство Небесне. Господь сказав: «Чашу Мою будете пити, і хрещенням, котрим Я хрещуся, будете хреститися» (Мт. 20-23). І ось коли, любі мої, до наших вуст піднесуть чашу страждань, мук, чашу принижень, переслідувань – чашу пекучу, як полум’я, і гірку, як полин, то не варто шукати того, чия рука піднесе її нам. Ми повинні знати, що чаша ця Христова, а в ній – наше спасіння.

Ісус Христос Своєю кров’ю омив наші гріхи. Коли священник на Літургії, завершуючи Євхаристичний канон, всипає з дискосу в чашу з червоним виноградним віном, яке силою Святого Духа вже перетворилося на Кров Спасителя, всі часточки до крихти, вийняті за здоров’я живих і за спокій померлих під час поминання їхніх імен на проскомидії, то каже: «Омий, Господи, гріхи тих, хто тут поминалися, Кров’ю Твоєю чесною…» І ми, православні християни, маємо велике щастя, дане нам Господом – у покаянні очищатися від своїх гріхів і бути омитими й очищеними кров’ю самого Христа Ісуса, Спасителя нашого.

Розкриваю Євангелію і бачу, як Ісус Христос входить у Єрихон – місто прокляте й упосліджене. І живе в цьому місті митар, тобто збирач податків, на ім’я Закхей – людина грішна, грошолюбива, віддана своїм пристрастям, безсердечна, без краплини любові до ближнього у своєму зачерствілому серці. Хто він? Кожен із нас, хто так само упокорив себе пристрастям, гріхам і порокам, хто занурив своє життя у зло. Ми багаті на гріхи і пороки, але бідні на любов і добро.

І все ж прийшла та година, коли затверділе на камінь серце митаря – прислужника римських поневолювачів, безжалісного здирника, якого люди люто ненавиділи, – врешті не витримало, бо його глибини, де ще теплилося почуття справедливості, любові, яка є в кожному з нас, досягла цілим потоком людська ненависть і зневага, бо не було в тому місті такого, кого б він не принизив, не знедолив, не обібрав, багатьом приніс у дім біду і горе. Якоїсь миті він раптом усвідомив увесь жах свого неправедного життя, усвідомив, що добровільно віддає себе на глум погибелі. І серце навіть такої людини здригнулось від жаху, заридало – де спасіння?

Митар уже чув про Спасителя і про чуда благодаті спасіння, які щедро виливалися від Нього на грішних людей. Ось ця благодать Божа і покликала митаря, торкнулася його серця, відкрила перед ним життя нове, світ духовний. Він відчув дихання животворної благодаті. І він зажадав побачити Спасителя, зустрітися з Ним, і заради цього не побоявся ні насмішок, ні зневаги, ні глуму, бо він рішуче обрав найголовніше діло свого життя – спасіння. Але він припізнився – натовп людей закрив від нього Христа. Що ж це за люди? А це наші гріхи, шкідливі звички, згубні домисли, всілякі навіювання. Вони й стоять високим міцним муром між нами і Богом, стоять так щільно, що поміж них не протиснутись. А митар на зріст був низьким чоловіком. І ми з вами такі є низькі, як і митар, бо хоч і християни, але нічого не робимо для свого духовного росту, тому й не можемо бачити Христа, перебуваючи під тягарем власних гріхів.

Але ж Христос уже проходить далі і, можливо, вже більше ніколи доля не зведе Закхея з Ним. І тоді митар, відкинувши всі перестороги, адже був він людиною багатою, поважною, по земному достойною – вилазить на дерево, піднімається над натовпом, тобто над гріхами. Що в цьому образі?

А те, що кожен із нас схожий на людину, котру переслідує зграя диких звірів, готових розірвати її. І тоді людина вилазить на деревину. Звірі стоять навколо, гарчать, виють, але дотягнутися до людини не можуть. Великий подвижник, преподобний Іоан Колов пояснює, що дикі звірі – це біси і наші пристрасті, а дерево – це молитва. «Коли я починаю молитись і прикликати ім’я Боже, то вони тільки стоять віддалік і скрегочуть зубами, але подолати мене не можуть», – говорить він.

Отже, грішник піднявся своїм духом над землею. І тоді Господь проникає в глибину його серця, яке палко прагне спасіння, і бачить, що в ньому, десь глибоко затиснена в лещатах його неправедного життя, лежить праведність. Митар вчепився в гілля і тримався з усіх сил, аби не впасти. Дерево – це віра в Бога, а гілки – євангельська Христова наука, молитва.

Господь, побачивши митаря, звертається до нього: “Закхею, зійди швидше, бо сьогодні треба Мені бути у тебе в домі”.

З допомогою молитви ми можемо лише доторкнутися до духовного світу, але щоб Господь увійшов у наше серце, необхідне наше глибоке покаяння, потрясіння душі, яке пережив митар. Закхей спускається з дерева, тобто з неба на грішну землю, заглиблюється у спогадах до самого дна свого життя, щоб побачити все, згадати все і покаятися. З допомогою молитви ми можемо лише доторкнутися до духовного світу, але щоб Господь увійшов у наше серце, необхідне глибоке покаяння. І ось, коли митар з розчуленням в серці приніс таке покаяння, Господь зайшов у дім великого грішника.

Господь перебував у домі Закхея, а той вдивлявся у свого Спасителя і бачив у Ньому всю повноту милосердя, безмежне співстраждання, правду і праведність. І серце Закхея покорилося – роки негідного життя в одночасся розвіялися, як дим, і перед Христом постала зовсім інша людина – справжня, здатна на покаяння, на жертовність, на нове життя.

Дім же – це наше серце. Про нього говорить Христос: «Ось стою під дверима і стукаю: якщо хтось почує Мій голос і двері відчинить, Я до нього ввійду і буду вечеряти з ним, а він зі Мною» (Об. 3:20). А щоб відкрити двері в цей дім – треба принести покаяння.

Закхей беззаперечно увірував у Христа, повірив самому собі, повірив у святість і праведність, відчув, що так, як він жив до зустрічі з Христом, жити неможливо, негідно для людини. Він захотів піти дорогою Христа. Але тільки одними людськими зусиллями християнське покликання не здійснити, бо хто може власними силами стати часткою Тіла Христового, мовби продовженням Його втіленої присутності на землі? Ніякими людськими зусиллями досягнути цього неможливо. В той же час Бог Своєю благодаттю з нами може здійснити все. І коли з Христом зріднитися так, щоб усе усвідомлювати, все знати, все переживати із середини Христа, якщо Христос житиме в нас, а ми – в Ньому, тоді перед нами розкриються ворота вічності. Отже, щоб увійти в Церкву духом, а не просто тілом, бо це можна зробити будь-якого часу, треба зріднитися з Христом так, щоб те, що складає Його сутність, заради чого Він жив, проповідував, помер і воскрес, – стало змістом нашого життя. А гріх і життя в беззаконні, заради звільнення від яких людства Він віддав Себе на розп’яття, щоб стали для нас чужими. І тоді ми спасемося, тоді зустріч із Господом для нас не стане даремною. А для цього ми повинні прийняти хрещення, поєднатися з Христом, бо тільки хрещення є дорогою в Церкву – Тіло Христове. Охреститися ж, як говорить ап. Павло, означає зануритися в Христа так, щоб з Ним померти, і з Ним воскреснути в життя нове. І коли ми Христа сприймемо, як ідеал і образ наслідування в усій повноті, тоді нам неважко буде разом із Ним померти до всього того, що Йому чуже, і жити всім тим, що Йому дороге. Христос сказав: “Я дав вам приклад, наслідуйте його, – і тоді, як через двері, ви увійдете у вічність, в Мою обитель…”

Вдивляючись в Ісуса, за якусь мить Закхей це усвідомив, за якусь мить серце його охопило таке каяття за сподіяне в житті, такий страх пронизав усе його єство, що Господь за його неправедність зараз же й покине його дім, що він вигукнув: «Господи, половину статків своїх я віддам злидарям, а коли кого скривдив чим, поверну вчетверо» (Лк., 19:8).

Закхей шукав примирення з Богом і знайшов його в наслідуванні Христа в любові до ближнього, в докорінній переміні свого життя, творенні милосердя, зрозумів, що треба віддати своє серце людям, не боятися осуду недоброзичливців, їхнього пихатого глузування. І ви, любі мої, не бійтеся! Не дивіться на самовдоволені лиця нерозумних, а подивіться в одні єдині очі – очі Христа Спасителя, свого Бога. Забудьте про все на світі й відкрийте Йому двері у своє життя, своє серце, свій розум. Зробіть так, як вчинив Закхей – не тільки переміг страх перед зневагою людей, але й покаявся і дав слово виправити своє життя. В цьому для нас настанова.

Люди дивувалися й нарікали на те, що Месія увійшов у дім цього ненависного для них, нечистого в їхніх очах, безсердечного й жорстокого грішника. Здивувалися навіть Ангели милосердю Господа, наскільки Він милостивий до нас, грішників, що виконуємо волю бісів, і наскільки глибинна Божа любов до людини.

Господь сказав про Закхея: «Сьогодні в дім цей спасіння прийшло, бо й він син Авраамів» (Лк. 19:9). Цим Господь відкриває нам спорідненість між людьми не тільки кровну, а й духовну. Той, хто чинить діла віри подібно до Авраама, той і є сином Авраама по духу. Колись цей великий праотець прийняв Господа під свій дах, під тінню Мамврійського дуба і отримав обітницю: звістку, що в нього народиться довгоочікуваний син. А тут Закхей прийняв Ісуса Христа, Сина Божого, під дах свого дому і удостоївся великої радості – звістки про своє спасіння. Тому, якщо ми хочемо стати дітьми Божими, ми повинні виправити своє життя, як це зробив Закхей. А для цього треба розкрити свій духовний зір, зняти з нього полуду омани і сміливо вступити в радість повноти життя в Христі Ісусі. Преподобний Єфрем Сирін сказав, що «Наша Церква – Церква не тих, хто гине, а Церква тих, хто кається».

+Архієпископ Афанасій Шкурупій, керуючий Харківсько-Полтавською єпархією ПЦУ

м. Харків – м. Полтава

Сьогодні ми святкуємо Покрив Пресвятої Богородиці, але одночасно святкуємо День Захисників України. До Вас, які вже взяли зброю для захисту України! До Вас, спадкоємців благовірного гетьмана Петра Сагайдачного, святій пам’яті Симона Петлюри, Тараса Бульби-Боровця та всіх інших, хто віддав своє життя за Вільну Україну, звертаюся мої браття й сестри, які стоять тут готові йти покласти вищу жертовність «за другів своїх», за наш народ, за існування України!

Брати і сестри! Вже минула 8 років від Об’єднавчого собору 2018 р. та 7 років від часу надання канонічної автокефалії Православної Церкви України. Але і вже більш десяти років Україна потерпає від агресії Росії. Війна стала поворотним пунктом у розвитку нашої країни. Війна значно скоротила, а в деяких галузях зовсім припинила нашу мирну творчу працю. Вона змусила перебудувати всю нашу діяльність на воєнний лад. Вона перетворила нашу країну на єдиний і всеосяжний тил, що обслуговує фронт, нашу Українську армію, наші Добровольчі формування. Мусимо визнати, що період мирного будівництва завершився. Розпочався період визвольної війни проти російських загарбників.

Війна створила небезпечну загрозу самого існування України, над якою нависла серйозна небезпека; потрібно усвідомити цю небезпеку і перебудувати всю нашу роботу на військовий лад. Російські загарбники грабують нашу країну, руйнують створені працею робітників, селян та інтелігенції міста й села. Російські орди вбивають і ґвалтують мирних жителів нашої країни, не шкодуючи жінок, дітей, людей похилого віку. Наші брати в окупованих росіянами тернях нашої країни стогнуть під гнітом московських загарбників.

Багата ворожої крові пролили бійці Збройних Сіл України, за допомогою добровольців, людей доброї воли та щирого серця, захищаючи честь і свободу України, мужньо відбиваючи атаки оскаженілого ворога, демонструючи зразки відваги та героїзму. Але ворог не зупиняється перед жертвами, він ні на йоту не дорожить кров’ю своїх солдатів, кидає на фронт усе нові й нові загони на зміну тим, хто вибув зі строю, і напружує всі сили, аби захопити наші міста.

Здійснюючи напад на Україну, російські загарбники вважали, що вони напевно зможуть «покінчити» з Україною за кілька днів або тижнів, і зуміють протягом цього короткого часу дійти до Львова та Чернівців. Слід зазначити, що росіяни не приховували цього плану «блискавичної» перемоги. Навпаки, вони всіляко рекламували його. Проте факти показали всю легковажність та безпідставність «блискавичної» операції. Тепер цей божевільний план слід вважати остаточно проваленим. Чим пояснити, що «блискавична війна» не вдалася та зазнала краху на сході? На що розраховували російські стратеги, стверджуючи, що вони за два місяці покінчать з Україною і дійдуть у цей короткий термін до кордонів з Румунією, Польщею та Угорщиною?!

Найперше вони розраховували, що Україну здадуть. Що, як було вже в 2014 р., НАТО погодиться з анексією Криму, яке зробив тогочасний президент США Барак Обама.

Російські загарбники розраховували на слабкість Збройних Сил України , гадаючи, що російсіяни спроможуться з першого ж удару розгромити та розсіяти наші сили, відкривши шлях до безперешкодного просування вглиб нашої держави. Проте росіяни й тут жорстоко прорахувалися, переоцінивши власні сили та недооцінивши наш народ та нашу армію! Ми, не тільки військово, але і духовно показали наше прагнення до вільності, відкинули російську навалу та успішно протиставімо їй. Тому ми схиляємо коліні перед кожним, хто встав на захист нашої Свободи та Незалежності! Вічна слава та пам’ять тим, хто віддав за це своє життя, бо каже Христос: «Більшої любові ніхто не має за ту, коли хто душу свою кладе за друзів своїх» (Ін. 12:13).

Моральний стан нашої армії вищий, ніж російської, адже вона захищає свою Батьківщину від московських загарбників і вірить у правоту своєї справи. Натомість російська армія веде загарбницьку війну, грабує чужу країну і не може повірити хоча б на мить у правоту своєї ганебної справи. Немає жодного сумніву, що ідея захисту Вітчизни, в ім’я якої воюють наші люди, повинна породжувати й справді породжує в нашій армії героїв, які зміцнюють Українську Армію. На противагу цьому, ідея захоплення та пограбування чужої країни, заради якої росіяни, власне, й ведуть війну, породжує в російської армії професійних грабіжників, позбавлених будь-яких моральних засад і тих, хто розкладає російську армію.

Ось чому наша армія виявилася сильнішою, ніж припускали росіяни, а російська армія — слабшою, ніж можна було б припустити, зважаючи на хвалькувату пропаганду московських загарбників. Оборона Києву та Харкова, де наші війська славетно відбили наступ загарбників,  свідчить про те, що у вогні війни куються і вже викувалися нові українськи бійці та командири: льотчики, снайпери, артилеристи, мінометники, танкісти, піхотинці, фахівці безпілотних систем, які вже зробилися грозою для російської армії. Немає сумніву, що всі ці обставини, взяті разом, зумовили неминучість провалу «блискавичної війни» проти України!

Ми мусимо сьогодні визнати, що у нас немає жодних «православних братів у Росії». Бо програма та настанови Російського патріарха Кирила, програма партії Путіна, вислови та настанови людей, які підтримують агресію, – це слова бісів, що втратили людську подобу і впали до рівня диких звірів. І ці люди, позбавлені совісті й честі, люди з мораллю тварин мають нахабство закликати до знищення Української нації — нації святителя Петра Могили, митрополита Сильвестра Косова, Івана Котляревського та Тараса Шевченко, митрополита Іларіона (Огієнко), Тараса Бульби-Боровця та Романа Шухевича! Російські загарбники прагнуть війни на винищення україніці та України. Що ж, якщо росіяни бажають війни на винищення, вони її отримають. Відтепер нашим завданням, завданням усіх, хто повстав за Правду Христову та захист України, завданням кожного бійця ЗСУ, буде винищити всіх російських загарбників, що пробралися на територію нашої Батьківщини в якості окупантів. Жодної пощади російським окупантам!

Ми захищаємо Правду Христову. Тому мусим діяти, навіть у в умовах війни з християнською розважливістю, не опускатися до рівня російських загарбників, які є бісами в людської подобі. Ми ведемо війну визвольну, справедливу, навіть розраховану на звільнення поневолених народів Росії від путінської тиранії. Тому всі чесні люди сьогодні підтримують ЗСУ, як армії визволителів. У нас немає і не може бути таких цілей війни, як загарбання чужих територій, підкорення чужих народів —йдеться про народи та території Росії,. Нашою першою метою є звільнення наших територій та наших народів від російського ярма. Ми не маємо й не можемо мати таких цілей війни, як нав’язування своєї волі та свого режиму білорусам та іншим поневоленим народам, які чекають від нас допомоги.

Сьогодні наша Православна Україна є головною надією всіх поневолених Росією народів, тому наша задача є в тому, щоб перемогти імперію та допомогти цим народам у їхній визвольній боротьбі проти російської тиранії, а потім надати їм цілком вільно влаштуватися на своїй землі так, як вони хочуть. Ніякого втручання у внутрішні справи інших народів! Але щоб досягти цих цілей, потрібно розчавити військову міць російських загарбників, потрібно винищити всіх російських окупантів до останнього, хто продерся на нашу Батьківщину для її поневолення.

прот. Сергій Горбик

Переклад з білоруської – «Київське Православ’я!»

Христос через Церкву знайшов шлях перетнути історію

(Достойний архієпископ Критський Євгеній II)

У першу неділю Великого посту Православна Церква врочисте й зі славою святкує відновлення святих ікон і припинення іконоборства, благочестивою царицею Візантії Феодорою.

Згідно з церковною історією, наприкінці VII — на початку VIII століття н. У Візантійській імперії виникли певні погляди та теорії, згідно з якими шанування святих ікон було актом ідолопоклонства.

Через ці теорії серед християн того часу було створено жахливе і небувале хвилювання. Суперечки та розділення, які виникли щодо вшанування чи нешанування ікон, мучили Церкву понад сто років і розділяли вірних на іконофілів та іконоборців.

У середині цього періоду, в 787 р. Сьомий Вселенський Собор сформулював і проголосив вчення, яке Церква зберігає і сьогодні, а саме почесне шанування святих ікон Господа Ісуса Христа, Богородиці і всіх святих Божих.

Важливу роль у припиненні іконоборства зіграла імператриця Візантії, а пізніше свята Феодора Августа, яка, будучи опікуном свого малолітнього сина Михаїла III, скликала собор у Константинополі, ратифікувавши рішення VII Вселенського собору, поклавши край богословським суперечкам і переслідуванням фанатичних іконоборців.

Сьогодні, у Неділю Православ’я, наша Церква святкує велике торжество правди православної віри.

Сьогодні, у Неділю Православ’я, Церква з пишнотою святкує історичну та духовну подію відновлення, тобто відновлення та вшанування святих ікон, вкотре віддаючи шану та належну шану зображеним на них Святим.

Сьогодні євангеліст Іоан згадує у своєму тексті, що Пилип кличе Натанаїла побачити Ісуса своїми очима, щоб переконатися, що Він є Господь Ісус Христос, що Він «той, хто має визволити Ізраїль», отже… «прийди і побач».

— Приходь і дивись. Приходьте, щоб побачити і зустріти Того, Хто походить з маленького і невідомого села, з якого нічого доброго не прийшло до сьогодні, з Назарету.

Прийдіть, щоб побачити й пізнати Того, про Кого говорили пророки Божі, про Кого писав Мойсей у Законі, а саме Господа й Бога Ісуса Христа.

Натанаїл стурбований і вражений, слухаючи слова Філіпа. Натанаїл вагається, сумнівається в особі Христа через Його походження: «Чи може бути щось добре з Назарету?» Але… чесний і щирий Нафанаїл наважується спробувати досвід наближення і зустрічі з Христом, адже віра, якою він володіє, не ґрунтується на ідеології.

Всезнаючий Господь хвалить чисту віру Натанаїла: «Ось справді ізраїльтянин, у якому немає лукавства». Він не відкидає його і не схвалює його, просто запрошує прийти і подивитися, «прийди і подивися».

— Приходь і дивись. Приходьте побачити та відчути якість та екуменічну місію Православної Церкви, яка веде до повноти, досконалості.

— Приходь і дивись. Приходьте побачити і відчути внесок Православ’я в традиції, мову, звичаї, літературу, інституції, права людини, освіту, мистецтво, де виражається чиста і жива народна душа, у збереження і зростання віри та національної свідомості, у соціальний і культурний розвиток.

Приходьте побачити і відчути героїчну і мученицьку жертву і жертви Православ’я в період боротьби Народу і Нації.

Приходьте й подивіться на власні очі, що сказав Адамантіос Кораїс: «Духовенство першим очолює реформування нації через освіту», а також те, що сказав великий і незрівнянний губернатор Йоанніс Каподістріас, звертаючись до Петробея Мавроміхаліса: «Якщо школи процвітають у більшій частині Греції, це тому, що вони знаходяться під егідою Церкви, тому Брама їх поважає».

Прийдіть, щоб побачити і захопитися тим, хто плекає і зберігає, як інший Косма Аїтол, героїчний дух мучеників і отців, Його Всесвятістю Вселенським Патріархом Варфоломієм, тим, хто зберігає незгасний смолоскип віри, чистого церковного етосу та багатовікової традиції пролитого кров’ю Вселенського Престолу.

Приходьте побачити і пізнати Христа та Його Церкву, зрештою, «Христос через Церкву знайшов шлях, щоб пройти історію», як мудро підкреслив розумний, красномовний і всепрощаючий архієпископ Криту Євгеній II, простими словами та ламаючи стереотипні форми дерев’яного церковного дискурсу.

Православ’я, незважаючи на свій екуменічний характер, було нерозривно пов’язане з еллінізмом, і цей зв’язок зрошений і заплямований кров’ю приношень і жертв.

Сьогодні ми повинні визнати і підкреслити, що без Православної Церкви Греції не було б, як стверджує мудрий історик Спиридон Зампеліос: «Назва Греції без християнства існувала б лише як спогад у пам’яті деяких мудреців і як історія на сторінках деяких історичних книг».

Сьогодні, в неділю Православ’я, ми згадуємо всіх, хто боровся і зумів зберегти і донести в чистоті істинну православну християнську віру.

Сьогодні, в неділю Православ’я, ми повинні згадати всіх тих, хто вкотре дав нам можливість пролити сльози радості і подяки, сльози болю, скорботи і покаяння над святими образами святих ікон.

Послання Православної Церкви протягом століть залишається Вселенським, як і її мученицька місія, яка виражається, практикується і поширюється всюди через історичний перший престол Святої Великої Церкви Христової.

Дорогі мої.

Сьогодні євангеліст Іван говорить про зустріч, під час якої відкрився справжній, щирий і безкорисливий ізраїльтянин, який прагнув знайти правду.

— Приходь і дивись. Запрошення – виклик, який залишається вічним і універсальним.

— Приходь і дивись. Приходьте побачити і пізнати унікальну і вічну істину Православ’я, яка далека від неправославних і фальшивих формул.

Таким чином, ми безпечно підемо шляхом Православ’я, шляхом, що веде до прохолодного джерела Живої Води.

архімандрит Дімітріос Політакіс,  проповідник Священної Архієпархії Криту.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Orthodoxia Info

«У сучасної Вавилонської вежі чотири стіни. Одна – наука, друга – промисловість, третя – політика, четверта – самолюбство»

***

Вавилонська вежа! Ви читали у Святому Письмі про Вавилонську вежу? Виразка на обличчі землі! Ця виразка виникла на людстві, яке вже пережило потоп. Якщо до потопу люди були аморальні, то після потопу стали безбожниками. Чи бачне таке? Як таке могло статися, що забули Бога нащадки Ноя?

Ной був єдиним, кого Бог врятував від потопу за його віру та благочестя. Невже покарання Боже потопом не принесло нащадкам Ноя ніякої користі? Декому принесло. Завжди знайдуться праведники Землі. Але більшості – ні. Саме ця більшість і вирішила збудувати вежу до небес, щоб прославитися. «І сказали вони: Побудуємо собі місто та вежу заввишки до небес, і зробимо собі ім’я, перш ніж розсіємося по лиці всієї землі» (Бут. 11:4).

Ось що це означає. Слова: «Побудуємо собі місто» — означає те, що хотіли вони все своє життя — і приватне, і громадське — влаштувати без Бога та благословення Божого. Слова: «Вежу висотою до небес» означає те, що хотіли зробити це наперекір Богу небесному, про Якого вони знали, але в силу Якого вірили менше, ніж у власну. Слова: «Зробимо собі ім’я» означає те, що хотіли прославитися серед людей, щоб люди дивувалися і поклонялися не Богу небесному, а їм, як богам. Слова: «Перш ніж розсіємося по обличчю всієї землі» — означає те, що хотіли влаштувати своє життя тільки за своєю волею і за своїми планами, незважаючи на волю Божу і Задум Його. Одним словом, все — на славу свою, і все — наперекір Богу.

Якщо хочете знати, як виглядали нащадки праведного Ноя, які так скоро стали самолюбними боговідступниками, поверніться зі Сходу на Захід та подивіться на сучасну Вавилонську вежу. Вона неподалік вас. Як у спонуканні до будівництва, так і в меті його — подібність до збігу зведення тієї, азіатської Вавилонської вежі та сучасної, європейської. Відпад від Бога – причина недуги і давніх, і сучасних будівельників. Заохочування і в тих, і в інших — особиста і національна слава, виклик Богові та всім, хто вірує в Бога. А мета – зробити себе богами і влаштувати все людське життя за людськими планами та розрахунками, без допомоги Творця неба та землі, і без дослідження волі та Задуму Його.

У сучасної Вавилонської вежі чотири стіни. Одна – наука, друга – промисловість, третя – політика, четверта – самолюбство.

Усі чотири не освячені і не благословенні. Усі — богопротивні. Усі — всупереч і всупереч Йому. Тому стіни ці чорні, як ніч, без місяця і зірок, ніби живуть у вежі темряви, яким темрява миліша за світло. З якого боку не зайдіть — усюди вас зустрічає ворожнеча та божевілля.

З боку науки чутні такі вигадки та байки про світ та про людину, такі лайки та сварки, що ви швидше поспішайте до іншої стіни.

Але якщо ви опинитеся перед стіною промисловості, і тут зустрінуть вас ті самі дурість і ворожнеча. Дурість — у надвиробництві нікому не потрібних речей і ворожнеча через роботу та винагороду за неї. Від почутого у вас заболить голова.

Коли прийдете до стіни політики — знову дурість та ворожнеча. У зловмисних хитрощах політиків, які намагаються висунути свою партію за рахунок інших і звеличити свій народ, пригнічуючи сусідній, кожен прагне власного воскресіння над чужою труною, до власного щастя на чужому горі. Про ворожнечу між політиками й говорити нема чого. Про неї свідчать сотні вагонів паперу, який щодня перекладається на газети, наповнені самохваленням, лицемірством та лайкою політиків.

Нарешті, якщо опинитеся біля четвертої стіни, самолюбства, знайдете все те саме — божевілля та ворожнечу. Бо самолюбство саме по собі і є найстрашнішим божевіллям і причиною нескінченних сварок між людьми і народами. Тут вас зустріне самолюбство всіх мастей — особисте, громадське, промислове та політичне, партійне та національне. Темрява без проблиску світла. Ворожнеча без кінця та краю. Тому і все життя в цій новій вавилонській вежі — життя без просвіту, без радості, без сенсу, без кохання. Неможливо втримати крик: «Утікайте з цієї, Богом залишеної, проклятої землі!».

Першу Вавилонську вежу будівельники не змогли добудувати. Не допустив це Господь. Змішав мови, і перестали розуміти одне одного. Тому вони кинули роботу і розсіялися по всьому світу. Так вирішив Господь. Так відбулася воля Божа, а не воля обмежених розумом і похмурих людей, нащадків праведного Ноя.

Невже не бачите, браття, що Господь змішав мови будівельників нової Вавилонської вежі? Ніхто нікого не розуміє. Кожен лише себе виправдовує, а іншого засуджує. Кожен повстав на Христа та на ближнього. Чи встоїть такий град? Чи може така вежа досягти небес?

Ніколи! І вежа звалиться! І град спорожніє! Божа воля вершиться, а не людська. І коли Бог попустить, піднімуться всі народи світу, прийдуть і зруйнують її вщент. І так само, як увесь світ сміється, і, читаючи про будівництво першої Вавилонської вежі, каже: «Мали приклад свого праотця Ноя праведного, але його шляхом не пішли!» — так само будуть сміятися майбутні покоління з народів, будівельників нашої Вавилонської вежі, і говорити: «Мали приклад Христа і праотців, Євангеліє і Церква, але відступили від них, повернулися до них спиною і пішли стопами будівельників першої Вавилонської вежі. І вразив їх Господь. І винищив». Богу слава і хвала на віки віків! Амінь.

святитель Миколай Сербський

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Πατερικά

Сьогодні перша річниця смерті архієпископа Артемія Гродненського, які був єдиним архієреєм Білоруського екзархату РПЦ, що Під час масових акцій протесту в Білорусі у серпні 2020 року, після «президентських виборів», виступив із низкою заяв, у яких засудив насильство та кровопролиття. Був репресований Московським патріархатом – відхилений від керування єпархією та висланий з м. Гродно. Але репресії не зломили Владику, у 2022 р. він твердо виступив на підтримку України, жорстко осудив російську агресію.. У пам’ять про незламного Слугу Христового, архієпископа Артемія Гродненського, ми публікуємо его проповідь, яка дуже актуальна в часі Великого Посту на наближення до світлого свята Воскресіння Христового.

Редакція

Людина за своєю природою богоподібна. Вона подібна до ікони на якій написаний образ Божий. Але цей образ може бути покритий брудом, сажею, пилом. І образ може бути не бачне, але якщо його відреставрувати, то образ засяє всіма фарбами та займе гідне місце у храмі.

І ось мета посту – це реставрація образу Божого в людині, відродження у ньому образу Божого. А відроджується образ Божий через покаяння. Першими словами Спасителя були слова покаяння. «Покайтесь, бо наблизилось Царство Небесне!» (Мт.3:2). Бог просить нас змінитись, бути спроможними Його сприйняти, прийняти благодать Божу в своє серце. Він ніби каже нам: «Будьте здатними сприйняти світло, яке сяє у темряві».

Той світ, у якому ми зараз живемо, це не той світ, який Бог створив. Це та потворність на яку ми перетворилися втративши Бога. У світі панує зло, у світі панує ненависть, неправда, хвороба, розпад та смерть. А Господь створив мир і нас для радості та вічного життя. Але ми це втратили і в наше життя, у наше існування увійшов гріх, а гріх – хвороба. Тяжка хвороба, яка розділяє нас із Богом. Це зло, яке вселяється у наш духовний світ, у нашу свідомість, у нашу душу і наше тіло і робить нас нездатними сприймати Бога. Адже кожна людина, як каже апостол, є храмом живого Бога. І серце – це Божий престол. Але якщо серце вражене гріхами, хворобами, воно не пускає Бога, не пускає благодать у себе. Людина стає нездатною до віри, нездатною до богопізнання.

І єдина можливість повернути цю здатність – це покаяння. А покаяння означає «зміну». Змінити себе, змінити своє життя та почати жити по-іншому. Щоб покаятися, потрібно усвідомити, наскільки ти віддалений від Бога, наскільки ти дріб’язковий, низький і підлий. При цьому ти покликаний до найвищого богопізнання та богоподібності.

Ми з вами коли приходимо до лікаря, то говоримо про свої хвороби. Якщо ми не знаємо, чим ми хворі, не може описати свої нездужання, то ніякий лікар не зможе нам допомогти. Якщо ми приходимо і на запитання, чим ми хворіємо, відповідаємо: «усім», то як лікар допоможе нам?

Так і в духовному житті: якщо ти аналізуєш себе, то ти знаєш на які саме хвороби хворіє твоя душа. Знайти в собі гріх і протистояти йому – як хвора людина протистоїть захворювання. Як каже апостол: «Спротивитесь дияволові, то й утече він від вас» (Як. 4:7). Ми не повинні пливти за течією, а повинні протистояти всьому поганому і злому, що існує в цьому світі, але насамперед злу в самому собі. Ми повинні каятися у своїх гріхах, змінювати своє життя і починати жити зовсім по-іншому – жити чесно та праведно, жити по-християнськи. Християни були готові померти, піти на мучеництво, але ніколи не кривили душею, ніколи не підлаштовувалися під цей світ.

А сьогодні ми, християни останнього часу найбільше підлаштовуємося, думаємо про те, як би нам вижити, як би пристосуватися… Ми хочемо бути і свічкою, і кочергою, як кажуть у народі. Але справжнє християнство має на увазі відмову від сприйняття будь-якої форми зла, брехні чи неправди. Воно має на увазі хрест і готовність віддати себе, але не відступити від правди Божої.

Звичайно, таке життя вимагає подвигу, вимагає зміни людської сутності, зміни серця. Господь каже: Чисті серцем Бога побачать. Серце є центром духовного життя людини. Але на серце впливає наша свідомість, тому зміна розуму та серця – у Бозі це сенс пісного діяння.

Але як змінити розум? За допомогою молитви. Коли ми молимося, ми стаємо зовсім іншими людьми. Адже ви знаєте про це зі своєї практики. Починаєш молитися – буває важко, буває скрипить віз духовний, а буває відкривається серце і як свіжий вітер дме в душу і відчувається благодать Божа. І ось афонські старці казали, що у цьому світі є благодать. Потрібно тільки шукати її – «Просіть і буде вам дано, шукайте і знайдете, стукайте і відчинять вам» (Мт. 7:7). Тільки не будьте байдужі, шукайте Бога і Господь сам явиться до вас.

Шукайте благодаті Божої, не втрачайте її в пустослів’ї, думайте про Бога, бережіть свій розум від ледарства. Не треба плавати у пристрастях, насичуватися порожніми видовищами. Будьте цілеспрямованими, зосередженими. І коли ви перебуватимете в цьому зосередженні та молитві, тоді буде можливість діяти у вас благодаті Божій. А чим більше благодать діє на людину, тим більше вона її перетворює.

І ось цього перетворення, сутнісної зміни, і хочеться побажати нам усім. Амінь!

архієпископ Артемій Гродненський (+22. 04. 2023)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

І не просто йдуть, а повністю віддають себе Христу і Його справі спасіння людства: проповідують людям євангельське слово про Царство Боже, звіщають світові Божественну славу Сина Божого, терплять злигодні, тортури, катування, врешті, віддають своє життя за Нього, ставши фундаментом віри й Церкви Христової.

Церква, заснована Спасителем, так міцно стоїть на фундаменті святих мучеників і сповідників віри, що ніяка зла сила, ніякі «ворота пекельні не подолають її» (Мт. 16:18). Із цих слів ми робимо висновок, що були, є і будуть такі члени цієї Церкви, які за віру Христову готові перетерпіти будь-які випробування.

Підтвердження цьому ми знаходимо в не такій далекій історії нашої Української Автокефальної Православної Церкви, яка впродовж минулого століття пройшла тим же шляхом, який торував Господь наш Ісус Христос і християни перших століть утвердження віри християнської. Шлях сповідництва і мучеництва, бо для них Христос, віра й Церква були смислом їхнього життя й тому вони не страшилися ні тортур, ні смерті, готові будь-якої миті померти, щоб з’єднатися з їхнім улюбленим Учителем – Ісусом Христом у Царстві Божому.

А чим для нас є Церква, рідна українська земля, на якій ми живемо і служимо Богу, народу українському й Вітчизні? Це не риторичне запитання, як декому видається, а доленосне, життєве, важливе і глибинне. Настільки глибинне, що не одразу людина здатна його відчути, а тим паче усвідомити, осягнути його значення не тільки в загальному вимірі, а й, перш за все, в особистісному.

Бо це залежить від того, яку ми маємо любов до Бога й України, і на яку глибину нашого серця і простору душі сягає ця наша любов, у які глибини свідомості вона проникає і які пласти там піднімає. А коли взяти всі духовні джерела й джерельця, які наповнюють людину, то все сходиться у площині віри. Без віри, в усій повноті цієї духовної якості людини, – не можуть проявлятися всі інші якості, які роблять її особистістю.

А чи може священик, пастир душ людських, не бути особистістю? Відповідь однозначна – якщо він не особистість, тоді він не священик, тоді він просто пастух, заробітчанин з гирлигою. Якщо ж він ще й нічого не робить, аби стати особистістю, або хоча б наблизитися до цієї категорії, то він помилився у виборі свого життєвого шляху. Тоді йому треба зійти з нього і не перешкоджати цим шляхом іти іншим. Бо перешкоджання може бути різним, не пов’язаним із фізичним станом, а духовним, коли на такого дивляться інші й відвертаються від Бога, віри й Церкви.

А Христос сказав: «Коли хто хоче йти за Мною, нехай зречеться себе і візьме хрест свій та й іде за Мною» (Мт. 16:24). Христос не кличе нас свавільно вигадувати якісь власні закони, бо Він дав закони життя, які не може перевершити наш обмежений людський розум. У них Він кличе перемагати в собі «похіть очей, похіть тіла й гординю життя» і присвятити себе в жертву тому, хто «хоче, щоб усі люди спаслися і прийшли до пізнання істини» (1 Тим. 2:4).

Спаситель закликає нас із смиренням нести хрест бід і скорбот, які часто випадають людині в житті, особливо нам, автокефальним священнослужителям і вірянам, які наповнюють нашу Церкву. А Христос каже: «Хто не носить хреста свого і не йде за Мною, не може бути Моїм учнем» (Лк. 14:27). Тобто, Він кличе кожного йти за Ним своїм шляхом, відповідно до свого становища в родині, в суспільстві, в Церкві. Відповідно й апостол Павло навчає: «Кожний, в якому званні був покликаний, у тому званні нехай і зостається» (1 Кор., 7:20).

Отже, кожний у своєму званні повинен жити чесно, правдиво і діяльно. Це той вірний шлях, до якого нас кличе Спаситель.

І ось тут ми звертаємо сої погляди у бік, перш за все, наших святих новомучеників землі української і її провідників, її священство, яке не в такому вже й далекому минулому торувало вірою в Бога, Україну й Церкву тернистий шлях, на котрому перенесли зраду, відступництво, страшні тортури, катування, пролили свою кров, віддали своє життя, зійшовши, як і Христос, на свою Голгофу розп’яття вірності, відданості й любові. Любові до Ісуса Христа, рідної Церкви й України, яка була в їхніх серцях понад усе.

Чи можемо ми повторити їхній подвиг і стати святими в одній когорті з ними – як стали святими вони, пройшовши знущання, тортури, заслання, табори, тюрми, смерть? Дуже сумніваюся, бо надто комфортно нам нині живеться, щоб втратити не тільки добробут, а й здоров’я чи життя. Ми більше патріоти Церкви й України на словах, коли це потрібно в політичному чи якомусь іншому ситуативному вимірі.

Коли просиш священиків чи кандидатів на священство з Галичини приїхати до нас на Слобожанщину чи Полтавщину очолити парафії, докласти знань і зусиль до того, щоб і в наших, значним чином зросійщених і безвірницьких краях, засяло світло євангельської науки й православної віри, то завжди чуєш одне – чи є храм, щоб молитися, чи є добра хата, щоб жити, і чи є зарплата.

Зачувши, що є тільки група віруючих людей, які потребують пастирської опіки, а все інше напрацюється, – відмовляються. І ще жоден із багатьох, із ким я розмовляв, не приїхав навіть познайомитися з вірянами. А ми запитуємо, чи можливий подвиг християнський в нинішніх українських умовах!

Здавалося б, що нині не треба таких страшних випробувань, аби стати святим. Не треба проливати крові тілесної, терплячи тортури, знущання, не треба замерзати в сибірських таборах. Треба всього лише проливати кров духовну, як учили святі отці давнини, і тоді, як вони говорили: «Проливши кров, отримаєш дух», тобто спасешся.

Потерпи тимчасові матеріальні труднощі, збудуй храм, адже твої попередники не боялися йти на порожнє місце і вважали за честь згуртувати у міцну родину вірян, збудувати церкву і власний дім для своєї сім’ї. І це було ось не так давно – якихось десять чи двадцять років тому.

Не треба великої стійкості, щоб твердо стояти за рідну Церкву – УАПЦ, скрізь і всюди її відстоювати, берегти, як зіницю ока. Просто служи в ній і не піддавайся ні на які підступи ворогів і супротивників, на інформаційну неправду, яка брудними потоками вливається ЗМІ у свідомість українців і спрямована на знищення Церкви, а ще більше на приємні твоєму слуху облесливі обіцянки, які вкладають у твої вуха.

А будь вірним і відданим Церкві-Мучениці, Церкві, що стала для українського народу тією досвітньою зорею, яка запалила в серцях українців «досвітні вогні», як писала видатна Леся Українка, пробудивши їх від духовного сну. Ці вогні розвіяли морок національної байдужості, міріадами палючих іскор запали в душі, викликавши в них вогонь такої сили любові до Вітчизни, що вони були готові радше вмерти за неї, аніж гибіти в неволі.

Це найбільша чеснота – бути вірним і відданим до загину в ім’я Господа Ісуса Христа за Вітчизну, віру православну і рідну Церкву.

Тому вони й стали святими, хоч і були такими ж людьми, як і ми з вами – з пристрастями, гріхами, переживаннями і всім тим, що наповнює життя кожної людини. Але в час, коли треба було проявити кращі риси християнина, показати себе сином своєї Вітчизни, то одні ставали героями, а інші пристосуванцями.

Святий – це той, хто вибрав хрест, яким би важким і небезпечним він не був. Багато людей сьогодні думають, що святим можна стати лише у монастирі, бо там людина повністю віддається Богові. Тобто, святою може стати тільки духовна особа. Але це не так.

Покликання до святості має кожен, а не поодинокі. Адже Христос усім сказав: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний!» (Мт. 5:48). Треба лише мати віру в Бога, виконувати Його заповіти, любити Бога й ближнього, і не робити зла. І тоді ти приєднаєшся до блаженних, до чистих серцем, а як сказано в Євангелії: «Чисті серцем побачать Бога». Святі досягли святості саме в блаженстві, в очищенні свого серця. Це якраз і є дорога до святості, шлях вічного богоєднання, бо то найбільше щастя для кожної людини.

Тут варто нагадати слова із блаженних: «Блаженні лагідні». А потім слова Ісуса Христа: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і сумирний серцем». Ми знаємо, що Христос був саме таким, наповненим любов’ю, якій не було меж. А лагідність була суттю святої людини й це наближало її до Ісуса, вводило в когорту таких самих, примножуючи небесних молільників за нас, грішних.

Ми можемо скільки завгодно говорити про єдність усіх православних в Україні, але доки не буде любові в наших серцях, доки ми не відчуємо поклик до єдності саме в любові, а не в адміністративних одиницях, нічого доброго з такого об’єднання не вийде. Ще більша прірва розверзнеться, і така глибока, що не буде видно й синього неба.

А нам треба бачити небо, своє, українське Небо, бо так довго й люто його від нас затуляли, позбавляючи теплих і лагідних променів Сонця Правди – Христа Спасителя, що вже навіть на якийсь час ми втрачали віру в те, що колись його побачимо.

Ми сини й доньки своєї землі, черпаємо з неї сили для життя, яке дає нам Творець. А земля наша щедро полита кров’ю праведників, які своїм життям свідчать, що стати святим можна завжди й у будь-якому місці, лиш би відкрилася благодать всередині нас і надихнула осягати святість. А кожен крок до неї робить нас кращими, добрішими, відкритішими до Бога, ближніх і їхніх потреб.

«Блаженні, якщо вас ганьбитимуть за ім’я Моє», – говорить наш Господь Ісус Христос. Більше двох тисяч років пройшло з того часу, коли Христос сказав ці слова, але й сьогодні ми, православні автокефалісти, терпимо багато ганьби і наруги від супротивників, обмовлянь і відвертої неправди.

Але якщо ми істинні християни й вірні сини та доньки України, то повинні з гідністю наслідувати свого Господа, пам’ятаючи, що «блаженний той, хто з вірою терпить зло, спричинене іншими, і від щирого серця прощає їм, блаженний той, хто бачить Бога в особі ближнього, блаженний той, хто молиться і трудиться на спільне добро».

Дорогі брати і сестри! Господь закликав до святості нас усіх і тому слід прийняти Його заклик у дусі віри й любові. До цього нас заохочують святі й праведники Церкви Христової прикладом свого життя, а ми потребуємо підтримки й участі в житті один одного, щоб наближатися до святості власного життя.

Тож спільно з нашими святими українськими, які життя своє віддали за віру православну, рідну землю українську й рідну Церкву, молімо Господа, аби допоміг нам прийняти у свої серця це покликання. Покликання Того, Хто дарував нам життя й сказав: «Прийдіть до Мене усі струджені і спраглі правди».

Святі нашої Церкви, імена яких ми знаємо і безіменні, але які за свій подвиг у Христі Ісусі перебувають біля Престолу Божого, заохочують нас прикладом свого життя прийняти покликання, відгукнувшись на заповіт Спасителя: «Будьте досконалі, як Отець ваш Небесний», і в єдності трудитися над його втіленням.

Дорогі брати і сестри! Апостол Петро закликає нас: «Служіть один одному, кожен тим даром, який прийняв, як добрі домобудівничі різної благодаті Божої. Чи говорить хто, вимовляй як слова Божі, чи хто служить, служи по силі, яку дає Бог, щоб в усьому прославлявся Бог через Ісуса Христа. Улюблені! Вогненної спокуси, що посилається вам для випробування, не цурайтеся, ніби пригоди для вас чужої, але як ви бережете участь у стражданнях Христових, то радійте… Якщо лихословлять вас за ім’я Христове, то ви блаженні» (І Пет. 4:10- 14).

Це заклик до святості, яку нам слід прийняти, якщо ми хочемо торувати шлях спасіння у життя вічне в Царстві Божому. Йдемо цією дорогою спільно у тому одному тілі, яким є наша Українська Автокефальна Православна Церква, освячена жертвою і любов’ю Ісуса Христа, і кров’ю наших святих мучеників. Дай же, Боже, мужності, сили й мудрості в подоланні цього важкого, але такого жаданого шляху. Амінь.

А чи знає наша Церква своїх святих? Ні! Ото кількох єпископів на чолі з Предстоятелем, а всі інші перебувають у цілковитому забутті. А час минає, свідки відходять у потойбіччя, кушпела історії засипає товстим шаром їхній подвиг в ім’я Христове, в ім’я України.

Чи важлива пам’ять про них для нас, нинішніх? Важлива! Життєво необхідна, як для живого тіла душа й дух у ній. Вони кров у жилах Тіла Христового – Церкви. А ми знаємо, що без крові, як і без душі, тіло мертве. Можливо, й наша Церква тому перебуває в напівмертвому стані, що її історичні джерела замулені і нікому їх розчищати від забуття.

Високопреосвященний Афанасій, архієпископ Харківський і Полтавський (ПЦУ)

Оскільки названа подія стала проявом дії трьох Осіб – Бога Отця, Котрий зсилає Бога Духа Святого через обіцянку Бога Сина – Ісуса Христа – то свято також називають Трійця.

В цей день звершуються особливі богослужіння з молитвами на колінах за всіх живих і померлих з проханнями про спасіння та повсякчасне сприяння через Святого Духа у слідуванні за Правдою та вічним щастям.

Свято Трійці також називають Днем народження Церкви, адже через заслання Святого Духа апостоли відважились проповідувати зібраним на свято співгромадянам із різних діаспор про Бога Сина, що воскрес із мертвих. Проповідь кожен чув своєю мовою, тому це свято і закладає принцип справжньої Церкви – котра завжди з народом і проповідує та молиться доступною мовою та засобами.

Отож усі, хто заперечує право молитися рідною мовою, не може бути справжньою Церквою, а всі, хто заперечує право автокефалії, тобто самоуправління Церкви в межах національних кордонів, не може називати православним, бо всі без винятку православні належать до котроїсь із 15 автокефальних помісних Православних Церков.

Особлива увага свята П’ятидесятниці, чи, як по народному ми називаємо – Зелені Свята – з початку ХХ століття була звернена на значення воїнської служби, як вияву найвищої любови до ближніх – друзів, найрідніших – служби, що пов’язана з ризиком для життя, потребою зорганізованості, досягнення спільного блага, усвідомлення висоти обов’язку та Господнього благословення в доланні негараздів та здобутті перемоги над ворогом. Тому запровадився звичай, що супроводжується стрілецькими тематичними піснями, відвідувати з молитвою могили національних Героїв визвольної боротьби. На превеликий жаль, число тих могили невпинно зростає в час нинішньої війни, причиною котрої є перекручування, обман суті події нинішнього свята. Адже ж більшість начебто православних парафій в Україні все ще заперечують суть і плоди зіслання Святого Духа на апостолів – проповідь та молитва зрозумілою, рідною мовою. Апостол Павло пізніше скаже – В Церкві волію п’ять слів зрозумілих сказати, щоб і інших навчити, аніж десять тисяч слів чужою мовою! (1 Кор. 14:19). На жаль більшість тих псевдоправославних псевдопастирів проповідує не Царство Небесне, але імперію земну, проповідує не мир в Дусі Святому, не єдність в різноманітті, але війну за чужі земні інтереси, тому шукають скалку в оці брата, а колоди у власному не бачать (Лк. 6:41-42).

Все те беззаконня зазвичай негідники прикривають законами, канонами, звичаями, правилами. Однак – „по плодах їхніх пізнаєте їх”, – навчає нас Спаситель – Жених Церкви (Мт. 7:16)

Ми ж знаємо з повчання апостола Павла, що „плід Духа – любов, радість, мир, довготерпіння, добрість, милосердя, віра, лагідність, здержливість: Закону нема на таких” (Гал. 5: 22-23)

Отож відкидаймо байки людські, заколисування русмірських сектантів, але пізнаваймо Правду Божу, творімо добро, що є свідченням дії Животворчого Духа Утішителя, укріпляймось у вірі і в благодаті Господній, то й Переможець смерті і тління подасть перемогу нашому народові над брехнею рпц, над беззаконням завойовників, над пристрастями гріха і тління. Хай Дух святий наповнить всіх відвагою і миром! Амінь.

+ Борис, єпископ Херсонський і Каховський, керуючий Таврійською єпархією

«Ось ми йдемо в Єрусалим і Син Людський буде виданий первосвященикам і книжникам, і засудять Його на смерть, і видадуть Його язичникам, – сказав Ісус Христос учням по дорозі в це священне місто. – І насміхатися будуть над Ним, і плюватимуть на Нього, і битимуть Його, і вб’ють Його, але третього дня Він воскресне»

Мк. 10:33-34

Цими словами Ісус передвіщав Свої майбутні страждання на Голгофі, бо Він наперед знав усі подробиці того, що з Ним буде в Єрусалимі, але сміливо йшов назустріч найвищому випробуванню – послужити спасінню всього світу, спасінню всіх, хто живе в ньому, навіть тих, які розіпнуть Його на хресті.

Пройде небагато часу і на Тайній Вечері Він скаже їм ще більше, коли переломить хліб і візьме чашу з виноградним вином, запропонує, розкриваючи Таїну спасіння світу Голгофською Жертвою: «Прийміть, споживайте, це – Тіло Моє… Пийте з неї всі, бо це – Кров Моя Нового Заповіту, що за багатьох проливається на відпущення гріхів» (Мт. 26:26-28). І коли правовірні юдеї, виконуючи закон Мойсея, приносили в жертву Богові на жертовниках вже не людей, як було до того, а первородних ягнят, і текли ріки крові вже тварин, а не первородних з людей, грішних тілом, Ісус Христос, заради викуплення з гріха всіх, приніс добровільно у жертву Себе, пролив Свою кров і цією жертвою дав людям тисячоліттями омріяне ними вічне спасіння. І коли пожертва тваринами була тимчасовою і вимагала все нових і нових пожертв заколенням тисяч і тисяч тварин, то Жертва Христова не була тимчасовою, принесеною у вигляді тварини на жертовник до храму, Його жертва має вселенське і вічне значення, бо пролита Сином Божим, Який був вільним від гріха, непорочним, а, живучи в світі, служив не пристрастям, як то всі люди, одержимі бісами, а: «Духом Святим приніс непорочного Себе Богу» (Євр. 9:14), – як зазначає Апостол Павло у посланні до євреїв, розкриваючи їм розуміння того, наскільки більшою і вищою є кров Христа, яка очищає не тіло, а душу і совість нашу від гріхів, щоб уже далі ми жили не за хіттю тіла людського, а по волі Божій (1 Пет. 4:2).

Тому й Господь поступово готував Своїх учнів, щоб вони, як люди, прийняли суд у тілі і жили у Богові духом (1 Пет, 4:6) і щоб, коли Він буде виданий у руки римських воїнів і поведуть вони Його на судилище, а потім на страту, вони не спокусилися поганьбленням Його імені й не відреклися ні від Нього, ні від нового вчення, яке приніс Він на землю від Отця Небесного, щоб збулося пророковане ще до Нього всіма пророками і очікуване всіма народами.

Він усіляко оберігав Своїх учнів, знаючи їхню долю наперед, знаючи й те, що їм доведеться, долаючи шалений опір представників тогочасної віри Старого Заповіту, переслідування влади в усіх краях, куди вони понесуть нове вчення про Царство Небесне і покаяння, багато страждати від голоду, холоду, побоїв і знущань, а первоверховного Апостола Петра, розіпнуть на хресті головою вниз, бо: «Якщо Мене переслідували, то будуть переслідувати й вас» (Ін. 15:20).

Більше того, Він знав, що коли Його схоплять, то вони спочатку розбіжаться, а апостол Петро так і взагалі відречеться від Нього тричі перше, ніж проспіває півень опівночі, бо смерть і йому загляне прямо в очі біля багаття на подвір’ї синедріону запитанням служниці: «І ти був з Ісусом Галілеянином?» Заметався тоді сполоханими очима Петро і відрікся перед усіма, хто був поряд із ним і чув її слова, сказавши: «Не знаю, про що ти говориш» і швиденько став виходити геть з двору, аби й собі не бути схопленим воїнами. А в цей час знущалися тут-таки над Ісусом Христом: плювали Йому в лице, били по щоках, били й киями, насміхаючись! Зустрілись погляди Ісуса і Петра, учня Його, якому Він говорив, що: «Ти – Петро (камінь) і на камені цьому побудую Я Церкву Мою, і ворота пекельні не здолають її» (Ін. 16:18), а ще раніше, коли Петро, зневірившись, став потопати в морських хвилях, Ісус простяг йому руку і врятував від смерті, думаю, що Петро прочитав у зболеному погляді Ісуса: «Я шматком хліба ділився з тобою, а ти не знаєш Мене? Я життя тобі врятував, а ти відрікаєшся від Мене?» Тоді то й заспішив Петро, уражений докором совісті, із двору, де відбувалося судилище над Ісусом, та побачила його й інша з жінок і сказала до присутніх: «Цей був з Ісусом Назарянином». І знову він, гнаний страхом, переборовши в душі голос совісті, відрікся, клянучись, що не знає цього Чоловіка. Але ж люди пам’ятали його серед учнів Ісусових і стали стверджувати, що: «Ти теж із них, бо й мова твоя видає тебе». І тоді Петро почав ще з більшою запопадливістю клястися та божитися, що не знає цього Чоловіка. І раптом… півень заспівав. І тільки тоді Петро спохопився – що ж він робить! Бо тієї миті згадав слова, сказані йому Ісусом: «Перше, ніж заспіває півень, ти тричі відречешся від Мене», і серце його здригнулося і зайшлося пекучим болем, він вибіг із того двору геть, гірко плачучи. (Мт. 26:67-75).

Згадаймо ж, як на Тайній Вечері Ісус сказав учням: «Усі ви спокуситеся Мною цієї ночі, бо написано: «Уражу пастиря і розбіжаться вівці» (Мк. 14:27).

Згадаймо, що й на Голгофі біля розп’ятого на хресті Ісуса стояла, плачучи, Його Мати Марія та ще стояв наймолодший, зовсім юний із учнів Його Іоанн. А де ж були інші десять? Чому вони не оплакували таку страшну мученицьку смерть свого Учителя? Їх страх розігнав по закутках великого міста, бо серця їхні були уражені тілесною неміччю Того, Кого вони мали до цього за Господа і називали Сином Божим, маловір’я закрило їм духовний зір пеленою непроглядною, адже говорив їм Ісус, коли вони запитали Його, чому не змогли вигнати з юнака біса: «Через невір’я ваше» (Мт. 17:20). Ось яку підступну силу має маловір’я, а невір’я так і поготів призводить до погибелі!

А було ж, коли йшли всі учні Його з Ним дорогою до Єрусалиму, а Він провіщав їм Свою скору смерть і воскресіння третього дня після того, то навіть вони не второпали всієї глибини сказаного Ним, а Яків та Іоан, сини Зеведея, підійшли до Нього і як звичайні (але не просвітлені знанням Євангелії) люди, що переслідували свої власні інтереси, звернулись до Нього: «Господи, дозволь нам, щоб ми сиділи один праворуч Тебе, а другий ліворуч у славі Твоїй» (Мк. 10:37). Як Йому було це чути від Своїх учнів, навчаючи яких, Він доклав стільки старань, а їм треба було не ще більше знань, а всього лише погрітися біля Його багаття, насолоджуватися Його славою, як від звичайного смертного царя земного.

Пам’ятаєте: «О роде невірний і розбещений, допоки буду з вами, допоки буду терпіти вас?» (Мт. 17:17). Що ж тоді говорити про звичайних людей, коли й Апостоли, люди Божі, а й ті мріяли про звичайне задоволення тілесних потреб! Але ж це їм говорив Христос: «Я шлях і істина, і життя. Ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене» (Ін. 14:6)! Якщо вони цього не зрозуміли, то хто ж тоді мав це зрозуміти?! Оте знавісніле юрмовисько, що товпилося, штовхалося, лаялося біля підніжжя Голгофи, наче перекупки та роззяви в очікуванні видовища? Але й вони, коли побачили, врешті, знамення з неба, якого так прагнули й домагалися від Нього, бо: «І темрява наступила по всій землі, аж до дев’ятої години. Сонце затьмилося, і завіса в храмі роздерлась надвоє» (Лк. 23:44-45), і навіть сотник воїнів, побачивши, що сталося, вигукнув: «Істинно Він був Син Божий!» (Мт. 27:54), то навіть вони, вражені цією неправедною стратою і такими неймовірними знаменнями, бо ще й земля затряслася і скелі розкололись, розбігалися звідти, б’ючи себе в груди, врешті усвідомивши, Кого вони відправили на розп’яття. «Істинно, Він був Син Божий!» – аж ось коли, побачивши знамення з неба, увірували в Нього! А Він же хоч і говорив до фарисеїв, але ж одночасно й Апостолів застерігав: «Рід лукавий і перелюбний знамення шукає, та знамення не дасться йому» (Мт. 16:4).

Іоанн залишився з Учителем до останнього, не побоявшись зійти з Ісусом і на Голгофу – не злякався ні зневаги людей, ні побиття від них, ні можливої смерті від римських воїнів, що загрожувала йому як соратнику Ісуса, а залишився біля розп’ятого Господа до останнього Його подиху.

Та навіть Іуда не витримав тягаря своєї зради, бо пекли не руки, а душу йому пропікали ті тридцять срібляників, що їх заплатили іудейські первосвященики і старійшини, аби він видав Господа. Він розкаявся в страшному гріхові, що сподіяв, прийшов до них і кинув їх їм: «Згрішив я, видавши невинну кров» (Мт. 27:4). Пішов від них і повісився. Такий страшний кінець зрадника Іуди Іскаріота, але й він покаявся!

А що ж нинішні іуди? Чи хоч трішки ворухнулося каяття в їхніх задубілих серцях у тому злочині, який вони вчинили і проти доленосної й святої справи автокефалії Української Православної Церкви, у відновленні її первородних канонічних прав та незалежності від Москви, і проти всього українського православ’я, розколовши його в угоду тій же Москві, бо завжди і в усьому вона любить панувати над іншими, і проти самої України, бо розкололи не тільки Церкву, а й народ навпіл? Боже, який страшний і пекельний гріх вчинили ці люди! Прости їх, Господи!

Учні ж Христові, хоч на початку й розбіглися, але згодом зійшлися всі до одного, сумували за Ісусом, згадуючи життя поруч із Ним, але знову ж таки: «О роде невірний і розбещений, допоки буду з вами?» Бо коли після воскресіння Христос явився Марії Магдалині, з котрої свого часу вигнав сім демонів, і сказав, щоб вона повідомила братів про Його воскресіння, то її свідченню про Нього, воскреслого, вони не повірили. «О немудрі й задубілі серцем!» (Лк. 24:25) – вигукує Христос до двох Апостолів, яких зустрів, коли вони йшли до села, і з їхньої розмови зрозумів, що вони так і не повірили пророцтвам пророків із Святого Письма про Його прихід у світ, хоч усе те бачили, як підтвердження, своїми очима, адже постійно перебували з Ним.

А вже коли Він тлумачив їм ті пророцтва зі Святого Письма, коли взяв при вечері хліб, поблагословив, розламав і подав їм, як те робив, коли ще був живий у тілі й навчав їх, тоді спала полуда з їхніх очей, та Він став для них невидимий. І, нарешті, коли вони зібралися всі одинадцять разом, Ісус увійшов крізь зачинені двері й став перед ними: «Мир вам!» – сказав, вітаючи їх, але вони знов налякалися, бо подумали, що бачать духа. Знов наголошую на тому, яку силу має маловір’я – навіть Апостолів воно робило полохливими й змушувало відрікатися від свого Вчителя.

Та повторюю – учні, врешті, визнали в Ньому воскреслого Ісуса Христа, свого Господа, а Він докоряв їм за невір’я та отвердіння серця, тому що не повірили одразу тим із них, які бачили Його воскреслого. Він сказав їм: «Ідіть по всьому світу й проповідуйте Євангелію всьому творінню. Хто увірує й охреститься, той буде спасенний, хто ж не увірує, той осуджений буде» (Мк. 16:14-16). І ще Він сказав їм: «І такі ознаки будуть супроводити тих, хто увірує – в ім’я Моє будуть виганяти демонів… будуть класти руки на хворих і ті будуть зцілені» (Мк. 16:17-18).

І як працею гнаних повсюди Апостолів, що воістину увірували й за свою віру отримали від Отця Небесного за молитвою Ісуса Духа Святого, Який, за словами Господа: «Утішитель, Дух Святий, Котрого пошле Отець в ім’я Моє, навчить вас усього й нагадає вам усе, що Я казав вам» (Ін. 14:26), постала на увесь світ Церква Христова, так і завдяки наполегливій праці тих небагатьох, хто лишився вірним автокефалії українського православ’я, яке стало скарбницею всіх Дарів Христових для українського народу, постане єдина Помісна Церква, а ми – архієреї, священство, чернецтво й увесь народ Божий – зберемося у свої храми й будемо славити Бога рідною мовою, як славили Його й святі Апостоли. Тільки в рідній Церкві і в єдності ми відчуємо всю повноту благодаті Божої і радість від слів Христа, що Він їх сказав Апостолам: «Ви будете сумувати, але смуток ваш перетвориться на радість вам… і радості вашої ніхто не відніме від вас» (Ін. 16:20,22). Адже мова, слово є найбільшим виявленням благодаті Святого Духа в кожному народі, є невичерпним джерелом Святого Духа, який вливається в серця вірних і виявляє Свою божественну сутність на спасіння й життя світу й людства, бо сказано: «Спочатку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог» (Ін. 1:1). Найпевніший шлях кожного народу до Ісуса Христа – це його рідна мова, бо й Христос, коли посилав Апостолів проповідувати, то дав їм дар говорити всіма мовами, щоб слово, яке вони говоритимуть до людей, було тим людям зрозумілим. І тому рідна мова народу з’єднується з невичерпним джерелом Святого Духа, який наснажує Церкву кожного народу, як наснажує й нашу Українську Церкву живою благодаттю, й ніколи глибина цього живодайного джерела не зміліє, бо Дух один і той же скрізь і в усьому. Ще не всі це усвідомили, ще не всі це прийняли в своє серце, але час українського народу і його віри православної настане.
Дух Святий прийшов від Отця не тільки до Апостолів, Він прийшов і для всього світу, бо й Христос прийшов для спасіння не котрогось одного чи тих, кого обрав, а всіх у цьому світі. Різниця полягає лише в тому, що Апостолам Він став Утішителем, а нам, грішним, Докором нашої совісті в наших повсякденних вчинках, адже: «Коли Він прийде, то докорить світу за гріх, і за правду, і за суд: за гріх, що не вірують у Мене» (Ін. 16:8). Ми ж бо молимося, кажучи: «Царю Небесний, Утішителю, Душе істини, що всюди перебуваєш і все наповняєш, прийди і вселися в нас…», чому ж тоді шукаємо в усьому і чекаємо знамень, про які Господь наш Ісус Христос говорив: «Чого рід цей вимагає знамення? Істинно кажу вам: не дасться роду цьому знамення» (Мк. 8:11).

Любі мої, Господь як Милостивий і Милосердний, Спаситель всього світу, хоче прийняти під Своє крило, обдарувати Отцівською ласкою і любов’ю всіх до одного – і тих, хто прийшов до рідної Церкви вранці, і тих, хто прийде до неї під вечір, Він хоче дати відзнаку всім, хто прийде до Його Церкви, щоб об’єднатися в єдине духовне тіло. А це можливо лише за умови єднання душ і на ґрунті того, що є спільне між українцями – рідної мови, українського духу і відданості Україні. Тільки за цієї умови збудуться слова Ісуса Христа: «Збудую Церкву Мою і ворота пекельні не переможуть її».

То помолимось, брати мої і сестри, до Господа такими словами: «Отче Небесний, прослав народ наш український, щоб і він прославив Тебе». Амінь.

Високопреосвященний Афанасій, архієпископ Харківський і Полтавський