Слово затемнення походить від давньогрецького дієслова ἐκλείπω, яке, у дуже загальних рисах, найкраще можна зрозуміти як брак, позбавлення або відсутність. Є кілька визначень, які ми надаємо для теперішньої активної форми інфінітива, ἐκλείπειν. Наприклад, це може означати (1) «пропустити або пропустити»; (2) «залишити, залишити, покинути»; (3) «залишити, припинити»; (4) «зазнавати невдач, мати брак, бути неповноцінним»; (5) «зазнати невдачі (когось)»; (6) «вмирати, відмирати (у значенні поступового зникнення) або вимирати (у значенні потрапляння під загрозу зникнення та зрештою вимирання)»; (7) «знепритомніти»; (8) «виїхати»; (9) «залишитися, залишитися»; і, нарешті, (10) «бути затемненим» (в астрономічних термінах). Хоча нюанси значень залежать від конкретного контексту вживання слова, підтекст ясний: воно передає уявлення про те, що щось або хтось не є цілим або завершеним. Іншими словами, чогось не вистачає.

Цікаво, що лише після епохи великого афінського історика та полководця Фукідіда (бл. 460-400 рр. до н. е.), відомого автора «Історії Пелопоннеської війни», цей термін почали використовувати для позначення збою або затемнення світла від сонця чи місяця, як ми його розуміємо сьогодні. Однак невдача не була виною нездатності обох небесних тіл передавати власне освітлення. Ні в сонці, ні в місяці не було нічого поганого. Невдача сталася через перешкоду. Під час сонячного затемнення сонячні промені тимчасово блокуються від певного місця на землі, бо місяць стає на шляху та обмежує природне сонячне світло, до якого живі істоти звикли. Під час місячного затемнення тінь Землі проходить перед Місяцем і починає обмежувати місячне світло, яке наш найближчий природний супутник кидає на Землю. Тому затемнення в давнину сприймалося як подія надзвичайна (тобто неординарна) і рідкісна. Це була аномалія, яка викликала страх і збентеження серед людей саме тому, що вона була незрозумілою.

До цього астрономічного застосування це дієслово вказувало на відхід світла, подібне до відходу від життя, тобто смерті. І навпаки, кинути в темряву або бути кинутим у темряву означало потрапити в царство смерті чи неіснування. Таким чином, сучасне грецьке σκοτώνω, «я вбиваю, я знищую», по суті, означає «я кидаю в темряву» або «я змушую темряву накривати когось чи щось», а давньогрецьке слово для темряви — σκότος.

В Євангелії від Іоана Христос, Божий Логос, розуміється як джерело життя. Це не означає, що сила життя перебуває в Ньому («ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν»), ніби вона є вищою за Нього і одушевляє Його, але що Він є саме життя, в якому святий Павло запевняє афінян: «Ми живемо, рухаємося та існуємо» («ἐν αὐτῷ ζῶμεν). καὶ κινούμεθα κι ἐσμέν»; Дії 17:28).

Іншими словами, послідовники Христа завдяки нашому святому освітленню під час хрещення та миропомазання стали з Ним одним світлом, проектуючи на світ Його благодать і істину, як сонячні промені випливають із свого джерела, сонця. Далі євангеліст Іван сповідує, що Христос, правдиве життя, був світлом для людей («καὶ ἡ ζωὴ ἦν τὸ φῶς τῶν ἀνθρώπων»; Ін. 1:4), ототожнюючи божественне світло Божества з божественним життям Божества. Отже, Бог є не тільки вічним світлом і життям, але Він ділиться Собою, цим самим світлом і життям у міру з нами, настільки, що ми також стаємо світлом і життям, бо Христос тоді стає «всім і в усьому» (Кол. 3:11).

Яке відношення все це має до терміну «затемнення»? Богослов ясно, що божественне світло, як і його джерело, непереможне ніким і нічим, не кажучи вже про темряву, яка є не силою, з якою слід рахуватися (у дуалістичному сенсі), але самим відкиданням Бога і світла, яке Він сяє на світ («І світло світить у темряві, і темрява не огорнула його», Ін. 1:5). Замість того, щоб говорити про відсутність Бога в будь-якому конкретному просторі чи часі, що неможливо, натомість можна послатися на аномалію добровільної відсутності себе від присутності Бога. Бог ніколи не може бути відсутнім у нас, але ми можемо бути відсутнім у Бога. Ніщо не може перешкодити божественному світлу сяяти будь-де, бо жодна сила не перевершить Святу Трійцю. Але чи буде це світло з небес ефективним для нас, залежить від того, чи ми зробили так, щоб це світло було затемнене з нашого погляду.

Як можна затьмарити Боже світло? Приблизно так само місяць затьмарює сонце: через те, що щось проходить перед ним. Місяць у 400 разів менший за Сонце, але він також у 400 разів ближчий до Землі, тому він виглядає більшим, але не обов’язково таким блискучим. Часто трапляється, чи не так, що наші проблеми, наші турботи, наші турботи, наші найгірші страхи здаються непереборними. Правда, вони реальні і здаються настільки зловісними, що в нашій свідомості вони ніби замінюють реальність Божого блиску, провидіння та мудрості. Як часто ми міняємо єдину справжню реальність всемогутнього і всезнаючого Бога на фальшиву реальність зла, звертаючи більше уваги на, здавалося б, більший місяць, а не на все більш сліпуче сонце? Наша духовна точка зору, якщо хочете, має значення.

Ми дозволяємо нашим проблемам керувати нашими думками та емоціями під час духовного затемнення. Хіба це не відбувається, коли ми втрачаємо зв’язок із реальністю Бога, коли в нашому вразливому та слабкому стані ми забуваємо, що сонячне світло ніколи не може бути затьмарене, що наша темрява є лише тимчасовою, як і будь-яке сонячне затемнення? Часто демонічні сили, царство яких проходить паралельно нашому світу і часто проникає в наше матеріальне творіння, пропонують нам брехню, яка настільки ж яскрава і приваблива для нас, як будь-яке спокусливе задоволення. Швидкоплинні радості та фальшива безпека здаються нам ближчими, ніж неприваблива, вузька дорога Хреста, засліплюючи нас своєю елегантністю та карликовими обіцянками вічного життя та миру своєю безпосередністю спокуси. Коли Істину відкидають, а терпіння втрачає, людина починає жити великою брехнею. Однак ця брехня зрештою викривається, коли затемнення закінчується. Духовне затемнення закінчується, коли з вірою приймається Істина, тобто визнається разючий блиск сонця, і доведено, що місяць є лише тимчасовою перешкодою на шляху сонця до спілкування зі світом і забезпечення його світлом, щоб дати нам життя. У цьому критичному пробудженні розуму та душі ми перебудовуємо себе з Богом і знову стаємо одержувачами божественного світла та життя, причасниками Христа, більше не схильні до темних ілюзій, які можуть мати над нами стільки влади, скільки ми їм дозволяємо.

Як ми сказали на початку, термін затемнення означає позбавлення, недолік або відсутність. Це може означати зазнати невдачі або померти, мати потребу або покинути. Зрештою, Христос ніколи не віддаляється від нас; це ми позбавляємо себе Його, стаючи жертвами неправильного мислення, надмірно реагуючи та приймаючи демонічні ілюзії, які заграють з нашим розумом, і видаючи їх за реальність. Сонце не затьмарює інші небесні тіла; скоріше, його затьмарюють інші виконавці, які здаються більш могутніми. Зрештою, це питання перспективи. Очі віри в розп’ятого і воскреслого Господа Ісуса Христа відкривають повноту Божої правди. Очі на обличчі розкривають змінену реальність і відносну істину, обидві з яких мають термін придатності.

Я завершую такою думкою: наша відокремленість від Божого світла може поставити нас у темні місця протягом усього нашого життя. Однак це не скасовує того, що осяяння, отримане під час хрещення, залишається глибоко вкоріненим у нас. Все наше життя у Христі – це одна довга боротьба за те, щоб відкрити в собі світло Святого Духа і залишитися пов’язаними з Богом, якого звичний гріх і забуття, як надмірна вага, що тисне на наші душі, глибоко поховали глибоко всередині нас. Усунення таких тягарів дозволяє славетному світлу огорнути саме наше єство, дійти до наших сердець і розуму з повідомленням про те, що ми належимо Богові, що ми маємо неоціненну цінність, що Бог безумовно любить нас без винятків і що ми, зрештою, є більшими за наші проблеми, тому що Бог приєднався до нас, щоб впоратися з ними та зрештою зняти з наших плечей усі тягарі.

Наші духовні затемнення тимчасові, тому що Христове світло освітлює всіх. Темрява тимчасова. Смерть тимчасова. Воскрес Христос, Сонце правди! Світло засяяло! Смерть пограбована! Здобути божественну перемогу, зрештою, залежить від нашої присутності в Бозі, дивлячись за межі затемнення, щоб побачити славу, яку ми поділяємо з благословенною Трійцею.

Отець-доктор Стеліос Муксуріс (V. Rev. Dr. Stelyios Muksuris), професор і кафедра літургійної теології та мов у Візантійській католицькій семінарії

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: PUBLIC ORTHODOXY

Зауважим, що особливу актуальність дискусії надає потреба виконання 7 постанови І Вселенського Собору: «Якщо хтось, — єпископ, пресвітер чи диякон святий день Пасхи раніше весняного рівнодення з юдеями святкувати буде, нехай буде позбавлений священного сану», а особливо 1 правило Антиохійського: хто буде «з юдеями звершувати Пасху, такого святий Собор віднині вже засуджує бути чужим Церкві, як такого, хто винен не тільки в особистому гріху, але і став причиною розладу та розбещеності для багатьох. Та не тільки таких Собор усуває від священнослужіння, але і всіх, хто насмілюється бути з ними у спілкуванні, після виключення їх із священства. Відкинуті ж позбавляються і зовнішньої честі, до якої вони були причетні за святим правилом та Божим священством». Адже вислів «з юдеями звершувати» викликав дискусії ще серед богословів Візантійської імперії. Частина тлумачила його як «спільне святкування», інші — «святкувати в один день». Ця дискусія згасла виключно через втрату актуальності в християнському світі, але сьогодні деякі акривіальні богослови, саме через переговори  щодо відновлення великодньої єдності, знову піднімають це питання. Наприклад, на конференції «Пасхальний канон: незмінний стандарт єдності Православної Церкви», яка відбулася 1 лютого 2025 р. в Афінах, професор догматичного богослов’я Димитріос Целенгідіс заявив: «Перший Вселенський собор (325 р. н. е.) ухвалив, що Пасху слід святкувати в першу неділю після дня весняного рівнодення. Єдиний виняток — це коли ця дата збігається з єврейським пейсахом. У цьому випадку передбачається, що дата святкування церковного Великодня має бути відкладена, щоб Церква «не святкувала її з юдеями». Водночас у ньому зазначається, що зміна дати завжди має відбуватися після єврейської пасхи. На закінчення: Пасха Церкви не повинен святкуватися ні до, ні одночасно з юдейською пасхою» [1]. Нагадаємо — у 2025 р. день християнського та юдейського свята співпадають…

І. Основні відомості та можливість досягнення порозуміння правил Великого Посту

Загально відомо, що рухоме свято Пасхи прийшло в християнство з юдаїзму (пейсах). І коли в юдаїзмі святкується на честь звільнення євреїв від рабства (Вих. 12:13-17), то в християнстві – відкриття вічного життя для вірних. Але коли ми кажемо саме про Пасху, треба відразу розуміти весь рухомий цикл, враховуючи Великий Піст та післявеликодні святкування (Вознесіння, Трійця). При цьому, безпосередньо з подією Воскресіння Христового пов’язаний час від Входу Господнього в Єрусалим до, власне, самого Воскресіння.

Отже, цикл рухомих свят є компілятивним. Підготовчі тижні до Великого Посту відповідають язичному  святу «Гукання весни», яке було загальним практично для всієї Європи; сам Великий Піст — це згадка про сорокаденний піст Христа в пустелі (Лк. 4:2). І тільки від Вербної Неділі починається згадка реальних історичних подій, що передували саме Воскресінню.

Таким чином, цілком вірогідно, що одним з перших моментів православно-католицької дискусії є сам Великий Піст, адже він містить певні відмінності.

Так, у католиків він починається за 46 днів до Пасхи і триває 40 днів, за винятком неділь. Це час, коли віряни відмовляються від м’ясних продуктів, а також обмежують кількість їжі, яку споживають протягом дня. На відміну від православних, католики можуть їсти рибу і молочні продукти, що робить їх піст м’якшим і гнучкішим.

Православний Великий піст починається за 48 днів до Пасхи і включає в себе 40 днів Чотиридесятниці та Страсного Тижня, що робить його довшим. Тут є суворий заборона на м’ясо, молочні продукти та яйця.

Однак тут є нюанс – правила Великого Посту, які сьогодні декларативно застосовує більшість Православних Церквів — монастирського типу. Тобто вони зародилися в чернечому середовищі та під нього адаптовані. Соціологічні опитування свідчать, що тільки мінімальна кількість світських вірних (1,5-2%%) реально виконують всі правила Великого Посту. Зважаючи на цей факт, вже ряд православних юрисдикцій починають дозволяти т.зв. «парафіяльний» або «мирський» варіант, які практично відповідає сучасному католицькому варіанту.

На думку значної частини православних богословів, зміна правил Великого Посту, запровадження їх гнучкості для вірних та навіть для парафіяльних білих священиків, дасть можливість більшості з їх реально виконувати піст, а не тільки декларувати його виконання.

Висновок цілком природний: у справі статуту та виконання вимог Великого Посту цілком можливо досягнення спільного підходу. Ба більше, послаблення, на яких наполягає католицький бік та частина православних богословів, давно треба було запровадити, адже це диктують сучасні вимоги життя та світська праці вірних.

ІІ. Дискусії про дату святкування Пасхи в православному середовищі

Коли ми звернемось до Євангелія, то побачимо, що там немає конкретного датування, як самого Христового Воскресіння, так і подій, які йому передували. Вказані тільки дні тижня. Але вказується, що в четвер вечорі Христос «їв пасху разом з учнями». І це дає певну можливість вирахувати рік, місяць та число Воскресіння. Адже песах — це рухоме юдейське свято, воно починається 15-го дня місяця нісан, який у наш час припадає на період між 26 березня та 25 квітня за григоріанським календарем. 15-й день починається ввечері, після 14-го дня, і трапеза споживається вечором 14-го дня. Також встановленню конкретного датування допомагають певні історичні відомості Римської імперії.

Опираючись на ці данні, власні розрахунки та широко розповсюджене передання, архіваріус папи римського, чернець Діонісій Малий (475—550 рр.) стверджував, що Воскресіння відбулося в неділю 25 березня 31 року. Ця дата воскресіння пропагувалася візантійською «Пасхальною хронікою» V ст. і низкою візантійських істориків церкви. Зокрема, у константинопольському «Зібранні святоотцівських правил» Матвія Властаря: «Бо Господь постраждав заради нашого спасіння у 5539 році, коли коло сонцю було 23, коло місяця — 10, і юдеї Великдень юдейський мали в суботу (як пишуть євангелісти) 24 березня. Наступного ж після цієї суботи дня, воскресіння 25 березня… Воскрес Христос» [2].

На підставі цього розрахунку дати Воскресіння Христового, вже в кінці ХІХ та початку ХХ століть робилися спроби відновлення великодньої єдності християнського світу. Зокрема пропозиція про скасування всього рухомого циклу та перехід на історичне датування, за деякими джерелами висувалася під час Константинопольського собору 1923 р., але була відкинута. Сьогодні ця ідея знову циркулює у якості певного компромісу в православно-католицькому діалозі.

Отже спробуємо проаналізувати цю пропозицію, яка знову дискутується вже кілька років.

Першим головним недоліком відходу від рухомого визначення Пасхи є календарне питання. Адже частина Православних Церков користається новоюліанським календарем, а інша частина – юліанським. Крім того, практично в кожній Православній Церкві є парафії або навіть єпархії з різним календарем.

Другим недолік – це відмінність датування та тижневого описання подій у Євангелії. Адже 25 березня далеко не завжди припадає на неділю. І навіть спроба виправлення цього, яку пропонують прибічники цієї пропозиції, а саме: «Коли 25 березня припадає на будній день, святкування Пасхи переноситься на найближчу неділю», не виправляє ситуацію через вже згадані вище календарні розбіжності.

Ще одним недоліком введення фіксованої дати святкування Пасхи, коли враховувати підготовчі тижні, є фактично накладання періоду Великого Посту на свято Стрітення Господнього, а також необхідність переносу свята Благовіщення Пресвятої Богородиці. Це стосується всіх календарів: юліанського, новоюліанського та григоріанського. Але така реформа неможлива без рішення Вселенського Собору.

Загалом варто відзначити, що календарне питання кілька разів вставало на заваді запровадження християнської великодньої єдності. Зокрема через це була відкинута пропозиція вже згаданого вище Константинопольського собору 1923 р.: «Скасувати обчислення за яким-небудь циклом, і здійснювати Святу Пасху у першу неділю після 1-го повного місяця, наступного за весняним рівноденням, яке визначається астрономічно для Єрусалимського меридіану». А також сучасна пропозиція Всесвітньої ради церков: «Встановити святкування Пасхи у неділю, наступною за другою суботою у квітні за григоріанським та новоюліанським календарем».

Одночасно будь яка прив’язка вирахування дня Святій Пасхи з використанням григоріанського або новоюліанського календаря, як свідчить аналіз обговорення в соціальних мережах та православних ЗМІ, є неприйнятною, бо тоді вона іноді випадає на дату раніше юдейського пейсаху. І це, крім всього іншого, суперечить свідченню Євангелія.

З всього вищесказаного виникає природні запитанні:

Чи загалом можливо досягнути християнської великодній єдності?

Так, встановлення християнської великодньої єдності, попередньо між православними та католиками можливо. Але тільки за однієї умови — католики мусять перейти на православне вирахування дня Святій Пасхи. Для цього є практичні умови, бо григоріанська Пасха приблизно в 30% випадків збігається з юліанською, у 45% випадків випереджає її тільки на один тиждень, у 5% — на 4 тижні, у 20% — на 5 тижнів. Саме до такого варіанту висловив певну готовність папа Франциск.

Чому неможливий будь який інший варіант?

У Всесвітньому Православ’ї домінує принцип соборності. Хоча Вселенський патріарх є «першим по честі», але його можливі перемови з папою — це тільки перемови від ім’я Константинопольського Патріархату, а їх результат не є обов’язковим для решти Православних Церков. Тому будь яка домовленість не може зробиться спільно-православною без відповідного консенсусного схвалення на новому Вселенському Соборі. І тут ми стикаємось з дуже серйозною проблемою, бо сьогодні скликання цього собору, навіть без участі Московського патріархату, які одноосібно розірвав євхаристичне спілкування з Вселенським Патріархатом, реально неможливо. Більш того, аналізуючи доступну інформацію, можна впевнено стверджувати – консенсусу щодо питання способу нового вирахування дня Пасхи докладно не буде, а перехід на її нове вирахування або встановлення єдиної (нерухомої) дати, приведе до критичного розколу Православ’я. Це дуже точно відзначив грецький професор догматичного богослов’я Димитріос Целенгідіс, якого ми вже цитували вище: «Загальне святкування Пасхи Православною Церквою є найвищим інституційним та літургічним виразом єдності її віруючих як з точки зору їхньої спільної віри, так і духовного життя. Це святкування тріумфальної перемоги Христа над дияволом, гріхом та смертю. Це святкування нашого визволення з полону диявола і гріха і нашого вступу в життя у Христі, яке переживається як життя свободи у Святому Дусі»[1].

Отже, можемо зробити висновок, що іншого рішення, крім переходу Католицької Церкви на православну пасхалію, не існує, бо це спричинить критичний розкол Вселенського Православ’я.

Чи є перехід Католицької Церкви на православну пасхалію якоюсь загрозою для Вселенського Православ’я (просування нової унії)?

Частина православного духовенства, членів різноманітних церковних організацій та ЗМІ, а також деякі богослови, просувають конспірологічну теорію, що обговорення можливості великодньої єдності з католиками — це підготовка до нової унії. Але така гіпотеза не витримує критики.

Історія свідчить, що різноманітні унії, коли частина православних єпархій, парафій та монастирів приєднувалася до Католицької Церкви, аніяк не зв’язана з календарем або способу вирахування Пасхи. Зокрема всі унії, які від 1596 р. відбувалися в Київській митрополії, не змінювали, ані календаря, ані православної пасхалії уніатів. Розділення православних та католиків полягає навіть не в обряді, а через суто догматичні питання.

Ба більше, великодня єдність де-факто найбільш потрібна самій Католицькій Церкві, у якій вона відсутня. Досягне вона це через загальний перехід на юліанську або григоріанську пасхалію, для православних мусить бути байдуже.

ІІІ. Католицька Церква: діалог заради діалогу?

Не є секретом, що православно-католицький богословський діалог давно знаходиться в глухому куті. І ніякі взаємні візити, певна співпраця в соціальної та екологічній сфері, наукові конференції, вже не можуть замаскувати цей факт. Ба більше, скасування взаємних відлучення й анафем православних і римо-католиків 1054 р., яке оголосили в 1965 р. Константинопольський патріарх Афінагор та папа Павло IV, фактично було тільки констатацією ситуації, яка тривала що найменш з ХVІ ст. Адже, при переході з католицтва на православ’я та навпаки, ніхто не звершував нове хрещення або шлюб, а унія довела і взаємне визнання всіх ступенів священства. Природно, що на цьому фоні заяви папи Франциска про можливість успішного закінчення перемов щодо встановлення спільного визначення дня Пасхи, а особливо про готовність перейти на православну пасхалію, виглядали як переможний прорив у екуменічному діалозі…

Однак, невдовзі після цих заяв, католицькі речники, дружно заявили, що питання корегування способу вирахування для Пасхи навіть не обговорювалося в Католицької Церкві та є суто приватною думкою папи Франциска. Деякі з їх прямо заявили: перехід на православну пасхалію мусить бути через соборне рішення всієї Церкви (через конклав, або навіть ІІІ Ватиканський собор). Звичайно, Римський понтифік може застосувати догмат «ex cathedra», але більшість дискутантів-католиків у соціальних мережах висловлюють сумнів щодо такого сценарію папою Франциском.

Загалом католики поставили під сумнів саму можливість загального переходу на православну пасхалію. Адже такий перехід означав повну поразку їх Церкви в богословській дискусії з православними, яка розпочалася ще в 1582 р., коли папа Григорій ХІІІ ввів новий календар та змінив вирахування дня Святої Пасхи.

А що ж до інших варіантів встановлення єдиного для Святої Пасхи або способу його вирахування в Католицькій Церкві?

Ми не будемо аналізувати всі можливі варіанти способів досягнення великодньої єдності з точки зору католицького богослов’я. Зосередимось тільки на тому, що католицький бік чудово розуміє структуру Вселенського Православ’я. Тобто без надання соборних повноважень жодний православний ієрарх, зокрема і Вселенський патріарх Варфоломій, не може вести якісь перемови від ім’я Вселенського Православ’я. Як дуже влучно висловився один з католицьких богословів у розмові з автором цих рядків: «Сьогодні немає жодного реального православно-католицького рішення проблеми великодньої єдності, яке б відповідало постановам Вселенських Соборів, крім «капітуляції» Католицької Церкви. Але для цієї «капітуляції» Ватикану непотрібно проводити перемови або дискусії, ані з Вселенським патріархом Варфоломієм, ані предстоятелемі інших Помісних Православних Церков. Це виключно внутрішнє питання нашої Церкви ».

Ба більше, у католиків загалом немає богословських або канонічних проблем щодо переходу на православну пасхалію. Адже значна частина греко-католиків, що ми вже відзначали вище, традиційно нею користуються.

З всього цього можна зробити висновок, що Католицька Церква добре розуміє безперспективність дискусій щодо великодньої єдності тільки з Константинопольським патріархом Варфоломієм, який не має погодженого з іншими Православними Церквами варіанту, або реальної можливості загальноправославної соборної ухвали результатів таких переговорів. Для католиків це «діалог заради діалогу»…

IV. Висновок або кому потрібне жваве обговорення можливості швидкого досягнення «великодньої єдності»

Після всього вищевикладеного, повстає природне запитання: Коли сьогодні немає жодної реальної можливості досягнення великодньої єдності, то для чого потрібно дуже жваве обговорення на різних православних конференціях, ЗМІ та соціальних мережах? Для відповіді ми проаналізували це і виявили кілька бенефіціарів цього процесу.

— Перший і головний бенефіціар — це опоненти та вороги Вселенського патріарха Варфоломія. Пов’язуючи його екуменічну діяльність та контакти з католиками, вони поширюють конспірологічну гіпотезу «підготовки нової унії та знищення православ’я», яку, на їх думку, здійснює Константинопольський Патріархат. У цієї конспірології релігійна ситуація в Україні загалом, та Православну Церкву України зокрема, згадується дуже часто. На великий жаль, подібні теорії захопили і частину вірян ПЦУ з числа активних прибічників юліанського календаря. Ці люді пов’язують введення новоюліанського календаря в ПЦУ, візит Блаженнійшого Митрополит Київський і всієї України Епіфанія до Ватикану та його зустріч з папою Франциском з «швидкою зміною православної пасхалії», роблячи «висновок» щодо підготовки нової унії в Україні. Що правда, прибічники РПЦвУ пішли ще далій, стверджуючи, що і само створення ПЦУ є «частиною плану Варфоломія по знищенню канонічного православ’я».

— Другий бенефіціар — певна група активістів екуменічного руху, для яких ці заяви є підставою отримання нових грантів на різноманітні конференції та дослідження. Саме вони найбільш поширюють думку, що «християнство стоїть на порозі великодньої єдності» завдяки їх зусиллям. При цьому жодної конкретики щодо форми цієї «єдності» вони не приводять.

— Третій бенефіціар — це чиновники різноманітних міжцерковних організацій, які використовують цю інформацію як обґрунтування корисності їх роботи. Тут, найперше, варто згадати Всесвітню Раду Церков, яка давно зосередилася виключно на соціальних питаннях, а їх варіант великодньої єдності, як вже відзначалося вище, був відкинутий.

Отже, давайте не будемо будувати конспірологічні теорії та штучно розгойдувати єдність Вселенського Православ’я. Адже руйнування єдності та канонічного порядку в православ’ї — це саме те, чого сьогодні намагається здійснити Московський патріархат.

Посилання:

1. Δημητρίου Τσελεγγίδη, Καθηγητῆ τῆς Δογματικῆς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ ΑΠΘ. «Ἡ πρόταση γιά μόνιμο συνεορτασμό τοῦ Πάσχα μέ τούς ἑτεροδόξους χριστιανούς εἶναι θεολογικά ἀθεμελίωτη»

2. Матфей Властарь. Собрание святоотеческих правил

прот. Сергій Горбик, «Православний духовний центр ап. Івана Богослова», м. Чернівці.

Я вже не став висвітлювати дану проблематику в саме свято, але зараз саме час підбити підсумки і назвати речі своїми іменами.

А підсумки невтішні. Так чи інакше, але по всій Україні десятки тисяч прихожан Московського Патріархату, з атрофованим почуттям самозбереження, кинулися в храми святити паски. Таким чином, не дивуйтеся, якщо через 10-14 днів епідеміологічна статистика в Україні продемонструє не просто різкий, а вибухове зростання.

Звичайно, в ряді храмів РПЦвУ були передбачені певні заходи безпеки. Наприклад, як в Одесі, де на подвір’ї Свято-Успенського Одеського патріаршого чоловічого монастиря, на свіжому повітрі, з дотриманням дистанції, розмістили прихожан під час великодньої служби. Але ось в тому-то і справа, що маски, рукавички і дистанція це не абсолютна панацея, а методи щодо зниження ризику захворіти. А ось те, що люди 5 годин стояли на холоді, а після стали порушувати дистанцію і скупчуватися, навпаки підвищило ризики захворюваності.

В інших храмах запобіжні заходи цілком ігнорувалися і люди були навіть без звичайних масок, а масове скупчення людей в приміщенні нічого доброго не обіцяє.

Таким чином, підсумки невтішні і вчорашня радість і самозадоволення людей з відкритою формою суїцидального нахилу, вже через два тижні вилляється не тільки в проблему для них, їх близьких і родичів, а й тих людей, з якими вони контактували.

Тепер же до другої частини – називаємо все своїми іменами. І в даному випадку я ніяк по-іншому РПЦвУ як терористичною організацією назвати не можу.

Коли в 2014 році храми РПЦ МП стали притулком для заїжджих тітушек, а в одеських «божих будинках» навіть зберігалася збря, їх ніяк крім посібниками окупантів назвати було не можна. І в наступні роки, коли священнослужителі РПЦ МП виконували функції розвідників окупантів на позиціях наших військ, а сама церква регулярно відправляла фінансування терористичних організацій ДНР-ЛНР, статус посібників окупантів за ними лише зміцнився.

За роки війни, РПЦ МП ніколи не приймала сторону України, а навпаки, вела активну пропагандистську діяльність всередині нашої країни, проти нашої країни. Особливо це проявилося в період отримання українською церквою Томосу про автокефалію.

І коли світ захлинувся в пандемії коронавірусу, РПЦвУ, яка спочатку закликала не впускати в Україну українців з інших країн, бо вони можуть бути заражені смертельно небезпечною хворобою, потім наполегливо почала всіх закликати до храмів, де COVID-19 не страшний! І інакше як диверсією це назвати не можна.

І ось, на Паску, в храмах РПЦвУ був реалізований наймасштабніший терористичний акт всю історію України. Мусимо визнати – вельми успішний терористичний акт, кількість жертв якого може піти на сотні.

Звичайно, можна було б за заклики тих чи інших священнослужителів притягнути до відповідальності, як мінімум адміністративної. Звичайно, можна було б ряд найбільш одіозних храмів взяти під контроль поліції і НГУ, щоб запобігти участі прихожан в святкових заходах. Звичайно, можна було зробити багато, чого зроблено не було … Але, це вже вчорашній день, а ми живемо сьогодні і з надією дивимося в завтра. А тому…

А тому, у нинішньої влади України є всі можливості відноситься до РПЦвУ як вона того заслуговує. Як до терористичної організації, яка здійснила на Пасху масштабний терористичний акт.

Олександр Коваленко, військово-політичний оглядач

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

https://uc.od.ua

Смертю смерть подолав – значення

Своїм Воскресінням Христос переміг смерть (Рим.6:9). Він долає і всі наші особисті смерті, у тому випадку якщо Його життя стає нашим життям завдяки Воскресінню (2 Кор. 4:10-11). На всі ці смерті Христос відповідає неповторним чином – воскресаючи з мертвих і долаючи смертю смерть.

У світлі Воскресіння Христа немає місця розпачу, безвиході і руйнування. Все оживає та оновлюється. І навіть сама смерть з процесу тління стає початком життя. Як казав наш поважний старець, архімандрит Георгій Капсаніс, «чим був би світ без Воскреслого Христа і Воскресіння, яке Він нам подарує? Безмежним цвинтарем. Чим були б ми? Засудженими до смерті, що чекають, коли прийде наш час згаснути і зникнути. Ніякого сенсу і мети не мала б життя. Отець Юстин Попович дуже вірно зазначив, що не повірив б у Христа, якби Він не переміг смерть».

Євангельські оповіді і церковна гімнографія говорять нам про те, що, коли Христос добровільно пішов на страждання, учні Його не усвідомили цього. Час Його Страстей не став для них часом радісних роздумів і сподівань. Скорбота і страх оволоділи ними, і цілком виправдано. Лише після Воскресіння вони піднеслися духом: «А учні зраділи, побачивши Господа» (Ін.20: 20).

Часи наших щоденних смертей, спокус, відчаю і невдач – аж ніяк не легкі. І у такі моменти ми не можемо бути радісними. Нас наповнюють гнітючі почуття, думки і бажання. Перш за все, вони не богоугодні, оскільки заважають нам пережити радість спілкування з Богом, з ближнім, а також з самим собою.

У ці хвилини ми можемо звернутися до прикладів наших святих, які, будучи синами Воскресіння, скуштували його плоди і згодом стали його незаперечними свідками. З досвіду святих ми дізнаємося, що добровільний хід з Христом на страждання – це обіцянка і спільного з Ним воскресіння. Якщо з любов’ю до Христа ми добровільно і терпляче переносимо наші щоденні смерті, вони стають для нас можливостями і шляхами до нашого особистого у Христі воскресіння. «Якщо терпимо, то з Ним і царювати будемо; якщо відречемося, і Він зречеться нас; А коли ми невірні, зостається Він вірним, бо зректися Самого Себе не може»(2 Тим. 2:12-13). Тоді радість і мир Воскресіння стануть невід’ємними дарами Христа, які будуть супроводжувати нас як в тимчасовому життя, так і в вічності. Святий Григорій Палама підкреслює це в своєму знаменитому листі до черниці Ксенії.

Пройшло багато років, і зараз Греція оговтується від своєї недавньої Голгофи. Більшість наших братів страждає від наслідків кризи. Багато людей втратили сміх, радість, мир, оптимізм, мрії і надії. У повітрі витає похмурість, печаль, розчарування і гнів. Але людина не може так жити. Вона починає шукати вихід. Особливо, молодь.

Звернемо сьогодні наш погляд до Воскреслого Христа і усвідомлюємо, що Він є допомога в наших тяготи. Воскреслий Господь приносить серцю істинний світ, а особі – справжню радість. Як говорив святий Порфирій Кавсокаливіт, «Христос є джерело життя, радості, світла і правди. Христос – це все».

Христос – це все для Православної Церкви і нашої православної традиції, Христос наших святих отців, сповідників і преподобних, Христос, Який сьогодні виганяється з нашої нещасної батьківщини за допомогою міжрелігійного синкретизму у нових шкільних програмах, скасування недільного вихідного дня, прийняття єретичних законопроектів, заснування ісламської кафедри на богословському факультеті університету Салонік. Все це робить більш довгим і сумним траур грецького народу, а «Плач про полеглий Константинополь» скорботною піснею, яка поки що не збирається закінчуватися.

Однак наш благочестивий народ все ж не зрадив Христа, чинить опір підступам ворогів нашої греко-православної ідентичності і залишається вірним всього того, що перейняв від святих вчителів Церкви і нації. Він вірить, сподівається і терпить. Останнє слово залишається не за смертю, але за життям.

Христос Воскресе! Воістину Воскрес!

архімандрит Христофор, ігумен святого кіновіального монастиря преподобного Григорія.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

«Христос Воскрес!» – у цей період ці слова на вустах у всіх віруючих. «Христос Воскрес!» – на тисячі тонів співаємо ми в церкві. «Христос Воскрес!» – чується всюди, і всі навколо відповідають: «Воістину воскрес Господь!».

Перше і найбільше юдейське свято Пасхи святкувалося щороку в березні, щоб народ пам’ятав вихід Ізраїлю з Єгипту і чудовий перехід через Червоне море. Це свято переходу. Єврейське слово «пасха» означає «перехід», «прохід» через море і звільнення народу під керівництвом Мойсея.

Перше і найбільше свято нашої Церкви – це нова Пасха. Ця Пасха відтепер не пов’язана з переходом з Єгипту у Палестину, але уособлює перехід від смерті до життя, від землі до неба, як ми чуємо про це в одному з тропарів святкового канону: «Від смерті бо до життя і від землі до небес Христос Бог нас перевів».

Нині не Мойсей ударив жезлом в море, проклавши шлях свого народу, але Ісус Христос Своїм Воскресінням привів нас від смерті до життя. Тому найбільшим святом нашої Церкви є «Воскресіння день». Юдеї після переходу через море оспівали: «Співаємо Господеві, славно бо прославився». Християни покликані нині просвітитися в Церкві: «Воскресіння день, просвітимось люді», щоб освіченими і виконаними радості святкувати день Воскресіння.

Відтепер усе сповнене світлом, тому день Воскресіння, «нова Пасха», називається світлим, тобто святом, що виділяє світло. Зараз, в ці весняні дні, Бог Своїм Воскресінням дарує світло матеріального творіння, і весь світ відроджується і оновлюється. Це світло Воскресіння, дароване Христом, що просвітив небо, землю і пекло. Бо Христос спустився і в пекло, подарувавши життя всім померлим: «І тим, що в гробах, життя дарував».

Одним з найпоетичніших тропарів канону Воскресіння, нашої пісні пасхальних днів, є той, де святий поет Іоан Дамаскин описує реальність матеріального і духовного світу, в якому купається це велике свято: «Нині все наповнилося світлом, небо і земля, і пекло». Зараз, з Воскресінням Христа, все навколо наповнилося світлом: і небо, і земля, і пекло, де до цього царювала лише темрява.

Пасха не є святом одного дня, тижня і сорока днів до Вознесіння. Це свято поширюється на весь церковний рік і на все наше життя. Протягом всього року щонеділі ми святкуємо Воскресіння Господа зі словами: «Воскресіння Христове бачивши». І всякий раз при служінні Божественної літургії ми «робимо Пасху», як каже про це святий Іоан Златоуст. Пасха і святкування Воскресіння кожен день відбувається на Божественній літургії, де на святому престолі приноситься в жертву, ховається і воскресає Агнець Божий.

Але все перераховане вище неможливо висловити і вимовити словами. Тому в це свято ми не повинні нічого говорити, а лише дозволити світлу і радості Божої увійти у нас, відкрити наші уста і оспівати святе Воскресіння. Бо, всі церковні тропарі являють собою не що інше, як церковні пісні нашої віри і нашого Бога, як колись говорив святий чоловік, покійний Олександр Пападьямандіс.

Сумно, що в наші дні діти не вчать і не хочуть співати церковні співи, чиї слова і музика незрівнянно краще, ніж тексти і музичний супровід тих ганебних пісень, які зараз співають і діти, і дорослі і які ми щодня слухаємо в своїх будинках по радіо і телевізору. Вони не просто не святі, але й не грецькі, оскільки не несуть грецького духу і, як каже Іоанн Златоуст (адже і в його часи існувало щось подібне), наповнені усілякою розпустою.

Однак залишимо їх, бо не вони зараз є предметом нашої розмови, а співи Церкви – найкраща мова, за допомогою якої ми можемо висловити нашу віру. Віра – найглибше з людських почуттів. Що б не говорили, невіруючих людей не буває. Все, що людина відчуває і переживає всередині себе, неможливо висловити словами. Чим більше людина починає відчувати і переживати, тим складніше їй зрозуміти все логічно: її розум це не вміщає. Серце має власну мову, відмінну від мови розуму. Ця мова – пісня. Кожна людина через пісню може висловити свої найкращі якості.

Тому і в Церкві є свої власні церковні пісні, здатні перетворювати віру і заповіді Божі в тропарі і псалми. «Статути Твої були піснями моїми» (Пс. 118:54) – сказано в псалмі. Мається на увазі, що Божественні заповіді в серці і на устах віруючого стають вічним псалмоспівом. Таким чином, і Воскресіння Господа Церква не пояснює, бо диво перевершує будь-яке пояснення, але проповідує його і співає про нього.

Найпрекраснішим святим співом періоду святкування «нової Пасхи» є канон святого Іоана Дамаскіна «Воскресіння день, просвітимось люді …» Запозичуючи перші слова канону, так само як і багато інших, з творів Григорія Богослова, святий поет створює один із найвидатніших творів церковної поезії, яке він сам поклав на найчистішу візантійську музику.

Наведу як приклад один з тропарів цього канону, щоб підтвердити все вищесказане, показати, що псалмоспів і спів є найкращою мовою віри, так само як і танець. Безліч раз ми чуємо в церкві: «Тремтіть, радійте і в радості співайте». Віруючих закликають відчути трепет святий радості і висловити її в хороводах (танцях) і піснях. Нехай це не лякає вас. Коли ми говоримо про танці (хороводи) в церкві, ми маємо на увазі всі дії священнослужителів протягом богослужіння: як вони ходять, кадять, благословляють прихожан. Все це священний танець.

Тропар пасхального канону, про який я сказав, розповідає про царя і пророка Давида. Коли після закінчення полону ковчег заповіту був повернутий в Єрусалим, цар-переможець Давид, простуючи попереду зі своїми дітьми, з трубними звуками і вигуками «скакав і танцював». Його дружина, яка спостерігала за ним з вікна, поставилася до такої поведінки з презирством і іронічно сказала Давиду: «Воістину прекрасний сьогодні цар, танцюючий зі своїми дітьми на вулиці». На що Давид з гнівом відповів: «Перед Господом танцювати буду» (2 Цар. 6:21).

Цей старозавітний епізод поет і музикант Іоанн Дамаскин згадує в одному з найкрасивіших і примітних тропарів свого канону. Автор проводить паралель між радістю танцювати на вулиці царя і святою радістю віруючих, народу Божого, перед великим дивом Воскресіння. Наведу текст тропаря, який, можливо, залишається незрозумілим для тих, хто не знає про відповідний епізоді зі Старого Завіту: «Богоотець наш Давид перед ковчегом, як прообразом грав і веселився. Ми ж, народ Божий святий, здійсненне прообразу бачивши, побожно веселимось, бо Воскрес Христос як Всемогутній».

На цьому, сказавши досить, ми зупинимося і «веселимося побожно»: будемо радіти і радуватися, і нехай душа наша наповниться цією Божественною радістю. Воскресіння Христове – найбільше чудо нашої віри і чудова історична подія. На цьому чуді ґрунтується наша Церква і ми – народ Божий. Бачивши, як збулися всі пророцтва Старого Завіту, радіймо, подібно царю Давиду, який, сповнений щастя, співав і танцював зі своїми дітьми на дорозі. Він радів поверненню в Єрусалим ковчега. Ми ж – Воскресінню Христа, всемогутнього Бога. «Христос воскрес!», Брати. Амінь.

+ Діонісій (Псарианос), митрополит Сервий і Козані,

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

ВАРФОЛОМІЙ

З Волі Божої

Архієпископ Константинополя – Нового Риму і Вселенський Патріарх

Всій повноті церкви

Нехай благодать, мир і милосердя

Воскреслого у Славі Христа буде з усіма вами

Преподобні Ієрархи та улюблені брати і сестри у Христі,

Святкування Христового Воскресіння, усеспасительної Перемоги Життя над Смертю, є ядром віри, божественного поклоніння, етносу та культури боголюбивого православного народу у Христі. Життя православних віруючих, у всіх його проявах та вимірах, виховується і живиться вірою у Воскресіння, і становить щоденну Пасху. Пасхальні святкування – це не просто згадка про Воскресіння Господнє, а й участь в нашому власному обновленні та непорушне переконання в есхатологічній досконалості світу.

Перш за все в Євхаристичній Літургії, яка нерозривно пов’язана з «обраним і святим днем» неділею, Православна Церква святкує цю екзистенційну участь у Воскресінні Христовому та передвіщає благодать Царства Божого. Вражає воскресла велич та піднесення Божественної Євхаристії, яка завжди відбувається в атмосфері торжества і зображує остаточне оновлення всіх створінь, звершення радості, повноти життя та майбутнього вияву любові та знань.

Йдеться про спокутне бачення теперішнього в світлі неминучого кінця і динамічного шляху до Царства. Йдеться про нерозривний зв’язок і взаємодію теперішнього та есхатологічної природи нашого спасіння з світовим преображенням у Христі, що надає церковному життю унікального динамізму і служить вірним як стимул правдивого свідчення у світі. Православний вірний має особливий розум і сильний стимул боротьби з соціальними несправедливостями, тому що ми глибоко усвідомлюємо відмінність між кінцевим часом та кожною історичною подією. У православному розумінні Благодійна служба, яка допомагає нашим братам і сестрам, згідно з Господніми словами, «усе, що ви зробили одному з Моїх братів найменших – ви Мені зробили» (Мт. 25:40) та відчутна любов до Доброго Самарянина, показана на ділі (див. Лк. 10:30-37), а також відповідно до патристичного висловлювання: «Ставтесь до всіх потребуючих, як до ваших сусідів, і відчуйте, що вас покликано прийти їм на допомогу» (Ісидор Пелусійський) – становить продовження і вираз церковного євхаристійного етносу, одкровення, що любов є найважливішим досвідом життя у Христі, як в теперішньому, так і в Царстві Небесному.

Саме в цьому контексті ми повинні розуміти, що літургійне життя в Православній Церкві підсилює усвідомлення «спільного спасіння», дару «спільної свободи» та «спільного царства», а також очікування «спільного воскресіння». Переважає саме «ми», спільнота життя, співучасть і співіснування, а також освячена ідентифікація свободи у Христі через жертвенну та доксологічну любов. Таким є і вражаюче послання світлого образу Воскресіння під час Походу Христа в Ад. Господь слави зійшов у глибини землі і зруйнував ворота Ада, вийшовши у сяйві переможцем з гробниці, не сам і не маючи прапора перемоги, але разом з Адамом і Євою, піднімаючи їх із собою, тримаючи і підтримуючи їх. І в них уособлюється увесь людський рід і творіння, які також піднімаються та підтримуються.

Євангеліє Воскресіння, це “спільне свято всіх”, скасування сили смерті всемогутньою любов’ю, звучить сьогодні в суспільстві, наповненому соціальною несправедливістю та пригніченням людської особистості, в світі, який нагадує Голгофу біженців з безліччю невинних дітей. Воно оголошує з глибини, що перед Богом людське життя має абсолютну цінність. Воно проголошує, що страждання та випробування, як Хрестом, так і Голгофою, не мають останнього слова. Ті, що розпинають, не зможуть тріумфувати над своїми стражденними жертвами. У Православній Церкві Хрест є центром благочестя; однак, це не остаточне його значення в церковному житті. Хрест, насамперед, є шляхом до Воскресіння, до повноти нашої віри. На цій засаді православні проголошують: «Бо через Хрест радість прийшла усьому світові». Характерно, що в Православній Церкві Служба Страстей не пригнічує; навпаки, вона поєднує Хрест та Воскресіння, оскільки страждання завжди підводять до Воскресіння, що є нашим “викупом від скорботи». Для православного мислення, тісне поєднання Хреста та Воскресіння несумісне з будь-якою формою езотеричного звернення до будь-якої фальшивої містики чи самодостатнього пієтизму, які зазвичай, як правило, байдужі до нещастя і невдач людини.

У наш час Хрест та Воскресіння кидає виклик самоцентричності і гордому самопоклонінню людини у світському і раціоналістичному світі – людини, переконаної в домінуючій силі науки і прив’язаної до земного і тимчасового, без будь-якого прагнення вічності. Вони також борються з будь-якою спробою відштовхування Втілення Слова та Хреста в ім’я абсолютної неосяжності Бога та нерозривної відстані між небом і землею.

З усього цього, преподобні Ієрархи та улюблені брати і сестри у Христі, ми, православні вірні, наповнені досвідом Господнього Воскресіння, отримуємо світло від невгасимого світла і дякуємо за все, роздумуючи про небеса і отримуючи від цього запевнення в есхатологічному виконанні Божественного промислу, відкрито проголошуючи: «Христос Воскрес!» Тому, молимось, щоб наш Господь, який страждав, був похований і воскрес, освітлював наші думки, серця та ціле життя, керуючи нашими кроками до кожного доброго вчинку та зміцнюючи Своїх людей, щоб засвідчити Євангелію любові «до кінця землі» (Дії 1: 8 ) на славу Його імені, що є «над усіма іменами».

Фанар, Свята Пасха 2018 року

+ Варфоломій Константинопольський

Ваш палкий молитвеник до Воскреслого Христа

Христос спускається в пекло. Мозаїка на марці пошти Греції (1970 р.)

Прапор в руках Христа є виключно на іконах, пов’язаних з Воскресінням і зішестям в пекло, і більше ні на яких інших.

Вперше в руках Христа прапор з’являється на зображеннях, характерних для західноєвропейського християнства – а саме, на іконах «Descensus ad inferos», Зішестя в пекло. Вони пов’язані з догматом Апостольського Кредо.  Саме на ілюстраціях цього догмату, причому тільки починаючи з XII ст., у руках Христа вперше з’являється прапор.

Прапор присутній в одному з найбільш ранніх зображень зішестя – мініатюри Псалтиря Тиберія (1054), але тут прапор майорить над німбом Христа, в той час як обидві Його руки опущені до людей, що знаходяться в розкритої пащі. Прапор представлений у вигляді сегмента кола, оточеного «променями» на кшталт сонця. Як одне з перших зображень Христа, який тримає прапор, можна назвати мініатюру з Псалтиря св Альбано (1145), де Христос, нахилившись до пащі, праву руку простягає людям, а лівій тримає хрест з білим прапором. Прапор присутній також на рельєфі капітелі Нотр-Дам в Херефорде (Англія, XI-XII ст.) – його держак не увінчаний хрестом, трикутне полотно роздувається поруч з ликом Христа.

Тільки пізніше, після 1300 року прапор стане фактично обов’язковим атрибутом образів Descensus у всій Європі.

До XI століття на іконах, що зображують Воскресіння, в руках Христа могли бути тільки хрест, сувій або Євангеліє.

«Воскресіння Христа». Деталь картини Рубенса на марці пошти Республіки Кот д'Івуар (1983 р.)

Наприклад, на мозаїці в каплиці архієпископа в Равенні (470 м) Христос-переможця зневажає голови лева і змія; в руках Його хрест і Євангеліє, розкрите на словах «Ego sum via, veritas et vita» (Я є шлях, істина і життя) – для позначення перемоги над уособленням зла не потрібні були додаткові знаки.

Однак пізніше з’явилася традиція малювати Спасителя, який тримає прапор.

Деталь фрески з Сікстинської капели, робота фламандського живописця Хендріка ван ден Брока (1519-1597) на марці пошти Ватикану (2011 р.)

Сам малюнок Христа, що Воскрес з Гробу, з’явився в мистецтві Західної Європи не раніше XI ст., а поширення набуває тільки в XIV ст. До цього часу вже існувало зображення Воскресіння – візантійський образ Анастасіс (іконографія якого цілком склалася до початку VI століття); новий образ показує Подію в її «історичному», земному аспекті. Неможливо прийомами живописного реалізму показати духовний реалізм Події. Зокрема, кожен раз художник повстає перед необхідністю показати не тільки Самого воскреслого Бога, але і вибрати глядачів цієї Події (воїни, що поставлені стерегти Гріб – або ж ангели) і їх реакцію, яка відрізняється від нестями до відчаю і від переляку до веселощів.

Прапор в руках Христа на образах «Зішестя в пекло» – а пізніше і на образах «Повстання з Гробу» може бути як білого, так і червоного кольору (наприклад, картини Ель Греко і Рубенса)

Христос показаний в блиску слави, крокує по повітрю з білим прапором перемоги над смертю.

На зображеннях Англії і Німеччини, на фресках Данії до XV ст. він частіше червоного кольору (Ханс Рафон. Зішестя в пекло), присутній на зображеннях Descensus Пахера, на фресці Еструплунда, на гравюрі Дюрера. Він може бути в вигляді справжнього прапору, що роздувається на держаку (наприклад, в Джотто – білий з червоним хрестом і Дуччо ді Буанісенья – червоний з білим хрестом).

Поштова марка Румунії (2012р.). Воскресіння Христове (1876). Церква Святого Пантелеймона в Бухаресті.

Основне значення цього святого знака швидше за все пов’язано не з перемогою, а з виступом в похід, мобілізацією сил для війни і натхненням в важкий момент битви.

У зображенні Descensus ad inferos – Зішестя в пекло – цей аспект символічного значення проявився з найбільшою силою: Христос зображений в той момент, коли Він йде війною проти ворога всього людства і всього Царства Небесного – проти сатани. Це не переможне зображення, а початок вирішальної битви. Христос показаний таким, що наближається до пекельних укріплень, звідки показуються демони, які стріляють в Нього, ллють смолу, загрожують гаками; проти всього війська пекла Христос виступає на самоті, несучи прапор.

Так само і на образах «Повстання з Гробу». У своїй послідовності ці дві картинки стають складовими частинами алегорії священної війни з царством диявола і смерті: початком головного бою під священним прапором і переможним поверненням.

На деяких зображеннях Прапор в руках Христа виглядає як біло-червоно-білий, нагадуючи Національний Прапор Білорусі.

Леонід Карпович, м. Луна-Воля (Білорусь)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Як по-богословські  точно, урочисто і поетично проповідує Йосип Вриєнний в своєму слові «На Світле Свято»: «Пасха – перехід від темряви до світла; Пасха – вихід з пекла на землю; Пасха – сходження від землі до небесного; Пасха – перехід від смерті до життя».

Пасха – це перехід від смерті безвір’я в життя віри, зі смерті неправедності в життя справедливості, зі смерті гріха в життя святості, з смерті брехні в життя істини, з смерті тлінності в життя вічності, з смерті світового відчаю в життя Божественної надії, зі смерті людської слабкості в життя благодаті, з смерті відчуження від Бога в життя прилучення до Нього.

«А якщо Христос не воскрес, то й проповідь наша марна, марна і віра ваша», – пише апостол Павло (1 Кор. 15:14). Якщо Христос не воскрес, тоді і слово наше, і віра наша не мають ні сенсу, ні змісту. І тому ті, хто хочуть применшити Церковну проповідь, протягом століть з невичерпною завзятістю намагаються зруйнувати віру нашу в істинність події Воскресіння Господнього.

І, незважаючи на все це, «Пасха – воскресіння занепалих смертних; Пасха – відозва вигнаних з Едему; Пасха – звільнення полонених тлінням; Пасха – справжнє життя вірних; Пасха- насолода всього світу; Пасха – шанування Божественної Трійці».

І тому ми усією Церквою протягом сорока днів співаємо «Христос Воскрес» і повторюємо ці слова як вітання один одному, і тому ми урочисто святкуємо Пасху Христову кожен недільний день, тому ми називаємо її «великою, священною, святою, таємничою, всечесною, незгасимою», що означає, що вона є таємниця, яка перевершує наше розуміння, дар від Бога, вічна благодать, незгасне світло, надія, яка не підмане.

«Святкування Пасхи не насичує, бо багатообразна виявляється через неї благодать: вона – відпочинок душ, вона – радість умів, вона – полегшення тіла, вона – просвіта очей, вона – насолода вуст, вона – задоволення, вона – теплота, вона – світ , вона – радість», – завершує мудрий Йосип Вриенний.

Чи можливо залишитися байдужими перед лицем цієї унікальної можливості? Чи можливо позбутися цього благословення? Церква закликає нас воскреснути разом з Христом. Він Сам сказав Своїм учням: «Хто слово Моє слухає і вірить у Того, Хто послав Мене, той має вічне життя і на суд не приходить, а перейшов від смерті до життя» (Ін. 5:24). Які чудові слова! Той, хто слухає слів Моїх і вірить в Отця Мого, що послав Мене в цей світ, не попаде на суд, бо не буде судимий, але вже перейшов від смерті до життя.

Все вищесказане ми могли б віднести і до питання на так званому суді історії, тобто кризі. Людина, що живе у вірі і слухняності слову і волі Божої не боїться ніякої кризи. Їй не загрожує ніяка небезпека і ніякі негаразди. Навіть смерть. Бо вона учасник справжнього життя, життя Господа, який сказав: «Я дорога, і правда, і життя» Єдиний справжня наша криза – це розрив зв’язку з життям і Воскресінням.

І тому, з нагоди Великого Свята Пасхи, я закликаю вас всіх стати справжніми учасниками Свята і сповідниками Воскресіння Христового, самими стати людьми Воскресіння. І тоді слова «Христос Воскрес» не вимовляють тільки уста наші, але їх буде сповідувати і все життя наше; тоді ми не просто будемо співати їх сорок днів, але будемо проголошувати їх невпинно; і тоді радість Воскресіння Христова не буде виражатися лише в святкових обрядах і звичаях і прекрасних народних традиціях, але і з’явиться, перш за все, в тому, як ми долаємо кризи життя нашого. І тому в цьому році ще сильніше, ніж кожен рік, ми закликаємо вас в задушливій атмосфері кризи зробити Свято Пасхи справжнім Воскресінням.

Будемо ж молитися, щоб благословення Воскреслого Христа, радість і мир Його осяяли ваше життя, зміцнили нашу Церкву і висвітлили весь світ.

+ Ніколас Хатзініколау, митрополит Месогеї і Лавреотикі

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Апостоли, які стали свідками Воскресіння, пустилися в мандри по світу не з тим, щоб пояснити, як Христос воскрес, але проповідувати про сам факт Його Воскресіння. Вони свідчили про цю подію, що не витлумачуючи його, і закликали людей вірити цій проповіді Воскресіння, яку вони відобразили своєю кров’ю, без сумніву і страху кажучи суддям, що їм погрожували: «Ми не можемо не говорити того, що бачили і чули» (Дії. 4:20).

Таким чином, Воскресіння підтверджується як історичний факт, але, являючи собою диво, не отримує пояснення. Історичний факт Воскресіння є фундаментом Церкви і основою її проповіді. Сама Церква підтверджує цей факт і свідчить про нього, оскільки з історичної точки зору саме існування Церкви неможливо без Воскресіння, на якому заснована достовірність простої і природної апостольської проповіді. Святий євангеліст Іоан пише: «Про те, що ми чули <…> що бачили своїми очима, що розглядали і чого торкалися наші руки <…> сповіщаємо вам, щоб і ви мали спільність з нами» (1 Ін. 1:1-3 ).

Зв’язок зі святими апостолами, c Церквою як спілкуванням віруючих і братство не може існувати без віри в історичні події Божественного промислу, самою великою і важливою з яких є Воскресіння. Бо ось як просто і зрозуміло говорить апостол Павло: «Якщо Христос не воскрес, то й проповідь наша марна, марна і віра ваша» (1 Кор. 15:14). Порожня і безглузда апостольська проповідь, порожня і безглузда і віра Церкви, якщо Христос не воскрес.

Таким чином, проповідь апостолів не з’явилася і не продовжила своє існування в Церкві як «майстерність придуманого міфу», так само як і в якості такої собі філософської теорії та ідеології, проте ця проповідь визнає конкретний історичний факт – Воскресіння Ісуса Христа. Говорячи про це ще правильніше і точніше, і одна особистість, і одна подія, Ісус і Його Воскресіння, є тими двома речами, до яких Павло, прийшовши до Афін, звів свою проповідь. Він піддався осуду і був названий марнослівним, що приніс афінянам дивне релігійне вчення, «тому що їм звіщав Ісуса і Воскресіння» (Дії. 17:18). Тут ми повинні відзначити, що жителі Афін не так засумнівалися у Воскресінні Ісуса Христа, скільки в воскресіння мертвих, причиною і вінцем якого було воскресіння Христа. І дійсно, вводить в замішання той факт, що наші предки, які шанують людське тіло в його досконалій і ідеальній формі, не змогли розгледіти в апостольській проповіді про воскресіння мертвих виправдання і повагу до людського тіла.

Воскресіння Ісуса Христа як подія, що володіє місцем та часом, зробила настільки величезний вплив на світову історію, що без неї неможливо пояснити звернення апостолів і появу Церкви, так само як і інші безперечні зміни, що відбулися в світі. Зіткнувшись з цим, упорядкована людська логіка і наукові дослідження, які заздалегідь заперечують чудеса, заходять в глухий кут і терплять крах.

Воскресіння Ісуса Христа як історичний факт має свої докази, в рівній мірі цінні так само, як і докази будь-якого іншого історичного факту: тексти, пам’ятники, його результати в житті людей. Сам Ісус Христос «явив Себе живим після муки своєї у багатьох правдивими доказами» (Дії. 1:3), протягом сорока днів являючись апостолам, дозволяв їм до Себе торкатися, говорив з ними, їв, ходив, вчив їх, щоб вони жваво відчули Його присутність і серця їх загорілися. Чи чув і бачив хто-небудь, щоб померлий чоловік чинив такий вплив на живих, наділивши величезною мудрістю і силою дванадцять неписьменних і боязких людей. Як пише Іоан Златоуст, «найбільшим доказ Воскресіння розіп’ятого Христа зробилася сила, що з’явилася після Його смерті, яка змусила живих людей знехтувати батьківщиною, житлом, друзями, родичами і самим життям заради Його сповідання, і прийняти побої, погрози і смерть, замість насолод земного життя. Ці здобутки не мерця, який перебуває в могилі, але воскреслого і живого».

Великий доказ Воскресіння – це перетворення рибалок в апостолів, головним чином Павла, в минулому колишнього гонителем і руйнівником церков. Потім, коли Воскреслий закликав його, Павло послухався небесного бачення і свідчив про Ісуса Христа перед язичниками і царями.

Після П’ятидесятниці апостоли з великою силою свідчили про Воскресіння Господа Ісуса. І якраз на цьому етапі Воскресіння перевершує межі природного і перестає бути просто історичним фактом, переходячи в надприродну сферу віри. Це чудо чудес. Відтепер слово про Воскресіння стає історією, але свідченням, що не пам’яттю, але силою, що не знанням, а й самим життям. Воскресіння – це не подія світу, що стала дивом Божим, але чудо Боже, зійшла в світ і стало його подією. А з палат Бога Отця Воскресіння і життя приходять в світ, стають частиною його історії, перемагають смерть і оновлюють людину. Воскресіння як чудо є тепер не тільки Божественним діянням, що перевершує лише людську здатність до пізнання, але духовною дійсністю і силою всередині людини, за допомогою якої люди виявляються бранцями і в’язнями вічності. Сам воскреслий Ісус це підтверджує: «Померти вже не можуть, бо рівні вони Ангелам, і вони сини Божі, синами воскресіння бувші» (Лк. 20:36). Апостол Павло говорить про Христа і силу Його Воскресіння: «Все вважаю за сміття, щоб набути Христа, <…> щоб пізнати силу Його воскресіння» (Фил. 3:8-10).

Один сучасний сповідник говорить про силу воскресіння всередині людини: «Люди засудили Христа до смерті, Христос же своїм Воскресінням приговорює  людей до безсмертя».

Воскресіння Господа потрібно сприймати не тільки як історичний факт, що відноситься до минулого, а й як диво, що повторюється і живе всередині віруючих. Це відроджує і творча сила Церкви, не застаріваюча євангельська проповідь, безперестанні гімни Божественного служіння. Православна Церква знаходиться в стані постійного служіння і невпинного оспівування Воскресіння Ісуса Христа. Фраза «Господь дійсно воскрес» – це свідчення апостолів, мучеників, преподобних і праведних, виправдання їхньої боротьби і цінність їх мучеництва, мучеництва крові і свідомості. Апостоли в вечір суботи підтвердили, що «Господь дійсно воскрес», і світ увірував в це чудо і переконався у всьому тому, що трапилося. І через це переконання і віру відродився. «Христос воскрес!» – виголошує Церква, а століття дають їй відповідь: «Воістину Воскрес Господь!»

Невечірнє світло, радість і мир Святого Воскресіння нехай зостануться з усіма вами. Амінь.

+ Діонісій, митрополит Сервий і Козані,

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

+ ВАРФОЛОМІЙ

МИЛІСТЮ БОЖОЮ АРХІЄПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЬСЬКИЙ,

НОВОГО РИМА І ВСЕЛЕНСЬКИЙ ПАТРІАРХ

ВСІЙ ПОВНОТІ ЦЕРКВИ

БЛАГОДАТЬ, МИР ТА МИЛІСТЬ ВІД ХРИСТА, ЩО ВОСКРЕС У СЛАВІ

***

Возлюблені у Господі боголюбиві браття та чада у Воскреслому Господі,

«У світі зазнаєте скорботи, але мужайтесь: Я переміг світ» (Ін. 16:33), стверджує Господь, що Сам переміг смертю смерть поколінь людей. Христос воскрес ! – виголошуємо до всіх ближніх і далеких від цієї Святої кошари, що переживає Хреста і печалі в світі, але і з двору Воскресіння, з цього куточку землі, з граду Константина, звідки заявляють, що “життя управляє”, розчиняючи всіх видів розпаду і смерті.

Господь часто попереджав Своїх учнів, під час Його тілесного перебування на землі, про їхні страждання із-за Його хресну жертву на Страшній Голгофі, і також у зв’язку з їхньої діяльності і їхньої місії в цьому світі, та не тільки їх самих, але й всіх, що вірують у Христа. З характеристичною деталь: «ви будете плакати і ридати, а світ зрадіє; ви печальні будете, та печаль ваша за радість буде… так і ви маєте печаль нині; але Я знову побачу вас, і зрадіє серце ваше» (Ін. 16:20-22).

Цю неземну радість воскресіння вперше відчули жінки мироносиці, що рано вранці прийшли до Його живоносного гробу, від одного лиш слова Господнього: «Радуйтеся!» (Мт. 28:9). Переживаючи цю ж саму радість воскресіння, Матір Церква Константинополя проголошує сьогодні велемовно : «Цей день, його ж створив Господь, радіймо й веселімось в нім!» (Пс. 117:24). Останній ворог – смерть, печаль, проблеми, погіршення, скорботи, жалоби – позбавлені та знищені переможцем, Боголюдиною Христом.

Ми живемо, проте, в світі, в якому через засоби комунікації передають безперервно неприємну інформацію про терористичні атаки, про війни, про руйнування природних явищ, про проблеми із-за релігійного фанатизму, про голод, про проблеми біженців, про невиліковні хвороби, про бідність, про психологічне пригнічення, про відсутність безпеки та про інші супутні небажані ситуації.

В присутності цього щоденного «хреста», якого люди несуть з “голосінням”, приходить наша Мати, Свята Православна Церква, щоб нам сповістити, що потрібно нам бути радісними, тому що наш начальник Христос є переможцем, є носієм радості, що просвічує все.

Наша радість лежить в упевненості в перемозі Христа. У нас є абсолютна впевненість в тому, що Благий є переможцем, тому що Христос прийшов у світ, «і вийшов Він щоб перемогти» (див. Одкров. 6:2). Світ, в якому ми будемо жити вічно є Христос – світло, істина, життя, радість, мир.

Мати, Свята Велика Христова Церква, не дивлячись на щоденних хрестів і негараздів, живе виключно подією радості. Тому вона переживає Царство Боже в цьому житті і починаючи від цього життя. З цього святого центра Православ’я, з лона мученицького Фанара, проголошуємо «в цій світлоносній ночі», що наслідок і кінець хреста і печалі, та заспокоєння кожної людської болі і кожного важкого випробування, є Господнє твердження: «Не залишу вас сиротами» (Ін. 14:18-19). «Ось Я з вами по всі дні, до кінця віку» (Мт. 28:20). Це послання повинні почути всі; повинна почути його сучасна людина і відректися від себе щоб побачити Христа, що об’єднується з нею. Так, щоб побачила Його поруч з нею. І побачить вона Його тільки якщо почує і втілить слово Його в своїм житті.

Це послання перемоги життя над смертю, перемоги світла тихого пасхальної лампади над темрявою нестійкості і розрішення прикрощів та проблем через невечірнього Світла Воскресіння, благовіствує Вселенський Патріархат всьому світу і запрошує всіх людей, щоб його втілити в житті. Закликає їх встати з вірою і надією перед воскреслим Христом, перед таємницею життя; закликає їх вірити Тому, що володіє кермом всього творіння – Воскреслому Господу, Господа радості і веселощів.

Христос воскрес, браття і чада! Ця благодать і безмежна милість Господа нашого, що володіє життям і панує над смертю нехай буде з усіма Вами.

Фанар, Свята Пасха 2017р.,

+ Варфоломій Константинопольський,

Палкий молитвенник перед Богом за всіх вас.