Можна сказати, що кожна Помісна Православна Церква та Свята Гора Афон мають свої місцеві традиції, які стосуються як пастирської, так і особливо чернечої сфери. Однак значення та зміст чернечої традиції для всіх є однаковими. Саме слово «передання» [παραδοσις] у грецькій мові означає щось, що ми «приймаємо та передаємо наступним»; це слово походить від дієслова «парадигма», тобто «беру від одного та передаю іншому».

Апостол Павло у Першому Посланні до коринфян в 11-му розділі, вірші 23-му, звертаючись до християн, говорить: «я прийняв від Господа те, що передаю і вам». Отже, передання, т. е. передання чернечих традицій із покоління до покоління, є передачею мистецтва обожнення людини.

Відомо, що преподобні отці розрізняють три форми, три ступені духовного життя: очищення, просвітництво та обожнення. І мета кожної людини, особливо ченця, полягає в тому, щоб пройти всі ці три щаблі і стати гідною того, щоб Христос зійшов до неї і вселився в неї. Іншими словами, досягти стану обожнювання, стати єдиним за образом і подобою з Богом, щоб усе життя було схоже на життя Христа.

Але оскільки кожна людина унікальна і неповторна і немає нікого, хто б був, можна сказати, клоном іншої людини, то і шлях очищення, освіти і обожнювання у кожного свій, унікальний. Тому і святі отці нашої Церкви надавали великого значення збереженню особистого настрою кожної людини, яка стала на цей шлях. І канони чернечого життя (попри те що вони торкаються загальні теми, які стосуються чернецтва) тим щонайменше складено отже при кожному зручному випадку вони дають духовному наставнику можливість керувати душею, відданої у його руці, особливим, неповторним чином, аби не применшувати унікальність людської особистості.

Тому і чернече життя не може ґрунтуватися лише на формальних законоположеннях, написаних у книгах, або на вивченні чернечих правил без присутності живого духовного наставника, водія, який би з міркуванням стосовно кожної людини допоміг їй ходити шляхом обожнення. І у вашій традиції, і в традиції інших Церков – скрізь чернецтво – це насамперед інститут, заснований на духовному керуванні, або, як ми звикли говорити, по-грецьки – Θεσμός των γερόντων [геронда, вчитель, духовник].

Цей інститут складає сутність та практичної сторони чернецтва. Іншими словами: чернецтво без духовного наставника, без старця просто не існує.

Ми можемо співвідносить своє життя з церковними канонічними, чернечими уставами, можемо написати ще тисячі нових правил і канонів, але життя всередині цього тіла, тіла чернечої традиції, можливе, тільки якщо в ньому присутній духовний отець, духовний наставник.

Я, завдяки своєму віку, встиг пожити на Святій Афонській Горі в той час, коли Афон переживав великий занепад, коли не вистачало ченців, і багато хто навіть вирішив, що Святій Горі Афон прийшов кінець. Але потім Божественним Задумом та молитвами Пресвятої Богородиці за малу кількість років Свята Гора наповнилася багатьма новими молодими ченцями.

Якщо підходити до цього з людської точки зору, можна дійти висновку, що відродження Святої Гори, окрім, зрозуміло, Задуму Божого і турбот Пресвятої Богородиці, стало можливим лише завдяки тому, що на Афоні були богонатхненні та досвідчені старці – наставники чернечого життя.

Я думаю, що ви про них чули, а ми не тільки чули, але й мали особистий досвід спілкування та жили з цими сучасними подвижниками, сучасними святими Афонською Горою. Я маю на увазі старця Паїсія Святогорця, старця Єфрема Катунакського, старця Порфирія Кавсокалівіта і раніше, таких, як старець Йосип Ісіхаст… Неможливо перерахувати всіх великих подвижників, деякі з них живі досі.

Ці люди, які не мають, зазвичай, світської освіти, тим щонайменше змогли уявити світові істинний зміст і значення чернецтва. Вони відкрили нам, що справді людина може стати справжньою дитиною, сином Божим. Своїм святим життям вони показали нам, що все, про що говорить Спаситель у Євангелії, все, що Він обіцяв нам, все, що ми читаємо в святих житіях, може стати реальністю, може відбуватися і в наші дні.

Ми не тільки чули це від них, а й бачили на власні очі. Ми чіпали це своїми руками, це чули наші вуха, ми це пережили та ніколи не ставили під сумнів їхню правоту.

Ось що означає чернече передання, традиція: вчення та співжиття духовного отця зі своїми учнями, зі своїми послушниками доти, доки Христос не вселиться в них і не перетворить їхнє життя.

Як і божественний Павло каже: «чада мої, заради яких я страждаю, доки не зобразиться у вас Христос» (Гал. 4:19).

Ось ця присутність преподобних блаженних старців є неодмінною умовою для того, щоб зафіксувати істинність і незаперечність чернечої традиції, бо святість є скарбом чернечого проживання.

Але є й інша складова: духовні діти цих ченців – сучасні люди, діти Інтернету, Фейсбукі, діти «Кока-Коли». Ці люди раптом сьогодні приходять до чернецтва, і старці, отці святі справді можуть влити нове вино в їхнє старе міхи. Це вино завжди нове, завжди молоде, тому що Христос завжди той самий, незважаючи на відмінність епох. Він той самий у кожну епоху. І також, незважаючи на відмінності епох і часу, сутність чернецтва, сутність чернечого життя залишається незмінною і в минулому, і в сьогоденні.

Це Таїнство. Відносини між старцем і учнем становлять якесь таїнство, тому що між ними народжується особливий духовний зв’язок, тому що отець не випадково «отець» – він духовно народжує духовне дитя.

Є чудовий приклад, який ми знаходимо у Старому Завіті: у книзі Чисел в 11-му розділі розповідається про звичайний бунт юдеїв, їхнє повстання проти Бога і Його пророка Мойсея. Так, їм набридла манна, і вони підхопили, стали просити м’яса. І Господь розгнівався на них, почав їх карати, винищувати. І, звичайно, Мойсей знову опинився у складному становищі, він почав молитися, щоб народ не зазнав цих спокус, і просив Бога дати те, що вони просять.

Він звернув свої молитви до Бога, говорячи, що не може більше витримати цей народ: «Не можу більше самотужки йти цим шляхом. Якщо хочеш допомогти мені, допоможи. Якщо ж ні, то умертви мене». І Бог відповів: «Так, ти маєш рацію. Ти не можеш сам. Вибери 70 чоловіків розумних, розташуй їх навколо скинії, і, коли Я зійду говорити з тобою, Я візьму від Духа, Який на тобі, і покладу на них, щоб вони несли з тобою тягар народу, а не один ти…»

Ось що нам пояснював старець Єфрем Катунакський: навіщо Господь хотів узяти від Духа Мойсея та передати його учням? Хіба Він не міг безпосередньо, без участі Мойсея, передати дух цим сімдесяти? Він міг би, якби захотів, але Господь зробив це спеціально, щоб показати нам значення народження від духовного отця!

Такими прикладами сповнені Старий, Новий Заповіт та житія Святих.

Для нас Отці – це символи і точка відліку в дотриманні переказу, щоб покликати їхні святі молитви, щоб мати їх благословення, і нехай зберігає нас усіх Господь їхніми святими молитвами від багатьох помилок, помилок та гріхів.

Є цікавий напис на іконі преподобного Афанасія Афонського, ктитора-засновника Великої Лаври на Святій Горі Афон: «Якщо хочете називати мене отцем, наслідуйте мої слова і моє життя, і мої діяння». Тому ми покликані наслідувати життя, слів – усьому, чому навчили нас наші святі отці-наставники. Тільки так нам дається право говорити те, що ми повторюємо часто в Церкві: «Молитвами святих отець наших…». І, як ви знаєте, покликання молитви наших батьків – це те, що нас зберігає на кожному кроці нашого життя.

В одному місці прп. Симеон Новий Богослов каже: хтось вважає, що найкращий чернечий шлях – це шлях самітництва, інші не погоджуються, кажуть, що найкращий чернечий шлях – шлях скитського проживання; треті – що це чернецтво спільного життя. І на це відповідає їм преподобний: «Для мене є єдиний шлях, що триблаженний, – той, який згоден із Законом Божим і з любов’ю Божою». Це і є переказ святих отців.

І насамкінець я хотів би звернутися до одного Слова наших святих отців, мого світлої пам’яті старця, який завжди говорив: багато святих ставили багато умов для проходження чернечого життя, але в моїй душі одне знайшло благодатний ґрунт для виконання. Коли хтось ставить запитання: «Хто є досконалий чернець?» − відповідає йому авва: «Істинний чернець той, який не має нічого в цьому світі, крім одного лише Ісуса».

Я думаю, що ці слова найкраще висвітлюють сутність чернецтва та характеризує чернечу традицію. Бо зовнішні умови, звичайно, необхідні для того, щоб привести нас до сутності, проте неймовірно, якщо зовнішні обставини стануть самоціллю чернечого життя, і в такому разі буде втрачено істинний зміст чернецтва.

Але, я вважаю, у кожного з нас є свій гіркий досвід образи свого ближнього з якихось зовнішніх причин; при цьому ми не замислюємося про те, що тим самим завдаємо шкоди не просто ближньому, а самій любові Христовій.

Митрополит Афанасій Лімасольский, Кіпрська Православна Церква

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Вивчаючи світ Божий, бачиш, як Бог все премудро влаштував. Те ж і ще більшою мірою відноситься до самої людини: і у біологічному, і у психічному, і у  духовному відношенні, та й з будь-якої точки зору. Як до чоловіка, так і до жінки.

Велика справа – навчитися розуміти свою дружину: знати, як її радувати, як чинити, щоб вона була задоволена, щаслива. Адже у жінок – своя, особлива мова, і потрібно вчитися цьому: слухати і розуміти свою дружину. Мова тут не про слова, а про те, щоб розуміти більше, ніж можуть сказати слова, – безліч непримітних, але важливих дрібниць.

Потрібно дуже добре знати душевний склад своєї дружини – не ось цієї жінки, а жіночої природи взагалі, так само як і дружині необхідно розуміти особливості чоловічої будови душі. Чоловікові часто невтямки, що жіноча душа складна як лабіринт, і тому буває йому нелегко. Нелегко відшукати у лабіринті правильний шлях! Нелегко в тому, що бачиш або чуєш, вловити невидиме і невисловлене, зрозуміти те, що тільки передбачалося.

Жінки завжди діють інакше, ніж чоловіки. Так влаштовано Самим Богом, бо жінка – мати. Її відрізняє тонкість, її душевний устрій безмежно складний, оскільки таке завдання покладено на неї природою. Жіноча присутність – це інша нота в самій природі. Вступаючи в шлюб, потрібно дуже добре розуміти, що одружишся не для того, щоб мати дітей. Жінка – не апарат для дітонародження, який потім прибирають на полицю, милуючись на дітей, яких вона народила на світ. Це – помилка, що руйнує людські відносини подружжя.

Коли Новий Завіт говорить, що дружина повинна коритися своєму чоловікові, сенс цього не у тому, що дружина повинна стати рабою чоловіка. Це означає, що дружина повинна ставитися до чоловіка з любов’ю, повинна всією душею прийняти свого чоловіка. Апостол Павло вчить, щоб дружина корилася (розуміла) чоловіка, а чоловік любив свою дружину, як Христос полюбив Церкву; хто любить свою дружину, той себе любить. Апостол Павло має на увазі особливості кожної статі. Чоловік потребує, у відповідності зі своєю чоловічою природою і складом, того, щоб дружина любила його, не відштовхувала, не сумнівалася в ньому. Не тому, що він безгрішний, а тому, що йому потрібно почути добре слово, почути те, що дасть сили жити далі. І якщо він помиляється, сказати йому про це треба з великою добротою і м’якістю. Точно так само і жінка за своєю природою і устроєм потребує любові чоловіка, того, щоб відчувати з його боку ласку та ніжність: так вона створена за своєю жіночою природою. Чоловік повинен любити дружину та ставитися до неї з ніжністю, а дружині потрібно всією душею прийняти його та коритися йому – не з рабства, а з відданості.

Послух у шлюбі означає, що ти виходиш за межі свого я: удосконалюєшся, відсікаючи власну волю. Завжди дієш з любові до Христа. У людині не потрібно бачити тирана, господаря, володаря: в кожному необхідно побачити Бога: «Блажен муж, який будь-якої людини шанує як би богом, після Бога».

Я підкоряюся чоловікові з любові до нього, як я підкоряюся Христу, бо люблю Його. Моя покора (слухняність) – це ниточка, яка пов’язує мене з Христом та з вічним життям. Підкоряючись чоловікові, знаходиш свою свободу, своє обличчя, виконання самої себе.

Чоловік – глава дружини, як Христос – глава Церкви і Спаситель тіла Церкви. Це не означає, що чоловік стоїть вище дружини або що дружина гірше чоловіка, але, як сказано в книзі Буття: і створив Господь Бог з ребра, взятого у людини, дружину (Бут. 2:22). Він зробив це саме для того, щоб дружина відчувала: що вона з чоловіком – одне ціле. А ще Бог це зробив для того, щоб і чоловік не сказав собі: «Вона – чужа мені, я не маю до неї жодного відношення: вона – одне, я – інше».

Бог взяв у чоловіка ребро, і Адам, побачивши Єву, сказав: «Це – кістка від кісток моїх і плоть від плоті моєї; вона буде зватися». Тобто не чужа, а моя, вона – це я сам! Ось звідки це тяжіння один до одного: адже двоє стало з одного.

«Від ребра його створив дружину, і створив йому помічника». Сполучення – одна упряжка. Тобто Бог взяв дружину з чоловіком та поставив їх в одну упряжку – шлюбну упряжку, щоб ці люди разом несли хрест і вантаж свого шлюбу. Це не покарання, але шлях; ступаючи по ньому, необхідно досягти зв’язку з Богом. Христос – Глава Церкви, і справою Глави було служити Своєї Церкви, спасати її, а не пригнічувати. І Він спасає її, приносячи Себе в жертву, за неї «розп’ятий і воскреслий». Так і чоловік поставлений головою дружини, щоб захищати її, служити їй, берегти її, жертвуючи собою, і, якщо потрібно, померти за неї і свою сім’ю. Апостол Павло говорить, що чоловік голова дружини (Еф. 5:23). А один мудрий старець додає: «Так, але дружина – серце чоловіка». І точно так само, як тіло без голови не тіло, так і без серця воно – мертве, застигле, холодне. Якщо чоловік – голова дружини, то і дружина – серце чоловіка. Тому Господь і не зробив їх однаковими: саме з тим, щоб вони доповнювали один одного. Не чоловік і жінка, але двоє воєдино.

Таким чином, покора дружини чоловікові означає, що вона приймає його жертву, захист і служіння, його прагнення оберігати її і, якщо знадобиться, померти за неї.

А чоловікам треба любити своїх дружин, як Христос любить Свою Церкву. Він не за тим полюбив її, щоб вона служила Йому, але щоб освятити і очистити її – привести нас до Себе уславленими Його славою, що не мають гріха, спотворення та нечистоти; щоб ми були святі й непорочні перед Ним. Тому і чоловіки повинні любити своїх дружин як власне тіло, бо хто любить свою дружину себе любить.

Немає нічого дивного в тому, щоб любити і шанувати, а не пригнічувати свою дружину, бо твоя дружина – це ти сам. Любиш своє тіло, дбаєш про нього, даєш йому відпочинок, стежиш і доглядаєш за ним? Так само повинен ти, каже апостол Павло, любити і захищати свою дружину, піклуватися про неї і служити їй, бо вона не чуже що, але власне твоє тіло, ти сам.

У шлюбі чоловік з дружиною духовно зростаються, і у цій єдності немає і не може бути ніякого поділу. Не можна відокремити душу від тіла. Так і подружжя, немов душа з тілом, повинні бути в такому повідомленні, щоб ні в чому не розділятися.

Коли Церква говорить, щоб дружина в усьому слухалася чоловіка і що чоловік – голова дружини, мова тут не про те, що дружина – безглузда і безвольна раба чоловіка, а, навпаки, про згоду подружжя. Бо в слухняності людина знаходить найбільшу свою свободу. Підкоривши себе іншому добровільно, свідомо, станеш всесильний та воістину вільний. Велика справа – послух! Хто сам себе підпорядкує з любові до Бога, той зрозуміє, що є життя, що є свобода, що є радість!

Отже, двоє об’єднуються і вчяться цієї великої таємниці: щоб дружина підтримувала свого чоловіка, а чоловік – дружину. Чоловікові потрібно пізнати, що вдома, поблизу дружини, він знайде мир. Це йому необхідно за своєю природою. А дружина повинна навчитися бути втіхою і розрадою свого чоловіка.

Дружина повинна відчувати, що голова, тобто її чоловік, до неї чутливий і уважний, що він піклується про неї, поважає і шанує її. Як мозок піклується про тіло, так і чоловік повинен піклуватися про дружину, щоб вона не була одна.

Все це не вкладається в звичайні людські уявлення, тому що має інший вимір: Христове і Церкви. Коли в основу подружніх відносин покладені Христос і Церква, ці відносини поглиблюються і освячуються, в них відкривається не тутешня перспектива, що йде у вічність. Їх мета – привести чоловіка з дружиною до Христа, до з’єднання з Ним.

Митрополит Афанасій Лімасольский, Кіпрська Православна Церква

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Будь-яке діяння, яке діється всередині святої Церкви в ім’я Ісуса Христа, відбувається Духом Святим, сприяючи таким чином вашому оправданню перед Господом.

Хоча я сумніваюся у своїй здатності вести бесіди на тему родинного життя, мій невеликий досвід сповіді і духовного наставництва наших братів, що живуть в світі і що борються на цьому благословенному терені, підказав мені обмежитися лише відповіддю на питання, яке ми часто чуємо від людей сімейних: «Отче, ми живемо у світі, знаходимося в суспільстві, маємо сім’ю, як же ми можемо спастися? Чи можливо нам досягти рівня тих святих, про які ми читаємо в книгах?»

Я думаю, ми можемо зупинитися на цій темі і подивитися, як розгортається духовна боротьба усередині родини, як тут можна битися з пристрастями, як зцілюється і освячується тут людина.

Ми знаємо, що святі канони нашої Церкви зберігають непорушною справжню православну моральність. Перше правило Гангрського Собору говорить: «Якщо хтось засуджує шлюб, і гребує вірною і благочестивою дружиною, що лягає зі своїм чоловіком або її засуджує, як таку, що не в змозі увійти в Царство, той нехай буде під клятвою». Безсумнівно, строгість і різкість цього правила, так само як і багатьох інших, йому подібних, дає нам міцну основу для вирішення цього питання і тепер нам залишається лише розглянути духовну боротьбу усередині родини на практиці.

Християнське життя і, особливо, розглянута нами життя родинне, являє собою образ триіпостасність Божественності. Родина як спілкування особистостей відображає у всій повноті любові єдність Святої Трійці, де кожна особа зберігає свою іпостась, не порушуючи цього єднання і живучи єдиною природою трьох осіб. Класичний термін «єдність в Трійці і Трійця в єдності» ясно висловлює всю тонкість і стрункість цих Божественних взаємин, одночасно будучи архетипом кожної справжньої сім’ї.

Відповідно, мораль виводиться з догми, а православний погляд на людину всередині родини – це збереження, так само як і заповнення особистості в єдності сімейного союзу, заснованого на любові, де всі члени складають єдине непорушне і неподільне тіло.

Всі святі отці сходяться на тому, що розкол і розділення виникають з особистісного руйнування і розмивання в кожній окремій людині її створення за образом Божим її природної краси. Результатом цього є індивідуалізм і відчуженість з усіма їхніми сумними наслідками. Як наслідок гріхопадіння, приходять пристрасті, що представляють собою хворобу нашої природи, постійного і підступного ворога нашого спасіння.

Тому кожен з нас, де б він не знаходився, має перед собою стіну пристрастей, яку необхідно подолати для того, щоб отримати можливість спілкування в любові з живим і істинним Богом, Який створив його, так само як і з людьми – образами Божими і його братами. І більшою мірою – усередині родини, де зв’язок повинний бути настільки сильним, щоб скласти згуртоване і неподільне тіло, що несе на собі всі турботи, немов одна людина.

Наші святі, керуючись своїм особистим досвідом і Божественною мудрістю і, головним чином, всегідним і зразковим життям нашого Господа, виділяють серед пристрастей три основоположні, називаючи їх гігантами пристрасті, від яких, як з джерела, розливаються і інші пристрасті, утворюючи заплутаний лабіринт усіх спрямованих проти нас хитрувань ворога нашого спасіння.

Вони нічим не відрізняються від тих, якими сатана спокушав Господа, коли Той постив в пустелі, через що вони по праву вважаються найголовнішими. Адже якби вони не доповнювали весь круг диявольських спокус, диявол не був би повністю обеззброєний.

Цими пристрастями є: марнославство, самолюбство і хтивість. І оскільки вони осаджують кожну людину і стають перешкодами на його шляху до Христа, давайте ж розглянемо, як вони діють в просторі родини, як боротися з ними, щоб вони не досягли своєї мети – загального поділу, який починається всередині нас самих, поширюється на наших близьких, нашу родину, і закінчується відходом від Бога і Спаса нашого.

Чесноти і пороки усередині родини

Перший порок – марнославство, або, краще сказати, егоїзм – є джерелом і коренем всього розбещення та гріха після гріхопадіння. Марнославство засліплює розум і виганяє мир Божий, через що людина робить страшні помилки, адже діє вона в змозі смертоносного сп’яніння, що штурхає її в безодню нещастя. Марнославство змушує людину не помічати і не розуміти дійсність, внаслідок чого вона живе в уявному світі, що створений її хворою егоїстичною фантазією.

Ця згубна пристрасть виліковується в просторі родини за допомогою поблажливості, терпіння і ради ближнього. Коли людині стає недостатньо її власних суджень і рішень і вона прислухається до думки інших людей, їй слід, відсікаючи свою волю і жертвуючи їй, скидати з себе тісні і душачи кайдани егоїзму. Так перед їй відкриваються простори смирення.

Смирення – це невід’ємна частина серця Христа, завжди йдуть рука об руку зі своїм вірним другом – лагідністю. Дві цих чесноти – смиренність і лагідність – стовпи, на яких ґрунтується вся фортеця родини, якій доводиться виносити як внутрішні, так і зовнішні бурі і натиски. У колі родини, де її члени різні за фізичним і духовним вікам, і де кожен росте і розвивається по-різному, лагідність стає матеріалом, який сполучає, об’єднує і з’єднує членів сім’ї, мирно і неухильно ведучи їх до загального досконалості і зрілості.

Другий руйнівний порок, що народжується від попереднього і слідуючи за нашим тілом, ніби тінь, – це себелюбство – надмірна любов до себе, культ свого я, що вимагає, щоб все крутилося навколо нього, за нашим бажанням і думками. Себелюбство – це крайній індивідуалізм у всій його повноті, що руйнує всяке спілкування і зв’язок через нездатність відректися від свого я.

Самолюбство породжує бунтівливість і норовливість, в результаті чого ми, на жаль, стаємо свідками щоденних сімейних конфліктів. І якщо ми придивимося до їх причин, то переконаємося, що вони полягають ні в чому іншому, як в індивідуалізмі, себелюбстві і норовливості або подружжя, або дітей у їхніх взаєминах. Коли мірою всіх наших рухів і почуттів стає наша особистість, наше задоволення і спокій, то стає зрозуміла причина всіх численних розлучень, що перетворює на руїни і наносить рани одними своїми звичними фразами: «Мені це не подобається», «Він не сприяє моєму самовираженню», «Він не розуміє мене», «Ми не підходимо один одному». Себелюбство робить нас жорстокими, безжалісними, по-справжньому сліпими і байдужими, оскільки, прагнучи задовольнити лише свої потреби, ми залишаємося байдужими до всього, що відбувається навколо, до всіх ран і втрат, від яких страждають інші члени родини та особливо діти.

Ліками від себелюбства, згідно святим отцям, є безкорислива любов. Любов, що дає життєві сили, щоб убити «я» і дати життя «ти» і «ми» в спілкуванні. Любов, яка «не шукає свого» і має своїм учителем Христа, який пожертвував собою заради життя світу і тим самим заснував Церкву.

Любов – це забуття нашого «я» і відродження нашої особистості, адже це самий правдивий здоровий рух душі. Але щоб ми змогли «зменшити себе, своє «его» і виповнитися життя, любов наша повинна, насамперед, звернутися до Бога, а через Нього поширитися на людину і все творіння. Тому життя у Христі необхідна і членам родини, щоб вони зуміли по-справжньому зрозуміти істину сутність любові, де вона починається і де закінчується, який її істинний шлях і рух, щоб вона була чиста і вільна від гріховних почуттів і людських критеріїв.

Третя пристрасть, яка міцним ланкою з’єднується з ланцюгом вищезазначених пороків, – це згідно святим отцям, сластолюбство.

Сластолюбство у своєї загальної прояві – це заперечення будь-якої праці і обмеження на благо іншого, а також абсолютизація і обожнювання задоволення. Цей порок корениться в духовній хворобі гріхопадіння і потьмарення далекого від Бога розуму, поширюючись і роблячи вплив на тіло людини, яке є храмом Святого Духа і частиною тіла Христового.

Родина як церква.

Сластолюбство бачить першочерговою метою і сенсом шлюбу і життя в цілому, насолоду, і на цій основі будується вся поведінка людини, яка піддалася цьому гріху. Сластолюбство позбавляє її спілкування та зв’язку з іншими людьми, знецінює особистість людини, перетворюючи її в річ, зосереджується на зовнішньому вигляді, а не на внутрішній глибині, не приносить людині задоволеності, роблячи її життя скороминущим. Якщо сластолюбство запанує над людиною, воно перетворить її на справжнього раба і бранця, повівши від свободи Церкви, завдавши смертельного удару по сімейному союзу істинної любові і зруйнувавши все хороше і благородне, що є в шлюбі.

Ліками від цієї хвороби є працьовитість, прагнення до будь-якої боротьби і чесноти, адже благо досягається працею і скорботою закріплюється. А наша Церква, згідно святому Максиму Сповіднику, є необхідною умовою для правильного ставлення до всього.

Працьовитість, боротьба і, насамперед, любов, любов Божественна перетворюють опановану пристрастями людину, освячують її душевне і тілесне життя, звільняючи тим самим її вершину – розум. Саме ця любов допомагає людині правильно судити про все, ведучи тіло до освячення і цнотливості, утримуючи людини на висоті «образу Божого» і роблячи її шляхи та цілі «подобою Божою».

Таким чином, ці три найбільші пристрасті (марнославство, самолюбство і сластолюбство) долають кожну людину як в чернецтві, так і на терені шлюбу і родини, опановують людиною різними знаряддями і методами, але з єдиною метою – перешкодити їй знайти освячення і спасіння.

Святий Іоан Златоуст вчить нас: «Зроби свій дім Церквою». Церква є храмом і місцем поклоніння Богові. Так і при щоденній родинній молитві, коли всі члени родини разом стоять перед небесним Отцем, шукаючи Його Божественної милості, любові, що гуртує і наближає до Нього, каються у щоденних помилках і приймають на себе благодать Святого Духа.

Церква – це також місце духовного зцілення від пристрастей. Рівне таким чином діє в Православ’ї істинний кіновіальний монастир. Співіснування, спільне життя, подружжя і, в цілому, спілкування домашньої Церкви – сім’ї – сточують гострі кути характеру, розширюють простір серця і вчать, що без любові у Христі та вдосконалення, родинне життя кожну мить може легко зруйнуватися.

Полістроєм, стадіоном і гімнастичній школою цей же отець Церкви називає родину, адже це воістину важка і довга дорога, а перешкоди, спокуси і скорботи, що зустрічаються на шляху сім’ї, часом нестерпні. Тому необхідно опертися на непохитний камінь – Христа і Його Церкву, щоб хвилі не забрали нас в пучину.

«Тайна ця велика; я говорю щодо Христа i Церкви» (Еф. 5:32). Господь принизив себе, ставши людиною, заснував Церкву і з тих пір «годує та гріє її», як Небесний Наречений, залишаючись її главою. Ні Церква не могла б існувати без Христа, ні Христос не зміг би без Церкви відкривати людині Свої богадієві таїнства. Так і в родині один не може існувати без іншого, і, подібно тілу, сім’я не може перебувати в цілісності, якщо главою її не є Христос.

Потрібно відзначити також, що доброзичлива по відношенню до кожного з нас Божественна воля – це наше спасіння і обожнення. У цьому мета і підсумок всього нашого життя. Отже, і родина, і чернецтво, є не самоціллю, а засобом спасіння. І родина – це метод спасіння, який повинен не зводитися в абсолют сам по собі, але вести нас до Бога. Всі освіти нашого життя тимчасові і минущі, і важливо лише те, наскільки вони можуть привести нас до вічного Царства Божого. Якщо родина не веде до Бога, то все звершення її тимчасові, слабкі і приречені на загибель, як і вона сама, якщо стає лише способом життя нинішнього віку.

Родина досягає своєї мети не тоді, коли її члени домагаються світського успіху, і не тоді, коли вона до кінця зберігає свою цілісність, але лише в тому випадку, якщо її члени досягають освячення і обожнення.

Будь-яка інша оцінка родини по людським і світським критеріям ущемляє родину і істотно обмежує її можливості.

Хочу закінчити словами одного сучасного преподобного афонського аскета: «Коли ми вчимося долати своє я, ми стаємо справжніми членами своєї родини. Якщо ми стаємо справжніми членами нашої родини, подолавши себе, ми робимося істинними членами родини всього людства, родини Адама, і відтепер можемо молитися Богу за весь світ. І це є не що інше, як поселення в нашому серці Святого Духа. Невипадково, що за трьома найбільшими ієрархами нашої Церкви стоять святі матері, святі отці, святі родини. Якщо ми хочемо змінити світ, ми повинні змінити себе і свої родини».

Я бажаю, щоб Господь благословив всіх вас, згуртував та зберіг ваші родини благодаттю Святого Духа. Амінь.

Митрополит Афанасій Лимассольський

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»