І, відпустивши народ, Він зійшов на гору помолитися на самоті

(Мт. 14:23)

Будь-яке слово Спасителя нашого Ісуса Христа є вченням, сповненим душевної настанови і небесного вмовляння. Будь-яка дія Його є дзеркалом, в якому знайдеш приклад всякого роду, здольний привести тебе в духовну досконалість. За іпостасним з’єднанням, яке мало людство Ісуса Христа, був нерозділений Ісус Христос від Бога і завжди був присвячений на славослів’я Боже. Тому Господь, коли хотів діяти молитву Свою, не мав потреби тікати людей, віддалятися до пустелі, підніматися на високі та лісисті місця. Але для чого відпускає народ, сходить на високе місце, перебуває на вершині гори? Для нас все робиться, в образ нам. Хоче Боголюдина навчити нас діяльне, яка молитва Йому сприятлива! Для того й відходить від народу, піднімається один на гору.

Народ є наші пристрасті, які перешкоджають нам і обурюють серце наше. Народ є мирською суєтою, яка бентежить і обурює душу нашу. Народ є плоть наша, яка холодом своїх пожадань абсолютно перешкоджає спасінню нашому. Відпускає народ Господь, коли хоче молитися, та навчимося ми, що личить нам відлучати себе від пристрастей своїх, залишати мирську суєту, убивати похоті плоті нашої, коли хочемо помолитися. Що сходить на гору? Чи для того, щоб і ми сходили на гори в годину, коли хочемо молитися? Ні. Що уявляєте собі гори речові та земні? «Чого ви заздрите, гори високі, на гору, що на ній Бог благоволив жити» (Пс. 67:17). У духовному значенні гора означає небо. Туди слід нам сходити в годину нашої молитви. Але як можна нам зійти на небо, коли у ланцюгах тримає нас тлінне це тіло? «Єдиний». Подобає одним нам сходити на небо, не мусимо брати тіло. Зійде на гору єдиний помолитися. Без тіла, без пристрастей, без тілесної хтивості личить нам один ум підносити на небо, коли хочемо молитися. Це є істинна молитва, тому що Сам Бог навчив нас дійсним прикладом. І ця є все праця розумова, як бачите, бо вона є сходження розуму нашого на небо.

Такою була молитва дивовижної жінки — Анни, матері великого пророка Самуїла. Звела вона свій ум на небо, приліпила душу свою до Бога, молилася серцем своїм «і оскільки Анна говорила у серці своєму, а вуста її тільки рухалися, і не було чутно голосу її, то Ілля вважав її п’яною», і сказав їй Ілля: «доки ти будеш п’яною? витверезися від вина твого і йди від лиця Господнього». Тоді вона ясно сказала, що вина не пила, а діяла молитву, ум зводячи на небо, поставив душу свою перед Господом. «ні, господарю мій; я — жінка, скорботна духом, вина і вина я не пила, але виливаю душу мою перед Господом» (1 Цар. 1:13-15). Така молитва настільки досконала з’явилася перед Богом і настільки була Йому приємна, що Він відразу послав велику нагороду, зняв з її ланцюг безплідності, дарував їй сина – великого пророка Самуїла.

Деякі з ченців прилюдно моляться, голосно співають, стоять прямо, схиляють коліна, здіймають руки, але не зводять свій розум на небо, серце їх не молиться, через що не набувають ніякої користі для душі своєї. Коли під час молитви не молиться наш розум, то голоси, псалми і види тілесні є ніби безплідного дерева листи. Приходить землероб до дерева, тоді листи веселять його зір, коли бачить з квітами їх сполученими, бо сподівається від того дерева і плід зібрати. Дивиться Бог на тих, що моляться і, коли бачить, що внутрішні рухи душі нашої пов’язані з зовнішніми тілесними видами, насолоджується псалмами нашими, благоволить про голос наш, приймає підняття рух наших до неба і схиляння колін, аніж знає, що потім від цих приходить серцева скорбота, яка є духовним плодом душі нашої. Засмучений землероб видаляється, коли на дереві не знайде нічого іншого, крім листів. Так само ображений Бог відступає від того, хто молиться, коли іншого не побачить у ньому, крім зовнішнього. Бог під час молитви вимагає нашого розуму. Той, хто присвячує свій розум Богові, здійснює істинну молитву, і Бог швидко його почує.

Умовляв колись пророк Мойсей євреїв, щоб вони шукали свободи від муки фараонова, щоб уночі таємно вийшли з Єгипту. Вжахаються євреї, дуже бояться фараона, але Мойсей душі їх сповнює мужністю, виводить їх із Єгипту і веде їх між морем і Магдолом, проти Веельсепфона. Коли фараон побачив, що євреї побігли, одразу бере шістсот колісниць із вершниками їх і всю кінноту єгипетську і жене, щоб наздогнати тих, які втекли. Узнають ізраїльтяни, що фараон женеться за ними з великою силою, бачать, що до них наближається, біжать до Мойсея і кажуть: Чи не говорили ми тобі раніше, щоб залишив нас у Єгипті, нехай будемо раби, щоб не було в небезпеці життя наше, а ти нас вивів у цю пустелю, щоб фараон умертвив усіх нас. Але Мойсей схвалює їх: сподівайтесь на силу Божу. І в такому стані молиться своїм розумом до Бога. Бог одразу почув ту розумову молитву: Мойсею: «чого ти волаєш до Мене» (Вих. 14:15). А Мойсей не просив голосно, не благав, але підносив розумову молитву, бо «коли батько й мати покинули мене, то Ти, Господи, прийняв мене» (Пс. 26:10) Це воістину тобі більше за інших потрібно часто приспівувати разом з Давидом. Твій батько і твоя мати залишили тебе, але Господь прийняв тебе на Свої руки і просвітив Своєю благодаттю, нехай уникнеш світу, відійдеш від дому батька твого, знехтуєш суєтою, увійдеш у священне це притулок, одягнешся в ангельський образ і вибереш чернече життя. Життя це воістину є все небесне і духовне. Звідти, де світ, воно тікає, живе там, де немає мудрування світу. Там, де спокій, тілесне– умертвляються, бо воно живе у виснаженні тіла. Там, де тіло вмирає, бо воно є дух. Два життя людські: життя духовне і життя тілесне. Житіє духовне є винищення житія тілесного. Життя тілесне є смерть духовного життя. Одне умертвінням іншого живе. Живе духовна, вмирає тілесна. Живе тілесна, умертвляється духовна. Бо коли хоче душу свою спасти, загуби її, а коли загубиш душу свою заради Мене, знаходиш її. Плоть і дух є дві речі дуже протилежні, хоча дуже тісно пов’язані. Смерть тіла живить душу нашу, що тільки одна пам’ять про неї змушує йти шляхом чесноти і шукати всіляко спасіння свого. Пам’ять про смерть умертвляє всі тілесні сили і оживляючи прагнення до чесноти.

Чернече життя все духовне. Чернець, коли пам’ятає про смерть, живе тим життям, яке зважився проходити. Діва богопосвячена, я бачу, що тобі одна річ потрібна, та зробиш шлях, на якому Бог тебе поставив. Подобає, нехай відкинеш пам’ять про життя і маєш завжди смерть перед очима твоїми. Ця справа неважка, не вимагає багатьох подвигів, але не дозволить твоєму розуму повернутися до суєти, утвердить серце в добродійному житті, змусить тебе перебувати богоугодна в чернечому житті.

Пам’ять смертна є життям душі. Якщо ми не розуміємо абсолютно якості речі, то не можемо правдиво, як належить, її шанувати або зневажати її. Тому трапляється нам мати таку велику любов до світського життя, таку велику поблажливість до себе самих. Багато дзеркал, у яких бачимо відображення нашого обличчя. Ми бачимо своє обличчя у воді, бачимо його в ясних і гладких металах, бачимо в деяких глиняних і скляних судинах. Дзеркалом, нарешті, для нашого обличчя буває всяке ясне, гладке і рівне тіло. Кришталеве дзеркало перед усіма цими має перевагу. В інших дзеркалах бачимо тільки образ нашого обличчя, але не розрізняємо відмінності. У кришталевому ж дзеркалі бачимо ясно не тільки образ, а й риси, колір, міру і все розташування нашого обличчя. Багато і духовних дзеркал, у яких можемо бачити себе. Непостійність багатства є дзеркало, у якому вбачаємо, що всяке земне щастя нетверде. Але це не ми самі, а якийсь образ нас самих. Зміна, якій підлягають честь і гідність, є дзеркало, в якому вбачаємо, що світська слава непостійна. Але це не є ми самі, а образ нас самих. Хвороба і старість є два дзеркала, в яких вбачаємо, що природа наша в’яне, як квітка. Але й це не є ми самі. У будь-якій, нарешті, світської речі ми можемо себе бачити, але нічого іншого не бачимо, як тільки тінь самих себе.

Смерть – найкраще з духовних дзеркал, які можемо вживати. У дзеркалі смерті ми ясно бачимо не тільки те, що біля нас, а й буття і стан самих нас. Ми тут дізнаємося, що всі благополуччя наші як роса, яку тепер ми бачимо перед собою, але яка зникає з очей наших, що краса обличчя нашого та сила тілесна як трава, що тепер зеленіє в полях, а потім бачиш її висохлу, що все наше життя як сон, який ти вночі побачив, але одразу забув. У дзеркалі смерті бачимо нарешті, що все наше тіло не що інше є, як справжній тлін. Велику силу має смертна пам’ять. Вона, ясніше за будь-яку іншу річ, представляє нам сутність речей світу, сутність життя нашого, сутність усього нашого стану. І коли побачимо, що всі речі суєтні, що життя наше і що ми самі – малий порох, то зневажаємо одразу це тілесне життя і все наше висловлювання присвячуємо духовному життю.

Стародавні подвижники дуже добре розуміли, що міркування про смерть є їжею, яка дає життя душі людській. Тому смерть була їх вправою день і ніч. Великий Феодосій, гуртожитку начальник, щоб ненароком не вийшла з думки пам’ять смертна, викопав собі могилу і часто дивився на неї, довго стояла над нею і отримувала від цього старанність до справ свого звання, що ніхто не міг з ним зрівнятися. Пам’ять про смерть умертвляла зовсім тіло його, збуджувала в його дусі божественну любов, змушувала його чинити багато подвигів, заохочувала його прикрашати душу свою великими чеснотами.

Справді велика сила, яку має над нами смерть. Бог, як всемогутній, може присутністю Своєю і ум наш просвітити на чесноту, і серце утвердити на добрі діла. Смерть не всемогутня, і тому пам’ять про неї не може дати душі силу і нам благодать. Однак почуття присутності Божої та пам’ять смертна є дві речі рівносильні. Це здається неймовірно і дуже дивно, але з тим справедливо і істинно. Яка дія має на людину присутність Божа, таку ж чинить і пам’ять смертна. Багато разів Бог розмовляв з Авраамом: був йому, коли велів йому вийти з вітчизни і залишити родичів своїх, з’явився перед ним у дубу Мамврійського і обіцяв йому сина та спадкоємця, довго розмовляв з ним, коли намірився розорити Содом; явився, коли наказав принести в жертву сина Ісака. Усі явлення та словеса Божі Авраамові були раніше, ніж Авраам здобув труну свою. Коли він приготував труну свою в Хевроні, з того часу Бог припинив співбесіди з ним і вже не являвся йому. Хоча в старості своїй Авраам дуже хотів бачити Бога, щоб підкріпити своє безсилля і слабкість та посилити піклування про душу свою, Бог більше не мав з ним видимого спілкування. Труна була причиною.

Перш ніж здобув труну свою Авраам, не була смерть глибоко написана в пам’яті його, тому небезпечно було, щоб не згасла старанність його і не зменшилася любов його до Бога. Для того час від часу розмовляв Бог з ним, щоб бачила і просвічувалася його душа. Після того, як здобув труну, Авраам запам’ятав у своєму розумі годину смерті своєї. Пам’ять смертна пробуджувала душу його і робила старанною до всякої доброї справи. Що діяв Бог Своєю присутністю в Авраамі, те саме виконувала і смерть нагадуванням своїм. Бог надавав Аврааму Своїм присутністю ревнощі та прагнення до добрих діл. І смерть пам’яттю про неї вкладала в серце Авраамові теплоту та любов до духовних подвигів. Духовним життям жив Авраам, доки бачив Бога. Святе життя проходив і тоді, як почав згадувати про смерть. Прикрашав душу свою Авраам вірою, любов’ю та всякими іншими чеснотами, аж доки споглядав обличчя Боже. Зі страхом Божим, з надією блаженства та з іншими добрими діяннями закінчував інший час живота свого Авраам з того часу, коли почав пам’ятати про годину смерті своєї. О смерть, благодійниця наша, нам не личило називати тебе смертю, бо один спогад про тебе дарує життя душі нашій. Блаженний, хто завжди має смерть перед своїми очима. Він справді є дерево, насаджене при виходах вод (Пс. 1:3). Наповнює серце його пам’ять смертна водами старанності. Тому воно завжди дає духовні плоди: ніколи не охолоне теплота душі його, заохочується завжди на духовні подвиги, ніколи не відпадає від духовного життя.

Два наші духовні прабатька не жили в раю тілесним життям. Життя їхнє було духовне, небесне. Вільні вони були від тілесних пристрастей, віддані славослов’ю Божому. Молитва була їхньою справою, богослужіння – вправою. Бог, нескінченний, мудрістю і розумом перевершений, іншого не винайшов пристойніше за спосіб створити їх твердими і непохитними в духовному стані, як уявити в умі їх нагадування смерті: «бо в той день, коли ти з’їси від нього, смертю помреш» (Бут. 2:17). Це, каже їм Бог, майте закарбованим у вашому розумі: Коли простягнете руки ваші до плоду, помрете. Нехай буде смерть перед очима вашими! Це завгодно було Богові тому, що могло застерігати їх від падіння і утримувати в безгрішному проживання. Диявол, чувши, якою зброєю озброїв Бог їхню душу, розумів, що неможливо їх перемогти, доки зберігають пам’ять про смерть, і зробив спробу винищити смерть з їхньої пам’яті, оскільки впевнений був, що потім незабаром відпадуть від дивного життя. Підходить до Єви, найслабшої сторони, і каже: Нащо утримуєшся від куштування того плоду, покуштуй його і побачиш, який він солодкий, як утішить душу твою. Єва, маючи на думці своєму смерть, відразу повстала проти нього. Бог – каже вона – сказав, що помремо, не тільки якщо смакуємо, але якщо і наблизимося до цього плоду, який знести, ти схиляєш мене. «Від дерева пізнання добра і зла не їж від нього, бо в той день, коли ти з’їси від нього, смертю помреш» (Бут. 2:17). А що таке смерть – відповідав їй змій – де і коли ти бачила смерть? Неможливо померти. Бог вас створив для життя: «ні, не вмрете» (Бут. 3:4).

Бог дарував вам життя, і неможливо його занапастити. Не смертю помрете. Бог створив вас, нехай маєте життя та буття; і їх Йому неможливо знищити. Не смертю помрете. Єва повірила, що не помре, що смерть не для неї. І так з розуму їх винищив диявол думку про смерть, зобразив поняття про життя так, що Єва запевняла і Адама, що немає для них смерті, в чому й досягла успіху. Потім простягла незабаром руки до дерева, зірвала плід, скуштувала і подала чоловікові своєму.

Отже, доки первозданні смерть мали в своєму розумі, були безгрішні, а як віддалилася від них пам’ять смертна, стали грішниками. Доки про смерть пам’ятали, були слухняні наказом Божим, коли забули про смерть, стали порушниками Господньої заповіді. Доки перебували у пам’яті про смерть, були мертві побажання тілесні, був живий дух їх, як тільки залишили пам’ять  про смерть, умертвилося бажання духу, пожвавилася хіть тілесна. Втратили вони пам’ять про смерть – і одразу позбавилися чеснот, втратили нетління, залишили життя у Бозі, почали жити тілесним життям. Мали пам’ять смертну – були прикрашені всіма чеснотами, мали красу безсмертя, проводили життя чисте та небесне. Певну силу має смерть. Так спогад про смерть діє на людські душі! О блаженний я, коли маю смерть перед моїми очима!

Математики створюють деякі дзеркала, які називають військовими, оскільки спостерегають з їх допомогою пересування військ. У дивовижному дзеркалі смерті набагато ясніше бачу, який є стан усього світу. Відкриваю труни, щоб бачити, хто багатий і хто убогий, хто цар, хто воїн. Все знаходжу рівним, немає різниці. Шукаю обличчя, яке сяяло красою, бачу голий череп без шкіри, без тіла, сухі щелепи, іншим подібні. Шукаю сильного, щоб бачити силу його – бачу нерухомі кістки, позбавлені своїх сил. Шукаю багатого, який одягався у золотошвейний одяг – не знаходжу нічого. Нічого тут не розрізняю. Звертаючись туди й сюди, нічого не бачу, крім пилу. Немає жодної різниці між одним тілом та іншим. Гнило, черв’яки, кістки – ось дивовижні речі світу, ось тіло тлінне, яке хоче всякий пестити. Така думка умертвляє сили тілесні, воскрешає бажання нашої души. Така властивість пам’яті смертної. Пам’ять про смерть тіло умертвляє, але творить дух.

Сестра моя люба, коли обрала ти благу частину, як мудра Марія, і намірилася жити життям духовним і богоугодним, надрукуй в умі твоєму думку про смерть твою, май у твоєму розумі завжди, що скоро прийде час смерті твоєї, в яку лікарі не виліковують, Лікарства не лыкують, залишають друзі і родичі, бо ніякої допомоги подати не можуть, – час, коли прийде страшна смерть і люта, як лев. Прийдуть ангели – хранителі душі твоєї, прийдуть і демони – вороги та наклепи спасіння твого. Ангели лагідно і мирно приймуть душу, демони немилосердно вимагають її викрасти. Коли демони побачать, що життя твоє було тілесне, несвідоме твоїй обітниці, як дикі звірі прагнуть захопити її. Ангели відступлять з жалем, ніж залишаться переможеними. Але якщо твоє життя буде чесним і духовним, як ти обіцяла Творцеві твоєму, то відбіжать далі посоромлені демони, віддаляться в підземні місця. Ангели світлі з великою радістю візьмуть твій дух і представлять перед Господом. Такі рятувальні роздуми май завжди в твоєму розумі.

Пам’ять смерті – міцний вартовий чесноти, небесна їжа душі нашої, світло, що просвітлює її, вино, що веселить її, хліб, що оживляє її. Бог дві книги вручив людині: книгу життя та книгу смерті. Хто вправляється у книзі життя, той вивчає уроки смерті. Хто читає книгу смерті, той учить уроки життя. Хто дивиться у книгу життя, той буде записаний у книзі смерті. Хто навчається у книзі смерті, того напише Бог у книзі життя. Повчайся в смерті завжди, нехай живе вічно душа твоя. Амінь.

Архієпископ Никифор Теотокі (+1800)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Я їм дам у Своїм домі та в мурах Своїх місце і ймення, що краще воно за синів та дочок

Іс. 56:5

Великі подвиги – велика і нагорода. Славна річ – світлий і вінець. Люди або тому, що затьмарені пристрастями, або тому, що засліплені своїм невіглаством, багато разів не віддають за працю людей гідної нагороди, але вседосконалий Бог з великою увагою бачить справу кожного, з усією точністю цінує всі його обставини, справи зважує і гідну приготує славу за кожний подвиг.

Дуже висока справа є чернече житіє. Це – підприємство у виконанні дуже тяжке. Воно не таке, щоб усі могли його робити. «Це слово вміщають не всі». Ті тільки, які мають велику старанність і силу, можуть зробити його. «Хто може вмістити, нехай вмістить» (Мт. 19:11, 12).

Для того Господь через в Ісаю ясно всім проповідував, що в небесному Єрусалимі, у стінах невидимого міста, вони має вибране місце, найкраще за те, яке приготоване для синів і дочок Його. І справедливо: якщо розглянемо чернече життя з усіх боків його, то побачимо, що воно є життя небесне, а не земне, ангельське, а не людське.

Ангели є незаймані нетлінні, ангели непричетні метушні світу. Вони, маючи нескінченне продовження життя свого, присвячені волі Всевишнього. Ченці також обіцяють зберігати цноту, звільняються від пристрасті мирського. Все життя їхнє звернене має бути на служіння Богу, щоб людина на землі проводжала життя, подібне до ангельської на небесах, щоб людина, тіло носить, жила подібно до ангелів духовних, безтілесних. Воістину великий подвиг, славне діло вчинення! Наречена Ісуса Христа! Хто сильний похвалити думку твою і ублажити твоє здійснення? Хто може тобі уявити славу і відплати, приготовані тобі від нареченого твого, коли закінчиш цей високий подвиг? Якщо ти маєш намір проходити життя ангельське, то ангели тільки можуть гідно похвалити високе життя, тобою обране. Вони сильні уявити тобі краси та світлості того іменитого місця, яке Бог тобі приготував. А я нічого не можу тобі сказати, як тільки є твоя справа.

Ангельською справою є молитвою. Божественний Златоуст запевняє: «Справа ангелів – молитва». Ти обрала ангельське життя, і справа твоя – молитва. Про молитву і я хочу розмовляти і уявити, що розумова молитва є істинною молитвою і дуже сприятливою для Бога.

Архієпископ Никифор Теотокі (+1800)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

ЧОТИРИ ОГОЛОСНІ СЛОВА ДО ЧЕРНИЦІ: СЛОВО ПЕРШЕ

ЧОТИРИ ОГОЛОСНІ СЛОВА ДО ЧЕРНИЦІ: СЛОВО ДРУГЕ

Бо ярмо Моє любе, а тягар Мій легкий!

Мт. 11:30

Всевишній Творче, воістину більше меду всі Божественні слова Твої – устам моїм. Святі заповіді Твої всі небесні і духовні, всі мають силу життя вічного. Сам Ти нам це сказав: «Слова, що їх Я говорив вам, то дух і життя» (Ін. 6:63). Так що Ти називаєш їх ярмом, що називаєш тягарем? «Бо ярмо Моє любе, а тягар Мій легкий!» (Мт. 11:30).

Ця чесна діва, як Петро, зрозуміла, що Ти маєш причастя нескінченного життя. Тому зневажила весь світ, та пішла до Тебе; зодягнулася в ангельський образ, та всю себе оселить у улюблені осели Твої. Проте її лякає ім’я ярма, в жах наводить її назва тягаря. Хай ярмо є добре і праця непогана, але з усім тим кожен із скорботою схиляє шию свою під ярмо. Нехай не великий тягар, але оскільки він є тягар, то кожен обтяжується під ним.

О, чесна душа, не повинне турбувати тебе ім’я ярма та тягаря. Це є деяка подоба і образ, через який Бог хотів показати нам досконалість християнського подвижника. Коли землероб впряже вола в ярмо, він підкорив бажання його; віл уже не має своєї волі, всі рухи його залежать від землероба. Коли людина захоче взяти на рамена свої тягар, то, звичайно, вона віддає свою волю, підкорює волю свою під тягар господаря. Коли Ісус Христос каже про ярмо та тягар, то хоче через це навчити нас досконалому послуху, послуху, який треба мати послідовникам Його. Ця чеснота приємна і легка тому, хто її набув. Послух є чеснота, без якої ченцю неможливо ходити шляхом чесноти та досконалості.

А спочатку пропоную розглянути, що є чернець і яке житіє його, а далі покажу, що слухняний чернець є досконалий чернець.

Два стани одержало людське єство: стан невинності в раю до злочину та стан гріховний після скоєння злочину. Останній посилився найбільше тут, у світі. Коли людина була в раю, тоді її природа вирощувала різноманітні квіти чесноти. Коли людина вигнана була з раю, то з власної провини перетворилося її воля, змінилася думка: терня і дзиґи гріховні виробляє щогодини її природа. Тоді воля людська схилялася до добра. Те, що там людина робила з великою легкістю, нині робить з великими труднощами. Треба тепер людині багато примушувати себе, щоб здобути навіть малу чесноту. У раю ж без будь-якого примусу всякою чеснотою він прикрашався. Вчитель чернечого житія, той, який написав лесвицю чеснот, бачачи, що чернече життя є обрання доброчесного суспільства, а обіцянка, що дає чернець, є обіцянка жити богоугодна та свято, і знаючи, що той, хто хоче виконувати чесноту, має перешкоду свою, визначив, що чернець не що інше є, як  безперервне примушення людської природи. Чернець живе, увесь час скоряючи людську природу.

Розумне і мудре воістину це визначення, і настільки істинно, що мені здається, Дух Святий вселив його преподобному Іоанну. Наша природа потребує їжі, а чернець – посту. Тут примус потребується – нехай переможе бажання природи. Природа наша вимагає сну і спокою, а чернець повинен пильнувати і виснажувати себе працею. Примушення і тут потрібне – нехай відсіче тілесні бажання. Щохвилини людська природа схиляє до безладних побажань, а чернець повинен бути чистим від всякого гріха. І тут потрібен невпинний примус, щоб винищити злу хіть плоті і насадити в нашому єстві волю Божу. Чернець живе, увесь час скоряючи людську природу.

Але хто є мужній подвижник, який стояв би завжди озброєний на поневолення єства свого й умертвінні хтивості своєї? Самолюбство наше перемагає добру волю, і насолода пристрастей полонить душу нашу. Щоб зробити належний примус себе самого, треба бути премудрими та вельми розважливими, від пристрастей визволеним й у кожній чесноті досконалими.

Завжди недосконалий перебуває той, хто думає, що для свого керування йому досить себе. Сьогодні розум його передує прагненню пристрастей і з потребою перемагає їх, а завтра пристрасті прискорюють розум і поневолюють його своєю владою. Сьогодні він помірковано примушує своє єство і перебуває в чесноті, завтра єство примушує його надмірно і перевершує межі чеснот, тим часом як чеснота в надмірності не простягається, але в помірності полягає. Отже, нам потрібний інший керівник, для цього ми самі не підходимо. Ми ніколи не повинні доручати собі таке начальство. Іншому керівнику треба нам присвятити свою волю і йому коритися, а не собі самому. Бо він, ніколи не захоплений насолодою пристрастей наших і не відчуваючи самолюбства, яке має наша душа, має спокійний розум у думці про нас, примушує нас щодня з увагою та дуже помірковано і так веде нас шляхом спасіння.

Ясно кожен бачить, що послух є те, що спрямовує нас на шлях досконалості. Дике дерево, яке в лісах знаходиться, яке ніким не обробляється і не окопується, ніколи не приносить смачних плодів або зовсім залишається безплідним. Плоди його не гарні смаком, виглядом неприємні, ніякої солодощі не мають. Чернець, що перебуває в згубному непослуху, ніколи не має вчення, позбавлений будь-якого керівництва духовного, від чого іноді творить чесноту, іноді ж перебуває у гріху, що цю чесноту губить. Чесноти його нетверді, недосконалі, не мають Божої благодаті. Дерево, що росте в садах і про яке дуже дбає садівник, віддає завжди плоди, яких колір прекрасний, а смак приємний і здоровий. Душу ченця, що перебуває в послуху, настанови настоятеля щодня заохочують, серце чернця словом настоятеля щогодини збуджується від сну, тому і плодоносить він досконалими благодатними чеснотами.

Я сьогодні роздумую про життя чернече і життя двох наших прабатьків і бачу в цих двох випадках вельми велику подобу. Бог створив двох людей та залишив їх у раю, нехай здійснюють життя безпристрасне і безгрішне. Коли Бог зійшов на землю, то встановив чернече житіє, нехай живуть ще люди і тут на землі життям, подібним до того, яким жили прабатьки в раю. Монастир є рай, а тому він є місцем молитви та славослів’я та іншого благоугодного життя. Брати, що є в Христі, є ангелами, бо приймають життя, подібне до життя ангельського, а настоятель монастиря займає місце Бога. Отже, слухняність, яку показують ті, хто шанує свого настоятеля, відноситься і до Бога. «Хто слухає вас Мене слухає, хто ж погорджує вами погорджує Мною» (Лк. 10:16)

Доки Адам був безпристрасним і досконалим, доти мав послух до Бога. Доки Адам жив святим і безгрішним життям, доти слухняний був Божому наказу. Подібно і чернець. Доки має чесноту слухняності, має досконалість. Доки підкоряється начальнику, доти живе життям дуже богоугодним та святим. Коли Адам був вигнаний із раю? Коли втратив благодать Божу? Коли став грішником? Коли зійшов у пристрасне та грішне життя? Тоді, коли переступив Божий наказ. Це мусимо сказати і про ченця. Як тільки він відвернеться від послуху, одразу біжить від нього благодать Божа. Коли відступить від послуху, раптом виявиться недосконалішим за початкового. Коли стане непокірливим, тоді ж віддаляється від мети чернечої досконалості. І для того Федор Студит, Єфрем та Ісак Сирин, Макарій Єгипетський та Іоан Лествичник згідно з нами кажуть: таку мали слухняність давні ченці до настоятелів своїх, що багато разів спокушалися війти з неї, але не виходили без дозволу старця свого; жадали, але не сміли вгамувати спрагу свою чашею води, якщо не дасть їм благословення їх наставник; багаторазово бажали говорити якесь слово духовне та потрібне, але не дерзали, якщо не отримували на те дозволу від свого настоятеля. В історіях перших ченців, які зібрав «Лавсаїк», бачимо: стародавні ченці таку мели покору настоятелю, яку мали до словесів самого Євангелія. Таку повагу мали до начальника, що, коли стояли перед ним, думали, ніби бачать Ісуса Христа. І цим послухом досягли досконалості, зробилися одухотвореними зразками всякої чесноти, багатоцінними сосудами святині, які миром наповнені. Інші здобували благодать прозорливості, інші силу чудотворення, і всі по смерті випромінювали пахощі духовні та небесні.

Творцям і першим вчителем цієї чудної громади є Господь наш Ісус Христос, єдинородний Син Божий, що з небес зійшов заради людського спасіння. Він діяльним надзвичайним прикладом поклав основу небесного чернечого житія. Він перший діяльний законодавець. Він у пустельному вертепі захотів народитися – нехай покаже, що початок доброчесного розташування є відхід від світу і досконале відчуження від суєти, яка спокушає людей. Він на горі особливо молився, щоб показати, що безмовні місця дуже пристойні для молитви, бо тиша зводить розум до небо. Коли захотів постити сорок днів і ночей, тоді відійшов від міст, уселився в пустелю і цим ясно показав, що пустеля є джерелом помірності, роботою чеснот. Проходив справді Боголюдина міста і села, щоб поширити світло Богопізнання і винищити темряву безбожності, але з усім тим мав спільні речі купно з дванадцятьма апостолами Своїми і проводжав життя, нібито був у якімось монастирі.

І як Ісус Христос є першим настоятелем, основою первозданною і першим наставником чернечого життя, то маємо обов’язок старанно мати роздуми  про ціле життя Його та пізнавати Його кінець життя. Іоан, найвідданіший та влюблений учень, у одкровенні бачив книгу, яку ніхто не міг прочитати: «… ніхто ні на небі, ні на землі, ані під землею розгорнути книги, ані навіть зазирнути в неї» (Откр. 5:3). Книга ця була втіленням однорідного Сина Божого, яке ні люди, ні демони, ні ангели не могли зрозуміти. На початку таємничої цієї книги – оголошує нам царюючий пророк – була вказана чеснота послуху. «У свитку книжному написано про мене. Я бажаю виконати волю Твою, Боже мій» (Пс. 39:8-9). Ісус Христос як Бог був мудрий і досконалий, не мав потреби в навчанні, не мав потреби в наставнику.

І чого могли навчити його люди, до якої чесноти спонукати? Він, наставляючи людей у чесноті, Він, що просвічує розум наш у здійсненні добрих діл, при всьому тому жив у послуху у Йосипа і Матері Своєї. «І був їм слухняний» (Лк. 2:51), чинив покірність наказу Йосипа, виявляв послух волі Матері Своєї. «І був їм слухняний». Те, що говорив Йосип, виконував Ісус. Те, що наказувала Мати, Син робив негайно. . «І був їм слухняний»

Це великий приклад ченцям, щоб не казали, що не мають повної покірності через те, що не знаходять досконалого настоятеля. Подумайте, ченці, про досконалість Ісуса Христа і про досконалість Йосипа і Матері Його і знайдете різницю, яка знаходиться між Богом і людиною. І при всьому тому Боголюдина Ісус підкорявся батькам. Цей великий приклад для пустельників, нехай навчаються, що послух допомагає їм досягати меру чесноти, яка доходить до досконалості. Ісус Христос мав вільну і самовладну волю людства Свого, але добровільно та охоче всю її підкорив воли Божества. Весь світ бачив досконалість послуху Його, коли наблизився час, коли Він мав скуштувати страждання і випити гірку чашу смерті Своєї. Всі страждання Його перед очима Його представлялися: зневага та наруга, знущання і биття, тортури та бичування. Бачив терновий вінець і рани всього тіла Свого, хрест, цвях, жовч та оцет. Страх оточував Його, стікала кров, але строго тримався послуху, і послух ніколи не збіднів в його серці. «Втім, не як Я хочу, а як Ти» (Мт. 26:39). Нехай Я боюся, як людина, нехай подвиг знайде Мене, нехай тече ця кров, але з усім тим «не Моя воля, а Твоя нехай буде!» (Лк. 22:42). Це є справжній послух, це послух досконалий. Був слухняний Богові та Отцю Своєму «був слухняним аж до смерті, i смерті хресної» (Флп. 2:8)

Він послухом почав життя Своє: «І був їм слухняний». І в послуху закінчив час земного життя Свого: «був слухняним аж до смерті, i смерті хресної».

Як же можна піснику жити в чернечому суспільстві без чесноти послуху? Ісус Христос, який є законодавцем чернечого життя, жив з послухом і заради послуху помер. Бо подобає чернецтву жити з послухом, належить і життя своє закінчити під послухом. Послух є першим ступенем і основою у всіх справах чорноризця. Послух є світло, яке веде до чеснот: послух є весна, що пускає паростки добрих справ. Послух є сонце, що висвітлює красу чеснот. Без сонця все темно і невидимо, без послуху всі чесноти не досконалі і не тверді.

Гідна дівчина, ти взяла добре ярмо і легкий тягар поклала на свої рамена. Послух є вся твоя обітниця. Він показує, що ти хочеш наслідувати нареченого твого Христа, першого вчителя і засновника життя, яке ти маєш намір проходити. Він, зводячи тебе на високі гори досконалості, прикрасить святими звичаями. Закарбуй у серці твоєму послух, як якусь коштовність. Тому легкий і солодкий тобі буде шлях чесноти. Послух звеличив нареченого твого, як засвідчує нас небесний апостол: «тим i Бог звеличив Його» (Флп. 2:9). Послух піднесе і тебе у безсмертну славу Божу і до невимовного блаженство. Амінь.

Архієпископ Никифор Теотокі (+1800)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

ЧОТИРИ ОГОЛОСНІ СЛОВА ДО ЧЕРНИЦІ: СЛОВО ПЕРШЕ

ЧОТИРИ ОГОЛОСНІ СЛОВА ДО ЧЕРНИЦІ: СЛОВО ТРЕТЕ

Дай мені, сину мій, своє серце

Прип. 23:26

Видовище небесне і прерадісне сьогодні побачили очі наші. Молода діва за віком, ніжна за додаванням, що призвичаїлася до виховання, відвернула обличчя своє від усіх суєт людських, зріклася всякого спокою тіла свого, і всім світом, як пилом, знехтувала, та здобула Творця свого. Чи бачите її? Майже оголена ввійшла вона до цього святого храму, і через це показує, що позбулася вона всякого марного мирського побажання. Власи глави своєї постригла в ім’я Господа Бога свого, нехай пізнаємо, що з любові до Нього викорінила всі душевні бажання свої. Найміцнішою зброєю озброїлася проти ворога, який може знищити намір її. Поклала одяг на тіло своє – нехай уникне стріл його, як голубиця. Шоломом голову свою покрила – нехай буде мудра, як змія, і уважна до щоденних нападів його. Переперезала стегна свої – та не зможе її спонукати побажанням плоті. Взула ноги свої в сандалії – та не зуміє спокусити її зійти зі шляху чесноти. Вся одягнулася в мантію – та покаже, як вона всю себе вбила, щоб жити разом з Ісусом Христом. Взяла державну зброю Хреста – та переможе всю силу ворога та всі спокуси його. Як мудра діва, тримає тепер запалену свічку в руках своїх, чим виявляє світло добрих діл своїх, нехай бачать їх люди і прославлять Бога.

Чесна діво! Блаженна твоя думка, чудова справа твоя. Звеселила ти душі наші відповідями, що давалися тобою, і обіцянками, зробленими Богу. Ти шукаєш Христа, хочеш бути Його нареченою. Для того ти відійшла від родичів, відлучилася від дому батьків твоїх, залишила весь світ і почала нове життя у цій священній обителі. Ісуса Христа ти шукаєш. Не важко твоє шукання. Однієї речі хоче Він від тебе. І якщо ти її подаруєш Йому, то Він готовий заручити тебе Собі і обійняти тебе. Ця річ не важка, яку Він вимагає від тебе, не потрібні тут праця важка. Він вимагає твого серця. «Сину, дай мені серце твоє». Але серце не тілесне, бо Бог ні земля, ні перст. Він вимагає серця душі твоєї, тобто розуму твого, бо Бог є духом. «Сину, дай мені серце твоє». Коли ти присвятиш Йому твій розум, Він прийде зараз і з’єднається з душею твоєю. Про це й хочу говорити з тобою, бо це мета чернечого життя, яке ти наважилася обрати.

Навіщо ченці тікають від світу і віддаляються від суспільств? Навіщо ховаються в пустелі і полягають у монастирях? Для чого щодня постяться, щодня пильнують, щогодини схиляють коліна свої? Молитва – справа їхня, послух – вправа їхня, смирення – їхнє висловлювання. Кохання прикрашаються, читанням харчуються, сльозами напиваються. Пригнічення є щоденний їхній урок. Але який кінець їхній? Яка їх мета? Висока ціль і славна, дивовижний кінець та бажаний. Вони з апостолом Павлом кажуть: «Живу вже не я, а Христос проживає в мені» (Гал. 2:20). Хочуть вони завжди бути нерозлучними у поєднанні з Ісусом Христом. І це є мета їх.

Але подивіться, що багато разів трапляється. Деякі з ченців присвячують Богові все старанність тілесну та труди свої, але розум свій залишають у метушні та пристрасті до світу. Вони думають, що живуть чернечим життям, але обманюються, бідні. Христос у душу їхня не приходить. Бог є дух і хоче, щоб духом Йому кланялися ті, котрі хочуть здобути Його. «Бог є Дух, і ті, що Йому вклоняються, повинні в дусі та в правді вклонятись» (Ін. 4:24). Хто не присвятить Йому свій розум, тому ніяк неможливо з Ним з’єднатися. Які підносять дух свій до Бога, ті приносять істинну жертву: «жертва Богу – дух сокрушений» (Пс. 50:19). Як Він побачить таку жертву, буває негайно нареченим душі того, що Йому її приносить.

Приносить жертву Авель Богові, приносить жертву і Каїн. Дари Авелеву прийняв Бог, побачили Божі очі Авеля та дари Його. Але ніякої уваги не надав Він Каїну, відвернув лице Своє від суєтного диму жертви його: «А на Каїна й на жертву його не зглянувся». А чому? Обидва з благоговінням жертву свою приносили. Каїн приносив Богові плоди земні. «І приніс Каїн Богові жертву від плоду землі. А Авель, він також приніс від своїх перворідних з отари та від їхнього лою» (Бут. 4:3-5). Один Йому приносив речі мертві, плоди земні; інший приносив Йому живі речі, первородних овечок. Каїн жертвував бездушне. Авель приносив жертву одухотворену. Обидві жертви були. Але Авель, коли хотів принести жертву, вибрав найкраще з усього, що мав. І Каїн приносив жертву, але приніс Богові найгірше, що в нього було.

Так і той чернець, який нічого не робить, як тільки не спить і постить, приносить Богові речі мертві, плоди земні та тілесні. А той, що присвячує розум свій Богові, приносить Йому дари живі, жертву одухотворену та нематеріальну. Чернець, який пригнічує тільки тіло своє, приносить Богові дар бездушний і тлінний, а той, що очищає дух свій, жертву приносить Богові тілоспаління одухотворене, а не мертве. Чернець, який приносить Богові тільки тілесну працю, не дає Богові кращого з того, що має. Чернець, який приносить Богу освячення духовне, дарує вибрану річ з того, що Бог дав йому. Чернець, який приносить тілесну працю з нечистим серцем, приносить жертву, подібну до жертви Каїнової. Тому зовсім не зглядається Бог на таку жертву, відвертає від жертводавця обличчя Своє. Чернець, який дарує чистоту духу, приносить жертву, подібну до жертви Авеля. І Бог бачить її, приймає її, зглядається на того, хто приносить, і входить у його серце.

І давні ізраїльтяни думали колись, що Бог хоче жертв тілесних, а не чистоти душевної, чому покладали на вівтар тельців, приносили Богові смирну та фіміам, піднімали руки у гору. Але їхнє серце не було присвячене Йому. Воно було сповнене злості. І Бог закликає Ісаю і наказує сказати людям, що все чинне ними, коли вони є перед Божим лицем, марно, що від них ніколи не вимагалося безліч жертв, а тільки чистота душевна. І заголосив пророк серед народу свого слово Господнє: «Нащо Мені многота ваших жертв? говорить Господь. Наситився Я тілоспалінням баранів і жиром ситих телят, а крови биків та тельців і козлів не жадаю! Як приходите ви, щоб явитися перед обличчям Моїм, хто жадає того з руки вашої, щоб топтали подвір’я Мої? Не приносите ви більше марнотного дару, ваше кадило огида для Мене воно; новомісяччя та ті суботи і скликання зборів, не можу знести Я марноти цієї!… Новомісяччя ваші й усі ваші свята ненавидить душа Моя їх: вони стали Мені тягарем, Я змучений зносити їх… Коли ж руки свої простягаєте, Я мружу від вас Свої очі! Навіть коли ви молитву примножуєте, Я не слухаю вас, ваші руки наповнені кров’ю… Умийтесь, очистьте себе! Відкиньте зло ваших учинків із-перед очей Моїх, перестаньте чинити лихе!» (Іс. 1:11-16).

Отже, яку користь має чернечий, коли постить, а душа його сповнена злості? Коли святкує, а дух його приліплений до мирського піклування? Яка користь не спати і мати розум, обтяжений лукавими думками? Яка користь молитися устами і дозволяти розуму своєму тинятися туди-сюди? Хто прийме це з ваших рук? Такий лицемірний молитовник протягує руки свої до Бога, і Бог відвертає очі Свої від нього. Він довго молиться, але Бог його не чує. Відберіть лукавства від ваших душ. Вижени з душі твоєї, пустельник, лукаві спогади, вижени звеличення з розуму твого, викинь із серця твого злу хіть. Відберіть лукавства від ваших душ. Плодоносить та приносить плоди духа твого, які є (як каже божественний апостол): «А плід духа: любов, радість, мир, довготерпіння, добрість, милосердя, віра, лагідність, здержливість» (Гал. 5:22-23). Присвяти душу твою Богові, і тоді Він з тобою з’єднається.

Те ж саме ясно бачимо і у Святому Письмі. Приходить колись Ісус до Віфанії, і там дві жінки приймають Його у своєму домі. Одна (Марфа) бігає туди-сюди, служить, готує все необхідне «Марта великою послугою клопоталась». Інша (Марія), залишаючи всяку справу, сидить біля ніг Боголюдини і зовсім присвячує свій ум на слухання слова Його «сіла в ногах у Ісуса, та й слухала слова Його» (Ін. 10:40, 39). Марфа сподівалася, що буде гідна Ісусу Христу чеснота, яку вона виявляла. Вона думала, що Бог потребує тілесної служби. Вона думала, що сестра її нічого не робить, а марно час втрачає. Бажаючи, щоб і сестра її брала участь у винагороді, прийшла вона і постала перед Господом: «Чи байдуже Тобі, що на мене саму полишила служити сестра моя? Скажи ж їй, щоб мені помогла». Але Господь замість того, щоб дякувати, викриває її. Ісус їй каже: що ти турбуєшся і домагаєшся скорішого виправлення всіх домашніх справ, що «турбуєшся й журишся ти про багато чого». Одне робити треба справу, яку робила Марія. Чи бачиш її? Вона обрала добру частину. Вона принесла Мені велику жертву: присвятила свій розум на те, щоб слухати Моє слово і Мені подарувала душу свою. «Марія ж обрала найкращу частку, яка не відбереться від неї» (Лк. 10:40-42). Ось явний приклад, у якому Бог нам відкриває, що хоче Він, щоб ми Йому присвятили свої розум і серце, щоб Він був увесь наш.

Наречена в Пісні Пісень, яка є душа доброчесна, і ніч і день у своєму розумі мала нареченого свого. Це відбувалося від її любові до Нього. «По ночах на ложі своїм я шукала того, кого покохала душа моя». Ніколи не виходив із пам’яті її Той, Якого мала закорбованим у внутрішніх глибинах свого серця. Це походить від великої любові, якою вона була сповнена до Нього. «Кого покохала душа моя: схопила його, й не пустила його, аж поки його не ввела у дім неньки своєї, та в кімнату тієї, що в утробі носила мене!» (Пісн. 3:1, 4)

Отже, любов зводить наш розум до Бога, і любов Бога в нас зводить: «А хто любить Мене, то полюбить його Мій Отець, і Я полюблю Його, і об’явлюсь йому Сам» (Ін. 14:21). Тому добрий подвижник, який зводить свій розум до Бога, є оселя Божа, сосуд Святого Духа, приятель Ісуса Христа. Бог наказує йому, щоб любив Його, щоб прийти в душу його.

І це ви самі дізнаєтеся через багаторазовий досвід. Чи траплялося колись вам постити, пильнувати, молитися без приліпленя до Бога вашого розуму? Тоді ніякого задоволення, ніякої радості не приходило в вашу душу: тоді ви нічого не відчували, крім праці і втоми. І чи знаєте чому? Справа ваша не піднімалося на небо, щоб звести благодать Божу в ваше серце. Воно залишилося мертвим і бездіяльним, поверталося всередину без плоду. Подивіться знову, коли ви, чи молитеся, чи співаєте, чи читаєте, і розум ваш приліплений до Бога, тоді радості та веселощів сповнюється душа ваша, якась насолода і захоплення небесне обіймає всіх вас, і, як кадило сприятливе перед Богом, здійсняється діло ваше, приводить благодать Духа Святого в серце ваше, Бог усередину вас приходить.

Бідна душа моя, чого не віддаєш розуму твого Творцю, щоб знайти добрий бісер, подібно до доброго євангельського творця? Творче мій Господи, чого не присвячую Тобі я свій розум, щоб бути мені сосудом Твоїм, щоб зберегти в собі чесне миро благодаті Твоєї?

Віддай Йому, сестро моя, твій розум, присвяти всі твої помисли Ісусу Христу, Нареченому твоєму. Дивись на Нього розумово, як на малого Немовля, Яке у вертепі плаче, і незабаром замовкнуть твої дурні дитячі мудрування плоті. Поглянь на Нього в прибраній світлиці, як на найгіршого раба, що умиває ноги учнів Своїх, і одразу приборкаєш всяку горду думку душі твоєї. Дивись у вертограді, як на послушника Отцю Своєму навіть до смерті, смерті ж хресної, звідси навчишся слухатися настоятельницю твою. Якщо ти Його уявиш собі в пустелі, то поститимеш. Якщо побачиш Його на горі Елеонській, то молитимешся. Якщо ти побачиш Його на церковному крилі, то переможеш ворога. Якщо ти згадаєш, що Він чудодіяв, то будеш людинолюбною. Чи побачиш Його розумом своїм, як Йому в преторі лаються, зневажають, б’ють, плюють в обличчя, тіло ранами виконують, терням увінчують голову, то від цього прикладу навчишся терпіти з радістю всяку скорботу і тісноту чернечого житія. Іноді простягни розумовий погляд до Голгофи і побачиш Його, праведного Царя і Творця всього, розп’ятим між двох розбійників, як лиходія, як розбійника.

Христе мій (скажи Йому в умі своєму) розп’ятий, Христе мій Царю, за гріхи душі моєї сим терням голову Твою уражують; за гріхи тіла мого вражена плоть Твоя і зовсім роздерта! Христе мій Царю, ніж нечутливе і жорстоке серце моє, для того жорстока копія пробиває життєдайне ребро Твоє! Це говори в твоєму розумі і тоді побачиш, як наповняться очі твої духовними перлинами, бо як із джерел виливаються води, так потечуть сльози з очей твоїх. Після сліз зійди в труну Його і побачиш Його мертвого та бездиханного. Труну Йому дає Йосип, миро приносять Йому мироносиці, сльози ллє Мати Його. Ти ж присягнися в своєму серці ніколи Його не забувати.

Коли побачиш і те, як Він прийде судити світові. Затремтять труби, зійдуть ангели, встануть мертві, підуть у стрітення всі люди, що існували від віку. Тисячі тисяч ангелів, полки цих архангелів оточать Його, і настане Хрест. Книги розігнуться, справи виявляться, таємне відкриється, святі зрадіють, і грішники заплачуть. Побачиш тоді нареченого твого, скільки тих і солодкий Він до праведних: поставить їх праворуч, створить їх царями, нехай царюють у безкінечному Його Царстві. Але до нещасних грішників буде жахливий і невблаганний, кине їх у полум’я мучитися завжди і на віки віків. Про ці Божественні справи завжди думай. Уявляй собі Ісуса Христа, Творцю всього та Творця твого. Чи ходиш, чи їж, чи п’єш, чи кажеш, чи мовчиш, чи в рукоділлі вправляєшся, Христос завжди нехай буде в твоєму розумі. Вночі та в дні, щогодини, щохвилини Ісуса Христа май у пам’яті твоїй. Закарбуй Його в твоєму розумі зображеннями любові. Тоді не знайде місця лукава думка для перебування в ньому і осквернення душі твоєї. Запечатай у серці твоєму печатками благоговіння та смирення. Тоді не може увійти зла пожадливість і пошкодити волю твою.

Ісус Христос нехай буде втіхою в скорботі, терпінням у спокусах, силою в ділах твоїх, нехай буде «у всьому все» (1 Кор. 15:28), як каже божественний Апостол. Христос нехай буде думка твоя, вправа твоя, думка твоя, дихання твоє, бо так завжди будеш у Його любові. І Він перебуватиме в серці твоїм і, перебуваючи в ньому, блаженною створить тебе на небі: поставить тебе праворуч Себе, як царицю в золотих ризах дівоцтва твого, одягнуту в православну віру, переповнену всіма прикрасами чеснот. Нехай радієш з усіма від віку святими невимовною радістю, у тому ж Христі Господі нашому, Йому ж слава на віки віків. Амінь.

Архієпископ Никифор Теотокі (+1800)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

ЧОТИРИ ОГОЛОСНІ СЛОВА ДО ЧЕРНИЦІ: СЛОВО ДРУГЕ

ЧОТИРИ ОГОЛОСНІ СЛОВА ДО ЧЕРНИЦІ: СЛОВО ТРЕТЕ