✠ Варфоломій

Божим Милосердям Архієпископ Константинополя-Нового Риму і Вселенський Патріарх

До всієї повноти Церкви

Благодать, милосердя та мир від нашого Господа і Спасителя Ісуса Христа

Разом з нашою молитвою благословення і прощення буде зі всіма вами

Ми співаємо гімни подяки Богові любові, коли ми знову входимо у Святий і Великий піст, на арену подвижницької боротьби, посту та стримання, пильності та духовної усвідомленості, оберігання наших почуттів та молитви, смиренності та самопізнання. Ми розпочинаємо нове і благословенне паломництво до Святої Пасхи, яка «відкрила для нас ворота раю». У Церкві і як Церква, коли ми бачимо Воскреслого Господа слави, ми всі разом їдемо шляхом обожнювання благодаттю, яка веде до небесних благ, «підготовлених Богом для тих, хто любить Його» (1 Кор. 2:9)

У Церкві, де реалізується «вічна таємниця» божественного задуму, усі речі мають свою непохитну теологічну основу та чисту сотеріологічность посилання. Втілення Бога і обожнення людини є опорами православної віри. Ми рухаємось до нашого вічного призначення в любові до Христа. Наш Бог, Хто є «завжди для нас», ніколи не може бути зведений до якоїсь «вищої сили», укладеної в трансцендентність та велич всемогутності або її святості. Натомість Він – це вічне Слово Боже, яке «прийняло нашу форму», щоб запросити людство до спільності Його святості, справжньої свободи. Людину, яку спочатку «вшановували свободою», запрошують вільно прийняти цей божественний дар. У божественно-людської таємниці спасіння наша синергія також функціонує як свідок у світі благословення, яке ми пережили – «що у вас є, що ви не отримали?» (1 Кор. 4:7) – через любов до «брата».

Святий і Великий Піст – це досконалі період переживання цієї свободи, яку дарує Христос. Піст і аскета не містять дисципліни, накладеної зовні, а добровільна здійснення церковної практики, покірності церковній традиції, що є не стерильним листом, а живою і життєдайною присутністю, постійним вираженням єдності, святості, соборності та апостольства. Церква, мова богослов’я та гімнографії говорить про «радісне горе» та «весну посту». Це тому, що справжній аскетизм завжди радісний, весняний і світлий. Він не знає дуалізму чи поділу; це не підриває життя чи світ. «Депресивний аскетизм», що призводить до «посушливості людської природи», не має нічого спільного з духом православ’я, де аскетичне життя і духовність виховуються радістю воскресіння. У цьому сенсі піст і аскетизм містять альтернативну пропозицію щодо життя, до обіцяного помилкового раю евдемонізму та нігілістичного песимізму.

Ще одним важливим елементом православної аскетичної духовності є її соціальний характер. Бог нашої віри є «самим соціальним Богом», «Богом відносин». Правильно сказано, що Свята Трійця – це «заперечення самотності». Індивідуалізація спасіння і благочестя, перетворення аскети в індивідуальне досягнення, оминають на увазі троїсту суть церковної події. Коли ми постимо для себе і за своєю примхою, то піст не виражає духу православної традиції. Духовність – це животворна присутність Святого Духа, який завжди є «духом спілкування». Справжнє православне духовне життя завжди стосується церковного виміру нашого існування, а не певної «духовної самореалізації».

Дотримуючись присвячення цього року Святою Великою Христовою Церквою «пастирському оновленню та належній турботі про нашу молодь», ми закликаємо наших православних юнаків та юначок взяти участь у духовній боротьбі Великого посту, щоб пережити його антропологічну глибину та визвольний дух, щоб зрозуміти, що православний аскетизм – це спосіб свободи та екзистенційного здійснення в контексті благословенного життя Церкви, суть якого полягає в тому, щоб «говорити правду в любові». Наша православна молодь покликана виявити цілісний характер посту, який в Тріоді описується як «початок духовної боротьби», «їжу для душі», як «матір усіх добрих і всіх чеснот». Це не просто утримання від певної їжі, а боротьба проти самолюбства та самодостатності, чутливості до нашого страждаючого сусіда та відчутної реакції підтримки. Це євхаристичне використання творіння, екзистенційне виконання, спільність життя та солідарність. Аскетизм, піст, молитва і смирення передають аромат і світло Воскресіння, від якого вони отримують сенс і спрямованість. Як квінтесенція церковного життя та його есхатологічна спрямованість, Воскресіння нерозривно пов’язує подвижницьке життя з Божественною Євхаристією, таїнством передбачення невимовної радості Царства Отця, і Сина, і Святого Духа. Те, що Божественна Євхаристія зберігається як центр життя в Православній Церкві, пов’язане з тим, що Воскресіння є фундаментом нашої віри і світлим горизонтом нашої аскетичної духовності, а також нашим добрим свідченням у світі.

Цими думками ми смиренно посилаємось на всіх вас на милість і благословення Бога любові, щоб ми могли із побожним серцем продовжувати гонку Святого і Великого посту, досягти спасительних Страстей Христа, нашого Бога, і прославляючи Його непереборного нетерпіння, яскраво світись на свято Його чудового Воскресіння, яке веде нас від смерті до нескінченного життя.

Святий і Великий піст 2020 року

✠ Варфоломій Константинопольський

палкий молитовник перед Богом за всіх Вас

Читати в церквах у Сирну неділю, 1 березня 2020 року, одразу після Святого Євангелія.

Переклад українською мовою «Київське Православ’я»

1. намір і можливість людей слідувати своїм рішенням;

2. сутність рішення або зобов’язання.

Обидва ці фактори мають велике значення. Якщо ви не можете виконати те, що обіцяли самі, то ставити в якості мети навіть найблагородніший ідеал безглуздо. І якщо щось з «змісту» прийнятого рішення, в кінцевому підсумку, не зробить вас краще – працює проти вас, а не для вас. Є й інший фактор – час. Ми прив’язані до часу і наші рішення повинні бути дотримані в певний термін. Люди сьогодні менш готові приділяти час досягненню своїх цілей і виконанню обіцянок, які вони дали собі, ніж будь-коли. Про це і поговоримо.

Для християнина основну мету життя можна знайти в євангельських заповідях. Ми можемо сказати, що метою є вирощування чеснот і умертвіння гріха. Однак основна мета – наслідувати Христа і досягти досконалості, прославлення. У нашому житті ми стикаємося з багатьма труднощами, які заважають виконувати заповіді і досягати нашої кінцевої мети. Ці труднощі виникають або із зовнішнього середовища, або з нас самих як людей. Навіть учні Христові та люди, які насправді живуть Його заповідями і Приміром часто збентежені. Вони кажуть: «Твої слова тверді, Господи. Як ми можемо спостерігати їх?». Вони розуміли, що наша природа слабка і тяжіє до зла та гріху. Ми ставимо перед собою цілі й ідеали, ми хочемо поліпшити себе та суспільство, але ми продовжуємо терпіти невдачу. Відповідь Христа була простою, але дуже глибокою: «Те, що неможливо для людей, можливо для Бога». Немов Він каже, іншими словами: «Не вірно вважати, що Бог створив вас і став людиною заради вас, а потім поставив перед вами складні завдання і цілі і залишив вас з ними на самоті без будь-якої допомоги. Бог поруч весь час. Навіть в момент вашої слабкості, невдачі і гріху. Просто скажіть: «Господи, помилуй. Господи, допоможи мені. Я згрішив, Господь ». І Він відповідає: «Залиш все це Мені. Ваша велика мета в житті, ваше спасіння і прославляння – не ваша мета, а мій подарунок вам».

Але як щодо мінливого часу? Як повинен ставитися християн до нього? Давайте послухаємо слова сучасного аскета, людини, що говорить на мові нашого часу: старійшини Аміліана [1] зі Свято-Монастирського храму Сімоноса Петраса на Святій Афонській горі.

«Ми всі знаємо про те, як швидко минають роки і як швидко те, що, як ми думали, у нас було, стає минулим … Тому люди, які думають, що тримають життя у своїх руках, і можуть впоратися з нею, як вони хочуть, вступають в конфлікт з реальністю минаючого життя і суєти речей цього світу.

Дурість і велика помилка – не думати про швидкоплинність днів, не відчувати скороминущість сьогодення і плину часу, які так швидко підводять нас до кінця.

Час – наш постійний супутник. Ви могли б подумати, що він змушує сонце швидше вставати і швидше сідати. І коли ми не усвідомлюємо його дихання і відволікаємося на інші мирські шуми, ми приходимо до трагічного висновку, що годинник, дні, місяці і роки пролетіли з величезною швидкістю і що ми раптово досягли кінця, раніше не усвідомлюючи цього.

Я не хочу занурювати вас у тугу з цими думками. Я хочу допомогти вам поділитися відчуттям минулого часу і докласти зусиль, щоб використовувати його для вашого прогресу, щастя і освячення.

Це те, що ми говоримо кожен день Богослужіння: «Останній час життя нашого в мирі й покаянні скінчити у Господа просім».

… Для тих, хто змарнував свій час і не використовував його розумно і духовно, настає час, коли вони проклинають себе і невтішно приймають втрату свого життя як поразку.

Це моє послання до вас в цей Новий рік. В радості традиційного свята, в якому фігурує свята фігура Василя Великого, закладені основи нової духовності в вашій душі. Прийміть правильні рішення і прикладіть більше зусиль, більше старанності, більше любові і несіть більше людської доброти. Нехай Новий рік принесе нове життя всьому світу: погасив пожежу пристрастей і ненависті, охолодить спраглі душі вітром любові і принесе мир і щастя всім вам!

Зауваги:

1. Aimilianos Simonopetritis, Περί Θεού: Λόγος Αισθήσεως, Holy Convent of the Annunciation of the Mother of God, Ormylia, Halkidiki, published by Indiktos, Athens 2004.

Ніколаос Койос, професор Університетської Духовної Академії в Салоніках.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»