Зараз, коли ми опинилися свідками безпрецедентних закриття і скасувань, як слід Православної церкви і її членам, віруючи, справлятися з ризиками і труднощами пандемії СOVID-19? Для багатьох Православних юрисдикцій і окремих людей пандемія – це можливість показати охопленому панікою світу надзвичайну стійкість Православної віри і тих, хто її сповідує. Один із способів це показати – продовжувати служити літургії, як ми робимо це завжди, і цілувати ікони і причащатися, використовуючи одну ложку для всіх, як ми робимо це завжди. Недавнє розпорядження Грецької Православної Архиєпископії Америки, в якому прихожан прохають шанувати ікони, кланяючись їм, не торкаючись до них губами (багато в чому так само, як ми на якийсь час утримуємося від цілування людей у плоті, тих, кого ми любимо, не тільки коли вони хворі, а й коли ми хворі або у нас є причина побоюватися, що ми могли б бути хворі). Це розпорядження було сприйнята багатьма Православними християнами, як в Грецької Православної Архиєпископії Америки, так і за її межами, як непрощенна поступка почуття страху, що охопило світ. У соціальних сітках та інших джерелах дійсно багато говорять про те, що ми сповідуємо віру, а не страх.

Що стосується саме причастя, Грецька Православна Архієпископія Америки, як і інші юрисдикції та місцеві церкви тут і за кордоном, зазначила, що змін в тому, як розподіляються дари між віруючими, не буде. На підтримку цього рішення висуваються різні доводи. Один з них полягає в тому, що, оскільки для Православних християн хліб і вино в чаші є Тілом і Кров’ю Христовими, та даються нам для зцілення душі і тіла, неможливо, щоб хвороба могла б передаватися через загальну для всіх ложку. Іноді, відповідно до цього аргументом, вважають, що ті, хто турбується, що заражений вірусом COVID-19 може передати цю патогенну інфекцію їм або іншим при використанні однієї і тієї ж ложки, або не є прихильниками справжньої Православної віри, або їх віра слабка. Справжній і відданий Православний християнин, у всякому разі, долає подібні мирські тривоги, пам’ятаючи, що від Христа не можуть виходити хвороба і смерть, але тільки зцілення і відродження.

Треба визнати, що у Православних християн виникає надзвичайно глибокий внутрішній конфлікт при думці про те, що акт прилучення Тіла і Крові Христа, до якого він сам закликає нас в причасті – «прийміть, їсте – це є тіло моє, і пийте від неї все, це є кров моя Нового Завіту», міг би завдати якесь зло кому-небудь з нас. Я думаю, що такий жахливий конфлікт – це те, з чим багато хто з нас, включаючи мене, зіткнулися останнім часом. Він змушує нас думати, що ми повинні зробити вибір: чи приймати, мужньо і віддано, заклик Христа з’єднатися з Ним, долучитися Його Тіла і Крові, яким би не був передбачуваний ризик, або відкидати його заклик через мирський страх. Якщо ми дійсно повинні сьогодні зробити вибір, я – на боці тих, хто закликає нас подолати свій страх і, з вірою і любов’ю, підійти і взяти того, хто пропонує нам себе.

Однак, чи повинні ми зробити саме такий вибір? Кожному християнинові, зрозуміло та відомо, що він або вона може одного разу опинитися в ситуації, коли вірність Христу можна буде зберегти тільки з ризиком втратити своє життя. Питання в тому, чи дійсно ми зіткнулися зараз з таким жорстким вибором у зв’язку з пандемією коронавірусної інфекції. Перш за все, нам здається – згідно з тим, як ми розуміємо Євхаристію, що було б невірно сказати, що нічого з того, з чим контактують під час причащання, не могло б бути або залишатися провідником хвороби. Євхаристія входить в наше тіло, і все ж, не завжди якась заразна хвороба, яка у нас була, перестає бути заразною, коли ми приймаємо причастя – це, зрозуміло, не відповідає вченню Православної церкви. Можна вважати, що повітря, яке оточує Святі Дари, потенційно може би переносити патогенну інфекцію, а люди, які причащаються можуть вдихнути і заподіяти собі шкоду. Так само і чаша або ложка могли б передавати щось, крім чистих, цілющих властивостей Христа. Справді, Православна церква не вважає, що хліб і вино самі по собі перестають бути хлібом і віном, коли перетворюються в Тіло і Кров Христа. Тут важливо зауважити наступне: на додаток до того, що висуваються аргументи єдино на підставі віри, ті, хто наполягає на безпеці причащання в Православній церкві, якими б не були обставини, часто заявляють, що, з точки зору хімії, бактерії і віруси неминуче гинуть, завдяки присутності в чаші алкоголю. Однак, це – аргумент з боку науки, а наука вважає, що питання -залишається чи і як довго збудники інфекції можуть залишатися в чаше – вимагає експериментального опрацювання, і в наукових колах немає єдиної думки з цього питання.

У цей час пандемії, коли діагностичні тести ще не стали широко доступними, а переносники вірусу можуть не мати симптомів хвороби протягом багатьох днів після інфікування, я можу сказати собі, що просто не може бути такого, щоб Бог дозволив наявної у мене патогенної інфекції потрапити в чашу або на ложку і потім перейти до когось ще, особливо до одного з літніх членів нашої громади. Але я не можу бути впевнений в тому, що, так кажучи собі, і продовжуючи причащатися разом з моїми парафіянами, я прав і поступаю милосердно. Думка про відмову від причастя в цілях безпеки (навіть якщо це робиться, головним чином, не для мене, а більше для інших), завдає мені надзвичайно сильну душевну біль, це теж безперечно. Адже причастя – це коли Бог у великій мірі відчутно приносить мені себе в дар. Але останнім часом я прийшов до висновку, що помиляються православні пастирі, яких багато навколо, коли експлуатують (часто ненавмисно, бо зазвичай їх самих хтось вводить в оману, і вони просто коряться стадному інстинкту) це душевне сум’яття , яке так багато з нас не можуть не відчувати при думці про відмову від причастя з обережності в період пандемії.

Зовсім інший пасторський підхід виявив Архієпископ Олександр Голіцин, південний єпархії Православної церкви в Америці: «Кожному члену приходу або місії, крім священика (і диякона), читця, паламаря, прислужника і не більше, ніж двох співочих або канторів (всі вони повинні бути фізично міцними і з низьким ступенем ризику заразитися вірусом COVID-19), слід залишатися вдома, навіть під час Божественної літургії. Святе тіло і безцінна кров нашого Господа ніколи не можуть бути джерелом хвороби, з решти ми знаємо, що вони призначені для зцілення душі і тіла, але вірус COVID-19 все ж може поширюватися серед прихожан храму. З любові до ближнього ми повинні робити все можливе, щоб захистити вразливих людей, знижуючи швидкість поширення інфекції не тільки в наших парафіях, а й в суспільстві, тим самим дозволяючи лікарням та медичним працівникам більш адекватно піклуватися про тих, хто найбільш схильний до ризику». При подібному пасторському керівництві архієпископ покладає тягар на себе та показує шлях милосердя, на якому згладжується душевний конфлікт, який згадується вище, а не той шлях, на якому лише посилюється цей душевний розлад, тим самим накладаючи на совість віруючих практично непосильний тягар.

Крім поради більшості залишатися вдома, і особливо в той критичний період, коли зниження рівня поширення вірусу залежить від соціальної ізоляції, що настійно рекомендується епідеміологами, очевидно, вищевикладене, є рішенням болісної дилеми, пов’язаної з коронавірусом та причастям, підказане здоровим глуздом. Православні єпископи в Сполучених штатах надали вказівку і попросять, щоб кожен, хто бажає причащатися, приймав від священика причастя з одноразової ложки, від якої згодом належним чином позбавляються (тобто, спалюють). Це не зменшає Святість Христа, якого ми приймаємо. Це тільки допомагає зменшити почуття, що ми пройшли випробування нашої віри, яке може виникнути у деяких з нас, коли в цей тривожний час ми продовжуємо приймати причастя. Тому хотілося б знати, чи вважають за краще деякі з нас прямо зараз постати перед таким величезним випробуванням і показати світу, що ми можемо пройти його, а не допустити, що ми можемо без зайвої помпи, фактично, забезпечити і те, і інше – і звичним способом приймаючи Христа у причасті, та приймаючи розумні і «мирські» запобіжні заходи. Як нам бути впевненими – чи не сам Бог пропонує нам таке милосердне рішення? З боку єпископів є актом прояви найвищої милості запропонувати його віруючим, позбавляючи їх від мук через необхідність вибору певної позиції і виявляючи при цьому, що вони ще більше стикаються один з одним.

Немає ніякого офіційного Православного вчення, яке заперечує подібний підхід, тому це стало також актом любові до світу, показало б, що церква смиренна і солідарна з тими, хто не належить до церкви, і що ми бажаємо докласти всіх можливих зусиль, якщо це узгоджується з нашою вірою, щоб не заподіяти їм шкоду. Інші приносять величезні жертви, намагаючись не погіршити ситуацію, не допустити більш широке і швидке розповсюдження цієї хвороби. Чи не повинні і ми виконати свій обов’язок заради всіх і кожного? Ми усвідомлюємо, що наші церковні будівлі не мають імунітет до патогенної інфекції, і ми приймаємо пораду протирати поверхні і прикриватися рукавом при кашлі, бо знаємо, що ми – такі ж люди, як і всі. Ми робимо це, навіть знаючи, що Бог може творити чудеса, щоб захистити будь-кого, кого Він бажає захистити, в будь-який час, коли Він того забажає, бо ми не чекаємо, щоб Він чудесним чином захищав нас, коли ми самі, звичайними земними засобами, можемо зробити це і не піддавати Його випробуванню. Використання одноразових ложок є одним з таких звичайних заходів, які ми зробимо у смиренному визнання крихкості нашої людської природи, щоб знизити градус напруженості у наших храмах і проявити мудрість через кризу в громадській охороні здоров’я, під час якого нам не слід ускладнювати ситуацію духовною гординею.

Вілл Коєн, ад’юнкт-професор теології та релігієзнавства в Університеті Скрентона.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

У всьому Святому Письмі слово «антихрист» зустрічається лише в чотирьох рядках перших двох Послань євангеліста Іоана: 1 Ін: 2:18 (двічі), 2:22, 4:3, 2 Ін: 1:7.

З біблійних алюзій стає ясно, що антихрист – це особистість, а не стан або положення.

У першому уривку (1 Ін. 2:18), де слово «антихрист» вживається два рази, присутній поділ на одного майбутнього антихриста і на багатьох антихристів, які, згідно з святим Іоаном Богословом, вже існували в кінці I століття після пришестя Христа, коли Іоан писав своє послання.

На початку цього уривка святий Іоан говорить про останні часи світу, підкреслюючи, що «останній час» вже настав. Автор приходить до цього переконання на підставі того критерію, що незважаючи на те, що в ту епоху існувало багато людей, які мали риси антихриста, заперечують Христа, справжній антихрист ще не з’явився на землі. Якщо говорити точніше, антихрист – це людина, що випереджає друге пришестя Господа, який спробує захопити за собою навіть обраних, у той час як «багато антихристів» – це єретики, що своїм вченням викривляють слово істини та вводять віруючих в оману.

Уже в новозавітну епоху з’явилися перші єресі. Святий Іриней, єпископ міста Ліон у Франції, повідомляє нам про єретика Керінфу, який, по всій видимості, є метою послання святого Іоана. Керінф розділив Ісуса і Христа. Ісус об’єднався з Христом тільки в момент прийняття хрещення. Він відділив Бога-творця від істинного Бога. На хресті помер не Христос, але людина Ісус. У творах святого Іринея ми бачимо, що святий Іоан мав чітке уявлення про єретичному вченні Керінфа і цілком відкидав його.

Таким чином, святий Іоан у своєму Першому посланні (1 Ін. 2:22) пише, що відрікається Отця і Сина є антихристом. Крім того, в наступній 23-й рядку Іоан підкреслює, що той, хто відкидає Сина (як це робить Керінф), тим самим відкидає і Отця. Потім святий Іоан наставляє адресатів і читачів послання, закликаючи їх перебувати в тому, що їм було дано, і не зраджувати тому, чому вони були навчені.

З того, що ми читаємо в Посланні, ми переконуємося, що інтерес автора зосереджується не на одному антихристі, який не є центром його Послання, але на багатьох антихристах, які деформують слово і волю Бога. «Це я написав вам про тих, хто обманює вас», – говорить він в 26-му рядку 2-го розділу, так позначаючи свою мету.

Третє і заключне посилання в Першому посланні щодо розглянутої нами теми знаходиться в 3-му рядку 4-го розділу. Цей розділ починається з розмови про псевдопророків – проблеми, що мучить перших християн.

Святий Іоан закликає християн не вірити всім проповідникам, але аналізувати сказане ними. Тут він вводить іншу тему, яка хвилювала Церкву того часу: той дух, який не визнає, що Христос прийняв справжню людську плоть, той не від Бога, а значить, ми повинні його уникати. Закінчуючи цю думку, Іоан підкреслює, що дух, який не визнає у Христі досконалої людини, вважаючи, що її страждання були справжніми, також є «дух антихриста». Завершуючи цю тему, святий пише, що дух, який прагне перекрутити вчення Христа та спростувати Його спасительне слово, насправді є духом антихриста. З цієї причини християни повинні бути пильні у відношенні цього.

Автор Послання розділяє людей Церкви на «людей від Бога» і на дітей антихриста, які підпорядковані його волі, служать йому і славлять його.

4-й розділ завершує розлога розмова про любов, яка закінчує тему єретичних навчань, що створили серйозні проблеми в Церкві I століття.

Підводячи підсумки, ми можемо сказати наступне:

1. Антихрист – це конкретна людина, яка з’явиться в останні часи.

2. За часів святого Іоана існувало безліч антихристів, які заперечували справжність втілення і хресної жертви Христа.

3. Заперечення істини являє собою дуже важливу проблему в житті віруючого, бо це руйнує його відносини з Богом.

4. Щоб не потрапити в пастки лукавого, нам необхідні увага, серйозність і любов.

Афанасій Мустакіс, теолог

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Насамперед, слід сказати про те, що в даному аспекті православний іконопис кардинально відрізняється від західного, в якому прийнято зображати Христа, що урочисто виходить з гробу з прапором у руках. Навколо нього представлені захоплені, полеглі ниць стражники.

Західна ікона показує сцену, у якій не було свідків. Момент Воскресіння залишається таємницею. Православна точка зору абсолютно відрізняється від західної. Православна ікона представляє результати події Воскресіння для людини і для світу в цілому.

Христос зображений у центрі в мандолі і світлому одязі, тримаючи за руки Адама і Єву і піднімаючи їх із храму смерті, до якого їх привів невірний вибір, зроблений в раю. Це енергійний рух Христа змушує нас згадати центральну ідею цього сюжету: «І з Собою Адама піднявши» – спасіння людини. Характерно те, що обидва вони виходять з гробу.

Христос стоїть на двох дерев’яних дошках, що утворюють хрест. Це брама (двері) пекла, які Христос зруйнував силою благодаті свого Хреста. З Його смертю вони зачинилися, але не виявилися досить міцними, щоб зберегти силу своїх кайданів. Поруч зображені розбиті, розкидані і більше непотрібні замки і ланцюги, які до цього моменту перегороджували шлях виходу з пекла. За ними ми можемо бачити чорний колір пекла, що до Воскресіння означав кінець для людини.

Праворуч і ліворуч від Христа товпляться люди, що жили на землі до Його пришестя. Всі вони звернені до Христа, чекаючи спасіння. Серед них ми можемо розрізнити святого Іоана Предтечу, а також інших праведників і пророків Старого Завіту, таких як цар Давид.

На задньому плані ікони представлені пагорби. У деяких випадках на цьому місці зображують пророків (наприклад, Давида і Йону), що передбачили велике Христове Воскресіння, які тримають в руках пергаменти зі своїми пророцтвами.

На закінчення ми хотіли сказати про білий одяг Христа, які символізує радість Воскресіння і зображує наше власне воскресіння, якому ще належить здійснитися.

Афанасіос Мустакас, теолог

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»