ТА ПІДПИСАННЯ СПІЛЬНОЇ ДЕКЛАРАЦІЇ

Патріарший палац (Стамбул)

Субота, 29 листопада 2025 року

СПІЛЬНА ДЕКЛАРАЦІЯ

«Дякуйте Господу, бо Він добрий,

бо Його непохитне милосердя триває вічно»

Псалом 106 (105): 1

Напередодні свята Святого Андрія Первозваного Апостола, брата апостола Петра та покровителя Вселенського Патріархату, ми, Папа Лев XIV та Вселенський Патріарх Варфоломій, щиро дякуємо Богові, нашому милосердному Отцю, за дар цієї братньої зустрічі. Наслідуючи приклад наших шановних попередників та виконуючи волю Господа нашого Ісуса Христа, ми продовжуємо з твердою рішучістю йти шляхом діалогу, у любові та правді (пор. Еф. 4:15), до бажаного відновлення повного співпричастя між нашими Церквами-сестрами. Усвідомлюючи, що християнська єдність — це не лише результат людських зусиль, а дар, що походить згори, ми запрошуємо всіх членів наших Церков — духовенство, ченців, посвячених осіб та мирян — палко прагнути виконання молитви, яку Ісус Христос звернув до Отця: «щоб усі були одно, як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі… щоб світ увірував» (Ін. 17:21).

Відзначення 1700-річчя Першого Вселенського Нікейського Собору, яке відзначалося напередодні нашої зустрічі, було надзвичайним моментом благодаті. Нікейський Собор, що відбувся у 325 році нашої ери, був провидінням події єдності. Однак метою відзначення цієї події є не просто нагадати про історичну важливість Собору, а спонукати нас бути постійно відкритими до того ж Святого Духа, який говорив через Нікейський Собор, коли ми боремося з численними викликами нашого часу. Ми глибоко вдячні всім лідерам і делегатам інших Церков і церковних спільнот, які були готові взяти участь у цій події. Окрім визнання перешкод, що перешкоджають відновленню повного співпричастя між усіма християнами – перешкод, які ми прагнемо подолати шляхом богословського діалогу, – ми також повинні визнати, що нас об’єднує віра, виражена в Нікейському символі віри. Це спасительна віра в особу Сина Божого, істинного Бога від істинного Бога, єдиного з Отцем, який заради нас і нашого спасіння втілився і перебував серед нас, був розп’ятий, помер і був похований, воскрес третього дня, вознісся на небо і знову прийде судити живих і мертвих. Через прихід Сина Божого ми посвячуємось у таємницю Святої Трійці – Отця, Сина і Святого Духа – і запрошені стати в особі Христа дітьми Отця та співспадкоємцями Христа благодаттю Святого Духа. Наділені цим спільним сповіданням, ми можемо зустріти наші спільні виклики, свідчачи про віру, висловлену в Нікеї, з взаємною повагою, і працювати разом над конкретними рішеннями зі справжньою надією.

Ми переконані, що відзначення цієї значної річниці може надихнути на нові та сміливі кроки на шляху до єдності. Серед своїх рішень, Перший Нікейський Собор також визначив критерії для визначення дати Великодня, спільної для всіх християн. Ми вдячні божественному провидінню, що цього року весь християнський світ святкував Великдень в один день. Наше спільне бажання — продовжити процес пошуку можливого рішення для спільного святкування Свята свят щороку. Ми сподіваємося та молимося, щоб усі християни «у всій мудрості та розумінні духовному» (Кол. 1:9) доклали зусиль для досягнення спільного святкування славного воскресіння Господа нашого Ісуса Христа.

Цього року ми також відзначаємо 60-ту річницю історичної Спільної декларації наших шановних попередників, Папи Павла VI та Вселенського Патріарха Афінагора, яка скасувала обмін відлученням 1054 року. Ми дякуємо Богові за те, що цей пророчий жест спонукав наші Церкви продовжувати «в дусі довіри, поваги та взаємної любові діалог, який, з Божою допомогою, призведе до повторного спільного життя, для більшого блага душ та приходу Царства Божого, у тій повній єдності віри, братерської злагоди та сакраментального життя, яка існувала між ними протягом першої тисячі років життя Церкви» (Спільна декларація Папи Павла VI та Вселенського Патріарха Афінагора, 7 грудня 1965 року). Водночас ми закликаємо тих, хто все ще вагається щодо будь-якої форми діалогу, прислухатися до того, що Дух говорить Церквам (пор. Одкр. 2:29), який за нинішніх історичних обставин закликає нас представити світові оновлене свідчення миру, примирення та єдності.

Переконані у важливості діалогу, ми висловлюємо нашу постійну підтримку роботі Спільної міжнародної комісії з богословського діалогу між Римсько-Католицькою Церквою та Православною Церквою, яка на поточному етапі розглядає питання, що історично вважалися такими, що викликають розбіжності. Поряд із незамінною роллю, яку богословський діалог відіграє в процесі зближення між нашими Церквами, ми також схвалюємо інші необхідні елементи цього процесу, включаючи братерські контакти, молитву та спільну роботу в усіх тих сферах, де співпраця вже можлива. Ми рішуче закликаємо всіх вірних наших Церков, а особливо духовенство та богословів, з радістю прийняти плоди, яких було досягнуто досі, та працювати над їх подальшим примноженням.

Мета християнської єдності включає в себе завдання зробити фундаментальний та життєдайний внесок у мир між усіма народами. Разом ми палко підносимо наші голоси, закликаючи Божий дар миру для нашого світу. На жаль, у багатьох регіонах нашого світу конфлікти та насильство продовжують руйнувати життя багатьох людей. Ми закликаємо тих, хто має громадянську та політичну відповідальність, зробити все можливе, щоб трагедія війни негайно припинилася, і просимо всіх людей доброї волі підтримати наше прохання.

Зокрема, ми відкидаємо будь-яке використання релігії та імені Бога для виправдання насильства. Ми вважаємо, що справжній міжрелігійний діалог, аж ніяк не є причиною синкретизму та плутанини, є важливим для співіснування народів різних традицій та культур. Пам’ятаючи про 60-ту річницю декларації Nostra Aetate , ми закликаємо всіх чоловіків і жінок доброї волі працювати разом над побудовою більш справедливого та сприятливого світу, а також піклуватися про творіння, яке довірено нам Богом. Тільки так людська сім’я зможе подолати байдужість, прагнення до панування, жадібність до наживи та ксенофобію.

Хоча ми глибоко стурбовані поточною міжнародною ситуацією, ми не втрачаємо надії. Бог не покине людство. Отець послав свого Єдинородного Сина, щоб спасти нас, а Син Божий, Господь наш Ісус Христос, дарував нам Святого Духа, щоб зробити нас учасниками свого божественного життя, зберігаючи та захищаючи святість людської особистості. Через Святого Духа ми знаємо та переживаємо, що Бог з нами. Тому в нашій молитві ми довіряємо Богові кожну людину, особливо тих, хто її потребує, тих, хто відчуває голод, самотність чи хвороби. Ми закликаємо кожного члена людської родини всяку благодать і благословення, щоб «їхні серця, з’єднані любов’ю, були підбадьорені для всього багатства певного розуміння та пізнання таємниці Божої», яким є Господь наш Ісус Христос (Кол. 2:2).

З Фанару, 29 листопада 2025 року

Дванадцять років тому поява Папи Франциска на балконі базиліки Святого Петра була чимось більшим, ніж простою спадкоємністю після несподіваної відставки Бенедикта XVI. Це був момент глибокої перебудови для Римо-Католицької церкви, яка обрала своїм лідером людину з Глобального Півдня, де зараз міцно знаходиться чисельний центр тяжіння католицизму. Це був акт сміливості та духовної відваги.

Спочатку багато духовенства та вірян, можливо, не до кінця розуміли значення обрання Хорхе Маріо Бергольйо, єзуїта з Аргентини, континенту, звиклого до ідеологічних та соціальних потрясінь. З самого початку його екуменічна відданість була поставлена ​​під сумнів настільки, що ніхто не знав, чого очікувати від його папства. Присутність Його Всесвятості Вселенського Патріарха Варфоломія на його інсталяції була багатообіцяючим знаком у цьому відношенні. Присутність Патріарха на похороні Франциска стала ще одним підтвердженням унікального бачення Папи щодо примирення. Між цими історичними подіями Варфоломій і Франциск знову зустрілися в Єрусалимі в 2014 році, щоб відсвяткувати 50-ту річницю історичної зустрічі між Папою Павлом VI та Вселенським Патріархом Афінагором. Того ж року Папа Франциск також відвідав Вселенський Патріархат. У 2016 році вони разом відвідали грецький острів Лесбос, щоб підвищити обізнаність про трагедію кризи біженців у Середземномор’ї. Того ж року він також зустрівся з Його Блаженством Патріархом Московським Кирилом на Кубі, за кілька років до того, як назвав його, після вторгнення в Україну, «вівтарником Путіна».

Завдяки таким діям Папа Франциск виявив себе не лише як папа наступності, а й як понтифік сміливості, борець, готовий вийти на будь-яку арену боротьби, де Рим здавався тривожним чи вразливим. Перший папа-єзуїт, сформований у духовній дисципліні святого Ігнатія Лойоли, прийняв динамічне бачення Церкви: в якій Євангеліє не просто викладається, а живе з любов’ю, яка може подолати традиційні розбіжності.

Те, що стало суттєвим і, можливо, найтривалішим аспектом понтифікату Папи Франциска, – це не доктринальна революція, а зміна методу. Замість того, щоб протистояти сучасному світу жорстким вченням, він наполягав на його прийнятті в дусі милосердя. Його педагогіка була супроводом, запрошуючи кожну людину до особистого нового відкриття євангельської істини, Самого Христа. Він вжив це почуття співчуття та терміновості у створення таких основоположних документів, як Laudato si (2015) про довкілля та Fratelli Tutti (2020) про братерство та соціальну дружбу.

Франциск був папою периферії, захисником тих, кого залишив безголосими каток глобалізації. Однак його метод часом було важко розпізнати. Через глибоку турботу про Іншого він ініціював безпрецедентний діалог з ісламом, юдаїзмом та багатьма релігійними традиціями. Водночас він дозволив, за суворих умов, благословення одностатевих пар не як схвалення нових моральних норм, а як вияв пастирського милосердя та співчуття. Проте він недвозначно підтвердив засудження Католицькою Церквою абортів та підтримував дисципліну священицького целібату. Милосердя та доктрина, окремі, але не розділені, співіснували в його баченні.

Тим не менш, парадокс залишається: Франциска часто більше цінують поза Католицькою Церквою, ніж у ній. Багато в чому це є ознакою його справжнього апостольського запалу. Він прагнув змістити свідчення Церкви від вузького моралізаторства до нагальних соціальних питань епохи глобалізації: бідності, міграції, несправедливості, війни та спустошення навколишнього середовища. У цьому Франциск показав себе дитиною «Теології народу» – аргентинського відгалуження Теології визволення, яке відкидає марксистську ідеологію, але залишається відданим гідності кожної нації та кожної бідної людини.

Як і слід було очікувати, його звинуватили в популізмі, зокрема за його підозру щодо інституційних структур Римської курії, віддаючи перевагу прямому контакту з пересічними віруючими та світовими лідерами. Його папство було позначено самотнім здійсненням влади, часто в обхід традиційних каналів управління. У цьому також православні можуть розпізнати знайомі закономірності: напругу між соборним управлінням або синодальністю та харизматичним лідерством, напругу, яку нелегко вирішити в жодній апостольській Церкві. Останній Синод про синодальність безпосередньо торкнувся цього православного досвіду.

Однак у США папство Франциска оголило значний розкол у самому католицизмі. Його акцент на місії та милосерді поляризував католиків на два широкі табори: «ідентитаристів», які наголошують на традиціях та культурній безперервності, та «місіонерів», які віддають перевагу євангелізації та адаптації. Цей внутрішній поділ певною мірою відображає православний досвід напруженості між тими, хто наголошує на збереженні національних традицій, і тими, хто закликає до відновлення взаємодії з плюралістичним світом. Ця напруженість не є невідомою; однак, оскільки папство є символом єдності, вплив цієї напруженості на Православну Церкву призвів до ще більшої фрагментації.

У православно-католицьких відносинах епоха Франциска відкрила новий горизонт можливостей. 1700-річчя Першого Вселенського Нікейського собору мало стати винятковим святом, особливо в рік, коли християни Сходу та Заходу разом святкували Воскресіння Христового. Час покаже, чи стануть розмови, викликані надією на єдину дату Великодня/Пасхи, її тривалою спадщиною, новим мостом примирення.

Але скажемо останні слова Його Всесвятості Вселенському Патріарху Варфоломію: «В атмосфері великої пасхальної радості, цього ранку, у понеділок Тижня оновлення, прийшла сумна звістка про кончину Папи Франциска, дорогоцінного брата у Христі, з яким з самого моменту його сходження на папський престол нас пов’язувала братня дружба та співпраця заради блага наших Церков, заради їхнього подальшого зближення та заради блага людства».

Преподобний доктор Ніколас Казарян, екуменічний співробітник та директор з міжправославних екуменічних та міжконфесійних відносин Грецької православної Архієпархії США

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: PUBLIC ORTHODOXY

Причини для відриву Старого Риму від Православної Церкви були політичні та богословські. Однак, в дійсності, західні християни відрізнялися як в догматах, так, переважно, методологією в догматах, якої є ісихазмська традиція. Тобто, людина за допомогою ісихазмської традиції досягає пізнання Бога, а в подальшому це знання записується в визначеннях-догматах. Але, коли втрачається дослідне пізнання Бога, тоді спотворюються і догмати. Ми коротко звернемо нашу увагу на ці відмінності.

Догматичні та еклезіологічні відмінності

Після завоювання західної частини Римської імперії франками в ній почався процес впровадження перших догматичних відмінностей, а, по закінченні часу, додалися й інші відмінності. З цього питання мною було достатньо написано в першій частині книги та в главі з назвою «Августин-Фома Аквінський».

Незважаючи на існування малих і несуттєвих відмінностей, єпископи Старого Риму завжди мали спільність із єпископами Нового Риму і єпископами Сходу аж до 1009-1014 року, тобто до того часу, коли вперше престол Старого Риму був захоплений франками. Аж до 1009 р. Римські Папи і Патріархи Константинопольські були єдині в спільній боротьбі проти франкських королів і єпископів, як єретиків того часу.

Франки на Франкфуртському соборі 784 р по Р. Х. засудили рішення VII Вселенського собору і відкинули шанобливе поклоніння святим іконам. Франки також в 809 г після Р. Х. ввели в Символ віри Filioque, тобто вчення про походження Святого Духа від Отця і від Сина. Це введення тоді було засуджено і православним папою Риму. На Константинопольському соборі 879-880 рр. при свт. Фотії Великому, в якому взяли участь і представники православного Римського Папи, засуджені були як ті, які винесли осуд рішенням VII Вселенського Собору, так і ті, які внесли додавання в Символ віри. Але, вперше, франкський Римський папа Сергій IV в своєму листі з приводу своєї інтронізації зробив додавання в Символ віри, вніс Filioque, а папа Бенедикт VIII в 1014 р ввів в богослужбовий вживання Символ віри з Filioque. З того часу Папа був викреслений зі диптихів Православної Церкви.

Фундаментальним відмінністю між Православної Церкви і папізм є вчення про нестворену сутність та нестворених Божественних діяннях-енергіях. У той час як православні вірять, що Бог має нестворені сутність і нестворені діянні-енергія, і що Бог входить в спілкування з творінням і людиною за допомогою Своєї нествореній енергії-діяння, в цей же час римо-католики вірять в Бога, ототожнюючи Його нестворену сутність з Його нествореними діями-енергіями, і що Бог входить в спілкування з творінням за допомогою Своїх створених енергій. Тобто ними затверджується, що в Бога існують і створені діяння-енергії. Звідси і Божественна благодать, за допомогою якої людина освячується, досягає святості, вважається ними за створене дійство-енергію. Але в такому випадку людина не може освячуватися і ставати святою, оскільки в Таїнствах діє «створена благодать».

Однак, такі погляди мають і свої еклезіологічні наслідки. Оскільки благодать, за допомогою якої Бог входить в спілкування зі світом є створеної, а створена благодать діє в Таїнствах, то це неминуче призводить до того, що скоєне серед них таїнство Божественної Євхаристії не є Таїнством і не відбувається перетворення-зміни хліба і вина в тіло і Кров Христа. Оскільки, як це можливо, щоб створена благодать змінювала створене в нествореному? Безумовно, це відноситься і до всіх інших Таїнств, як Хрещення, Миропомазання і т.д.

А від цього основоположного вчення (про actus purus) виникає вчення про походження Святого Духа від Отця і від Сина, вчення про чистилище; про першість Римського папи і т.д., які часом ставали предметами богословських діалогів, тобто:

- Filioque, що Святий Дух виходить від Отця і від Сина, в результаті чого принижується монархія Отця, знищується вчинене рівність Осіб Святої Трійці, принижують Святий Дух, що не рівний за силою і по славі з іншими Особами Святої Трійці, оскільки Святий Дух подається як «безплідна особистість» («πρόσωπο στεῖρο»).

- Використання західними християнами прісного хліба (азими), що порушує образ яким Христос зробив Таємну вечерю.

- Освячення «чесних дарів», яке відбувається не прикликанням Отця, щоб Він послав Святого Духа, але проголошенням встановлених слів Христа «прийміть їжте … Пийте з неї всі …»,

- думка, що хресна жертва Христа була принесена заради задоволення божественної правди, що представляє Бога Отця як свого роду феодала і недооцінює Воскресіння,

- думка про «понадгідні заслуги» Христа і святих, якими розпоряджається Римський папа,

- поділ і розрив між Таїнствами Хрещення, Миропомазання і Божественної Євхаристії,

- вчення про спадкування провини за прабатьківський гріх,

- літургійні нововведення в усі Таїнства Церкви (Хрещення, Миропомазання, Священства, Сповіді, Шлюбу, Соборування),

- відмова від причастя мирян «Кров’ю» Христовою,

- першість Римського папи, згідно з яким Папа є єпископом єпископів (episcopus episcoporum) і джерелом священної та церковної влади, він є непогрішним главою і намісником Церкви, керуючий їй монархічно як намісник Христа на землі (проф. Іоан Карміріс). Саме в цьому сенсу Римський папа вважає себе спадкоємцем-наступником апостола Петра, якому підпорядковуються всі апостоли, і навіть апостол Павло,

- відсутність співслужіння під час літургійних дій,

- непогрішність Римського папи,

- Догмат про непорочне зачаття Богородиці, і в цілому вся Маріологія, згідно з якою Пресвята Діва возноситься до Троїчного Бога і, природно, ведеться мова і про Святу Четвірку,

- теорії analogia entis і analogia fidei, які в західних країнах стали домінувати,

- теорія про сталий розвиток Церкви в плані розкриття різних аспектів богонатхненної істини,

- вчення про абсолютне приречення,

- думка про єдину методологію пізнання Бога і творіня, яка привела до конфлікту між богослов’ям і наукою,

Величезна різниця між Православ’ям і римо-католицизмом також ми виявимо і в принциповій відмінності між схоластичним і  богослов’ям ісихазму. На Заході розвиток отримала схоластика, як свого роду прагнення дослідити всі таїнства віри за допомогою розуму (Ансельм Кентерберійський, Фома Аквінський). У той час як в Православній Церкві переважає ісихазм, тобто очищення серця та просвітлення розуму для того, щоб досягти пізнання Бога. Діалог між свт. Григорієм Паламою і схоластом і уніатом Варламом в цьому відношенні є вельми показовим і вказує на відмінність.

Наслідком всіх вище названих відмінностей є те, що в папізм існує відхилення від православної еклезіології. У той час як в Православній Церкві приїдається велике значення обожнення, яке складається в спілкуванні з Богом за допомогою споглядання нествореного Світу, в стані обожнення Отці збираються на Вселенські Собори та непогрішно визначають боговідкриту істину у випадках створеної плутанини, в той час як в католицтві надають великого значення положенню Папи, який навіть стоїть вище Вселенських Соборів.

Згідно латинської богослов’я «Авторитет Церкви тільки тоді існує, коли він затверджується папою й узгоджується з ним. В іншому випадку він нівелюється ». Єпископ Маре писав: «Для римо-католиків було б більш правильно, коли вони вимовляють «Вірую»(Символ віри) говорити:« в єдиного папу», замість того, щоб говорити:« і в єдину … Церкву»».

Також слід сказати, що «значення і роль єпископів в Римської Церкви полягає не в чому іншому як в простому представництві папської влади, якої самі єпископи підпорядковуються, як прості віруючі». У папській еклезіології по суті стверджується, що «апостольська влада апостолами залишена і не була передана єпископам. Тільки папська влада апостола Петра, під якою знаходяться і всі інші, була передана наступникам Петра, тобто Римським папам». Навіть Вселенські Собори отримують свою цінність і гідність з визнанням Римським Папою, тому що «вони не можуть володіти правом представництва Християнства, оскільки вони скликаються авторитетом і владою Папи і проводяться під його головуванням». Отже, згідно католицькому вченню, коли Папа залишає зал засідання кажучи: «Я більше не хочу перебувати тут», то в цей момент Вселенський Собор втрачає авторитет. «Визначення Соборів також не мають ніякого авторитету, якщо вони не прийняті і не затверджені Папою, який їм надає справжність своїм авторитетом».

У цій ретроспективі папська «Церква» стверджує, що всі Східні Церкви є нерівними і мають ущербність, а, отже, по ікономії вони приймаються їй у спілкування, а також, звичайно ж, по ікономії нас православних вона приймає як Церкви-Сестри. Тому що ця папська «Церква» сама себе вважає за Церкву-Матір, а нас вона розцінює як дочірні Церкви.

Ватикан є державою, а кожен Папа є правителем Держави Ватикан. Йдеться про якусь антропометричну організацію заради секуляризації, звичайно ж, інституційної секуляризації. Держава Ватикан було засновано в 755 р. після Різдва Христового Пипином Коротким, батьком Карла Великого, а в наш час вона було визнано в 1929 році диктатором Муссоліні. Дуже важливим є обґрунтування проголошення Папської Держави, як його виклав Пій XI: «Представник Бога на землі не може бути слухняним земній державі». Христос був слухняний земній державі, а папа не може бути таким! Папська влада є теократією, оскільки теократія існує, як ототожнене (злиття) світської та церковної влади, в одній особі. Сьогодні теократичними державами є Ватикан та Іран.

Вельми показовим є те, що стверджував у своїй інтронізаційної промові Папи Інокентія III (1198-1216): «Той, хто має наречену, є нареченим. Але ця наречена (Церква) не з порожніми руками, але вона піднесла для мене незрівнянне дорогоцінний посаг, тобто повноту духовних благ і безліч мирських, велич і достаток … Символом мирських благ, які даровані мені є Корона, Митра священства, Корона для царювання і поставила мене бути представником Того, на одязі і стегнах Якого написано: «Цар над царями та Пан над панами».

Отже, існують величезні богословські відмінності, які були засуджені на Соборі при свт. Фотії Великому і на Соборі при свт. Григорії Палами, що випливає з «Синодика Православ’я». Більш того, і Святі Отці Церкви і Помісні собори аж до ХІХ століття засуджували все помилки папізму.

Реальна ситуація залишається не вилікуваною, і не виправленої ніякими звичайним вибаченням, яке дав би Папа за якусь історичну помилку, бо його Богословські погляди знаходяться поза Божественним Одкровенням, еклезіологія рухається в хибному напрямку, оскільки папа, природно, представляється в якості лідера Християнського світу, в якості наступника апостола Петра і вікарія – представника Христа на всій землі, немов Христос дав свою владу Папи, а Він щасливо упокоївся на Небесах.

Митрополит Навпактській і св. Власія Єрофей (Влахос).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»