Низку питань викликала безпрецедентна атака на Вселенського Патріарха, яка включала особливо жорсткі характеристики та посилання на «організованого диявола», співпрацю з британськими спецслужбами, «ідеологічний сіонізм», а також згадки про типові націоналістичні та неонацистські елементи. Атака завершилася оцінкою, що він буквально розбирає «конституційний орган Церкви» і діє як «фальшиві пророки». Фанар був заскочений зненацька, і, хоча зазвичай уникає коментувати подібні нападки, висловився про «явно сфабриковані сценарії, неправдиві новини, образи та вигадану інформацію».

Особистий напад на Вселенського Патріарха є ключовим елементом, що відрізняє цей інцидент від попередніх нападів, спрямованих проти Вселенського Патріархату в минулому. Додатковим моментом, на якому Фанар робить особливий наголос, є те, що, тоді як донедавна російська сторона звинувачувала Вселенський Патріархат у «підбурюваних діях», у цій нещодавній заяві такого зв’язку немає взагалі. Натомість згадуються ймовірні зв’язки з британськими спецслужбами. Від самого першого моменту Фанар оцінював, що нова рамка відносин між Кремлем і Білим домом спричинила цю зміну, і також вважається можливим, що російська сторона намагається з’ясувати, чи – і яким чином – американська сторона відреагує на напад на Вселенський Патріархат.

Історичний контекст

З 2013 року, коли Священний Синод Російської Православної Церкви оголосив, що ставить під сумнів першість Вселенського Патріарха, тим самим виявивши ширші наміри кинути виклик його ролі та впливу, багато чого сталося. Згідно з рішенням Священного Синоду Вселенського Патріархату, прийнятим у квітні 2018 року, надання автокефалії Церкві України ознаменувало поворотний момент, який ще більше загострив кризу.

Російська сторона методична та наполегливо працювала над посиленням свого впливу на низку Патріархатів, одночасно прагнучи підірвати нещодавню зустріч між Вселенським Патріархом і Папою Левом, яка відбулася у зв’язку з відзначенням річниці Першого Вселенського Собору.

Ця остання подія створює нову реальність, оскільки «варварство має тенденцію ставати нормою», як влучно зауважує Митрополит Еммануїл.

— Чим ви пояснюєте напад, здійснений російською стороною на Вселенський патріархат і особисто на Вселенського патріарха Варфоломія?

— Справжня причина агресії, проявленої Московським патріархатом проти Вселенського патріархату та особисто Вселенського патріарха Варфоломія, на жаль, криється в духовному нездужанні та еклезіологічному відхиленні. Можна цілком обґрунтовано шукати пояснень, чому був зроблений такий вибір і чому саме в цей момент, і часто буває так, що атака спрямована проти конкретних осіб; однак, здається, що це, зрештою, природа мирської влади, коли вона відірвана від автентичного церковного етосу. Коли богословський дискурс деградує, а саме Євангеліє стає інструментом державного примусу та політичної доцільності, тоді, на жаль, залишається лише образа.

Цільова атака здійснюється від цієї установи — оскільки Вселенський Патріархат не підкоряється силовому канонічному тлумаченню всіх справ, що залишаються незмінними нормами державних органів — і натомість тепер вона (Російська влада) зосереджується на людському елементі, на особі Всесвятості Вселенського Патріарха.

Ця спроба позбавити людину її духовного батьківства нерозривно пов’язана, з одного боку, з наміром змоделювати майбутнє, а з іншого – з бажанням представити Предстоятеля Православ’я як простого виконавця іноземних центрів сили, що свідчить про властиву світській владі нездатність осягнути духовну свободу. Якщо, через логіку абсолютної ідентифікації, Московський патріархат залишається пов’язаним із традицією залежності від держави, то свобода, виражена на Фанарі, стає для них скандальною, адже свобода завжди скандалізує тих, хто її не має, і завдає болю, який важко приховати.

— Що означає, що це конкретне твердження походить від Служби зовнішньої розвідки Росії?

— Сама згадка про Службу зовнішньої розвідки Росії зрештою стає найвиразнішим «моментом істини» для Московського патріархату, адже церковний фасад повністю розвалився. Це небезпечно легітимізує той факт, що синодальні рішення, священні канони та автентичний церковний етос були відкинуті та замінені «службами» та світськими механізмами, демонструючи таким чином абсолютну секуляризацію та повне відчуження церковного мислення.

Основна проблема, до якої призводить ця ситуація, стосується перетворення Церкви на простий механізм пропаганди. Це справді тривожно з теологічної точки зору, оскільки Церква перестає бути простором Святого Духа, а її теологія повністю витісняється геополітичною доцільністю.

— Чому щодо Вселенського Патріарха застосовуються такі крайні характеристики?

— На мою думку, надмірність цих характеристик зумовлена духовним занепадом богословського дискурсу, оскільки насильство — будь то словесне чи фізичне — завжди було притулком паніки та слабкості. Робляться посилання на «неонацистів» та «агентів» — надзвичайно сильні терміни, якими кидаються без страху Божого. Можливо, відсутність реального ворога зумовила вигадування цілей для досягнення внутрішньої згуртованості серед їхньої аудиторії. Росія перебуває в стані уявного ворога, і Його Всесвятість Вселенський Патріарх стає для них ідеальним «суперником», тому що його екуменічний статус і охоплення роблять його, за визначенням, незручно яскравим згідно з їхніми власними стандартами.

— Які пункти цього конкретного твердження ви вважаєте найважливішими і чому?

— У розповіді їхньої уявної історії відбувається операція, яка може залишитися непоміченою багатьма: тоді як донедавна відповідальність покладалася на американців, тепер, цілком раптово, на їхнє місце з’являються британські спецслужби. Здається, російське керівництво намагається перевірити свої стосунки з новою адміністрацією у Вашингтоні й шукає іншу сторону, яку можна звинуватити у труднощах, які воно саме спричинило, тим самим виявляючи глибоке духовне збідніння. Спроба інтерпретувати тривогу народів Балтійських держав чи України щодо їхньої церковної свободи та існування, тавруючи її як результат «чужої руки», є трагічною і абсолютно безглуздою для самих православних народів, оскільки ігнорує той факт, що вони мають волю, розсудливість і даровану Богом вільну волю. Не можна дивитися на все крізь спотворюючи лінзи, і саме це ставлення становить їхню найбільшу оману.

— Чи відбулися якісь події останнім часом, з’явився якийсь новий фактор, що міг спровокувати таку реакцію, чи ми очікуємо на якусь майбутню подію, яку російська сторона намагається випередити?

— Жодного нового розвитку подій не було, принаймні, не в журналістському розумінні нової події, і жодної прихованої карти. Проте існує процес ерозії, який невблаганно діє їм на шкоду. Ми повинні чітко розуміти: Вселенський патріархат щодо України та канонічного надання автокефалії ніколи не змінить своєї позиції, оскільки це питання вирішене церковно і є незворотним.

На цьому етапі вони тепер бачать тріщини в Балтійському регіоні, в Молдові та Естонії — районах, де вони вірили, що радянська спадщина, а саме залишки минулого в церковному управлінні, триватиме нескінченно. Однак ця структура не витримала випробування, виявивши середовище, в якому прагнення до свободи функціонує більше як екзистенційна необхідність, аніж як політичний маневр.

— Яка поточна ситуація щодо церков балтійських країн?

— У країнах Балтії ситуація вже багато років позначена напруженістю. Однак, насправді змінюється воля самих людей, які, далекі від політичних мотивів, прагнуть своєї духовної інтеграції в європейську реальність і відмовляються приймати Московський патріархат, що благословляє війни від їхнього імені. Необхідно наголосити, що Вселенський патріархат не створив цієї проблеми, а навпаки, прийшов для зцілення канонічного безладу, який створив Московський патріархат, поділяючи тривогу народу, як це робив протягом століть.

Не слід забувати, що як Церква Естонії, так і Церква Латвії вже були проголошені автокефальними Вселенським Патріархатом у минулому, тоді як сьогодні заснування Екзархату Вселенського Патріархату в Литві є фактом найвищої ваги, що дарує надію заляканим православним християнам. Ця дія, як і підтримка, надана в Естонії, замість того, щоб становити «втручання», як це помилково описується, насправді є суттєвим загоєнням рани, яка була завдана насильницьким шляхом у 1945 році.

— Чи формує це конкретне твердження нове середовище, нову систему відносин між Вселенським патріархатом та Московським патріархатом, і в якому напрямку?

— Ми справді опиняємося перед новим середовищем і вступаємо в незвідані води, меншою мірою тому, що щось суттєво змінилося, і більшою мірою тому, що варварство має тенденцію ставати нормою у міжцерковних відносинах. Ми, здається, стикаємося з усвідомленням того, що таке інституціолізоване варварство і що насправді означає тотальна війна, оголошена Московським патріархатом, навіть коли ми прагнемо зберегти надію. Фанар відповідає мовчанням молитви і, коли це необхідно, словом істини. Кожен повинен знати, що двері Вселенського Патріархату є і завжди залишаються відчиненими для щирого діалогу.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: ORTHODOX TIMES

СЗР не має компетенції в канонічному праві, не має статусу в еклезіології та не має права займатися розколами. Коли вона називає Вселенського патріарха «Антихристом у расі», вона не захищає православ’я, вона використовує релігійну мову як інструмент державної влади. Цей маневр має довгу історію використання в Росії і ніколи добре не впливав ні на Церкву, ні на державу.

У православній еклезіології розкол визначається порушенням євхаристичного спілкування, а не протестом, невизнанням або юрисдикційною незгодою. Спілкування роз’єднується і відновлюється синодами та соборами, а не Пресбуром. Константинополь підтримує визнане спілкування з багатьма автокефальними православними церквами світу. Якими б не були суперечки щодо прерогатив Вселенського Патріарха, це суперечки, які слід вирішувати синодально, а не на основі індивідуальних міркувань. Жодним послідовним канонічним заходом звинувачення СЗР не підтримуються. Якби сама розбіжність становила розділення, то Москва з її історією паралельних юрисдикцій та односторонніх розширень засудила б себе за власними стандартами.

Прибалтика не є канонічним продовженням російської державності. Церковна присутність Москви там — це залишок імперії та радянської влади, а не невід’ємне право за канонами. Константинопольське втручання випливає з вимог місцевих православних громад, які звертаються за пастирською опікою поза Москвою за велінням совісті та згоди. Описувати це як «переміщення» означає приймати презумпцію вічної власності Росії на цей регіон. Однак це припущення є політичним, а не церковним.

Дзвінок до британських спецслужб — це не доказ, це заміна доказів. Документи не подано, повідомлення не цитовано, свідків не вказано. Спецслужби втручаються, щоб розплутати незручні церковні реалії у знайомій історії іноземної підривної діяльності. Коли теологія закінчується, змова підкрадається, щоб заповнити порожнечу. Це не проникливість, це організаційна параноя.

Сербська церква не є настільки крихкою та пасивною. Подавати її як безпорадну жертву константинопольської агресії – це маніпуляція та брехня. Чорногорське питання, що десятиліттями передувало нинішнім суперечкам, залишається канонічно складним і невирішеним, тому його неможливо розв’язати через доповідь відомства державної безпеки. Питання про законність претензій чорногорської церкви на автокефалію вимагає ґрунтовних історичних, пастирських та синодальних досліджень. Вироки, винесені спецслужбами, не є еклезіологією; це залякування, замасковане під ревнощі.

Мова «антихриста» та «лжепророка» не просто образлива, вона є нетрадиційною. Відданість Церкві полягає в тверезості, стриманості та страху Божому у вживаних словах. Отці не висували апокаліптичних звинувачень проти своїх єпископів-суперників через юрисдикційні суперечки. Така мова належить до сектантського памфлетизму, а не до церковного життя. Той факт, що її використовувала державна розвідка, робить її ще більш гротескною. Світська установа, що цитує Нагірну проповідь, — це не пророцтво, це фарс.

Розділення в Україні виник не у вакуумі. Москва неодноразово відмовлялася визнавати пострадянські церковні реалії та послаблювала політичну лояльність церковній ієрархії, розглядаючи інакомислення як зраду, а не пастирську турботу. Це має значення. Інтервенція Константинополя може бути оскаржена — законно та з обґрунтованих причин, — але представляти Москву невинною жертвою — це історичний ревізіонізм. Спільна відповідальність — це не моральна невизначеність, це елементарна фактична точність.

Отже, мотивацію втручання в релігійні справи пояснити нескладно. Московський патріархат фактично функціонує як цивілізаційний та геополітичний актив російської держави. Його парафії по всьому світу слугують інструментами культурного та політичного впливу. Коли Константинопольський патріархат втручається — особливо в Україні — він ставить під загрозу цей вплив. З погляду безпеки та держави, це не церковні розбіжності, а втрата контролю. Церковна поразка перекваліфіковується як іноземна підривна діяльність; пастирський провал перекваліфіковується як змова. Жодне з цих тверджень не вимагає заперечення щирості багатьох єпископів. Це вимагає усвідомлення того, що відбувається, коли держава займає кафедру.

Існує й внутрішня аудиторія для заяви СЗР. Коли служби безпеки говорять апокаліптичним тоном, послання Російської Православної Церкви однозначне: теологія діє в межах, встановлених державою. Нюанси небажані, розбіжності небезпечні, а згода з начальством важливіша за правду. Страх дешевший за переконання — і набагато ефективніший!

Нарешті, мета — заплямити Константинополь настільки, щоб сам діалог став підозрілим. Призначення Вселенського Патріарха ворогом Христовим спрямоване не на богословів, це сигнал простим віруючим. Це попередньо отруює ґрунт, гарантуючи, що будь-які майбутні дії Константинополя вважатимуться зловмисними, а нейтралітет інших церков — зрадою. Це еклезіологія випаленої землі на службі влади.

Тут питання не в захисті православ’я від єресі. Навпаки, це показує нам, що підвладне богослов’я легко піддається контролю — контролю над наративом, юрисдикцією і, зрештою, самою Церквою. Православ’ю не потрібні спецслужби, щоб вижити. І щоразу, коли Церква дозволяла керувати собою як масою імперії — за царів чи за радянської системи — історія була нещадною у своєму судженні.

Роберт Мерівезер.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Заява розкриває відверте злиття російських шпигунських відомств та Російської православної церкви, позбавлене будь-яких прикрас, оскільки Москва боїться втратити свій релігійний вплив на країни в межах своєї сфери впливу.

Це сталося через п’ять днів після того, як президент Путін назвав війну Росії проти України «святою місією» під час різдвяної служби. Це також свідчить про те, що Кремль дедалі частіше вдається до божественних авторитетів, аби виправдати свою агресію.

Теолог Кирило Говорун, який раніше працював з Московським патріархатом, розповів «Euromaidan Press», що візантійська інвектива нагадує візантійську «psogos» — поезію звинувачень — і проявляє російську версію «симфонії» між церквою та державою, «хоча мені це більше схоже на карикатуру».

Названі цілі сигналізують про релігійні фронти Москви: після автокефалії України у 2018 році, наступними будуть країни Балтії, за ними — Сербська православна церква, її проксі на Балканах.

І. Візантійська мова, сучасна війна

Прес-реліз СЗР використав релігійну термінологію, безпрецедентну для розвідувального агентства: «Цей диявол у плоті одержимий ідеєю витіснення російського православ’я», — йшлося в повідомленні, звинувачуючи Вселенського патріарха в тому, що він «спрямував своє зло око» на країни Балтії.

У заяві цитується Нагірна проповідь, де Варфоломія описують як «фальшивого пророка», який «приходить до вас у овечій одежі, а всередині — вовк хижий».

За візантійською риторикою ховається сучасна боротьба за владу. Москва, претендуючи на найбільшу православну паству, кинула виклик історичному верховенству Константинополя з кінця Холодної війни. Україна стала точкою розриву: коли Варфоломій надав автокефалію у 2018 році, Москва повністю розірвала євхаристичне спілкування.

Говорун, професор «Loyola Marymount University», який колись служив секретарем патріарха Кирила, зазначив навмисний вибір слів: «Додаткова іронія цього твердження полягає в тому, що воно адресоване представнику візантійського християнства, яке, до речі, Росія прийняла через Київ».

Він попередив: «Твердження звучить постмодерністським, але я б поставився до нього серйозно. Це погроза і попередження».

ІІ. З України до країн Балтії

Заява SVR чітко називає послідовність бойових дій. Після надання автокефалії Православній Церкві України у 2018 році — що розірвало московську канонічну претензію на понад 30 мільйонів православних вірян України — Константинополь підтримав рухи за церковну незалежність у країнах Балтії.

Парламент Латвії оголосив свою Православну Церкву автокефальною від Москви у вересні 2022 року, посилаючись на національну безпеку. Литва створила Екзархат, узгоджений із Константинополем, у січні 2024 року.

В Естонії ситуація була складнішою. Її церква, пов’язана з Московським патріархатом, оголосила себе «незалежною» у серпні 2024 року після того, як Естонія вислала свого митрополита — громадянина Росії — за захист вторгнення Росії в Україну. Але, як і українська УПЦ (МП), вона відмовилася фактично розірвати канонічні зв’язки з Москвою або об’єднатися з існуючою естонською церквою Константинополя — паперова незалежність, яка мало що змінила.

Модель, якої боїться Росія: втрата контролю над суспільствами у своїй сфері впливу, коли держави розривають зв’язки своїх православних громад із Московським патріархатом за українським зразком.

ІІІ. Чорногорський фронт

Показово, що заява СЗР також стверджує, ніби Варфоломій одержимий «ідеєю витіснення Російської Православної Церкви з країн Балтії» та «заміною» її «церковними структурами, контрольованими з Фанару».

Зокрема, російські шпигуни звинуватили його в намірі надати автокефалію невизнаній православній церкві Чорногорії, щоб завдати удару «особливо впертій» Сербській Православній Церкві.

Патріарх Варфоломій раніше заявляв, що він «ніколи» цього не зробить — керівництво чорногорської церкви було відлучене від церкви Константинополем за перелюбство та розкрадання. Але це звинувачення розкриває кілька важливих речей про релігію як частину війни Росії:

1. що Кремль відкрито називає Сербську Православну Церкву не незалежною інституцією, а актором «російського православ’я»;

2. що російська шпигунська служба відкрито проєктує власний modus operandi на інших релігійних акторів: якщо релігія є інструментом гібридної війни для Кремля, то вона має слугувати тій самій меті для Вселенського Патріарха;

3. Москва насправді боїться втратити свого ключового балканського союзника.

Сербська православна церква діє в унісон з патріархом Кирилом, просуваючи ідеологію «Сербського світу», змодельовану на російській імперській концепції, і заперечуючи існування окремої чорногорської нації, подібно до заперечення Росією окремої української ідентичності.

Вступ Чорногорії до НАТО у 2017 році відбувся попри спробу державного перевороту за підтримки Росії минулого року, яка включала координацію в монастирі СПЦ. Відтоді Сербська церква стала ключовим каналом російського впливу в Чорногорії.

Попередження СЗР викриває страх Москви: що український прецедент може поширитися на Балкани, підриваючи позицію Сербської православної церкви як ключового релігійного союзника Росії в регіоні.

IV. Вселенський патріархат висловлює «жаль» щодо нападу

Вселенський патріархат відповів стриманим відкиданням: «Фантастичні сценарії, неправдиві новини, образи та будь-якого роду сфабрикована інформація пропагандистів не відлякують Вселенський патріархат від продовження його служіння та екуменічної місії».

Патріархат зазначив, що з 2018 року послідовно утримувався від відповідей на «незліченні подібні нападки».

V. Відсутній контекст

Що не згадується у заяві СЗР: ідеологія «Русского мира» (Russkiy Mir), що лежить в основі релігійного геополітики Москви, ані те, що Вселенський Патріарх Варфоломій став головним ворогом Патріарха Кирила від моменту надання автокефалії Україні, що похитнуло основи Української православної церкви, підпорядкованої Москві, та її впливу на українське суспільство.

Не згадується також, що кримінологи класифікували б запевнення Росії про те, що божественні сили благословляють її війну, як «техніку нейтралізації» — риторичний прийом, який дозволяє злочинцям вимкнути свій моральний компас для скоєння жорстокості. Гітлер закликав Провидіння — божественний вибір Німеччини боротися проти «глобального більшовизму». Російський патріарх оголосив Росію «катехоном», що бореться проти сил «глобалізму», та назвав вторгнення в Україну «священною війною» у березні 2024 року.

Російська православна церква давно функціонує як інструмент російської гібридної війни.

Відтепер російські шпигуни прямо говорять від імені своєї церкви — включно з візантійською термінологією.

Аля Шандра – головна редакторка Euromaidan Press.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: «Euromaidan Press»

І. Син і онук політв’язнів хоче «посадок» за інакомислення

В інтерв’ю генеральному директору ТАРС Андрію Кондрашову предстоятель Російської православної церкви фактично закликав до ув’язнення тих, хто не згоден з режимом. Він сформулював цю вимогу у стандартних для ієрархії РПЦ міркуваннях про так звану «духовну безпеку» російської держави. «Є поняття, які пов’язані з самою здатністю та можливістю держави існувати. Отже, навколо цих ідей, цих понять обов’язково має бути суспільний консенсус. Якщо ж хтось випадає з цього консенсусу, то існує таке визначення: зрадник Батьківщини, з усіма відповідними юридичними наслідками», – заявив патріарх.

За часів Сталіна духовенство мусило хором вихваляти «отця народів». Але уявити собі патріарха Сергія (Страгородського) чи Алексія Першого (Сіманського), який вимагає посадити когось, неможливо. Пімена (Ізвекова), патріарха РПЦ останніх 25 радянських років, — тим більш.

Пригадую, як один відомий російський журналіст і релігієзнавець сказав мені невдовзі після інтронізації патріарха Кирила у 2009 році: «Це перший радянський патріарх. І це матиме наслідки. Які – побачимо». І справді, всі патріархи Російської Православної Церкви, фактично знищеної Сталіним та відновленої НКВС у 1943 році, народилися до революції (Сергій – у 1867 році, Алексій Перший – у 1877-му, Пімен – у 1910-му). Патріарх Алексій ІІ (1929 року народження) – у незалежній Естонії. Усі вони, хай і по-різному, виховувалися на традиціях дорадянської церкви, яка в Російській імперії навіть не мала офіційної назви. Найповнішою та найурочистішою була «Православна Кафолічна Греко-Російська Церква».

ІІ. Можна подумати, що інтерв’ю беруть у прокурора.

Патріарх Кирило народився у 1946 році в Ленінграді. Глава РПЦ любить нагадувати у публічних виступах, що його батько і дід, які також були священниками, відбули терміни у ГУЛАГу. В інтерв’ю очільнику ТАРС він навіть не згадав, що сиділи вони за тією самою 58-ю статтею, де був пункт про «зрадників батьківщини» — для яких тепер, на думку патріарха, настав час «юридичних наслідків». Парадоксально, але саме за сина та онука політв’язнів церква, як інститут, перетворилася не просто на служницю Кремля, а на активного учасника державної пропаганди, промоутера культу війни та ненависті до інакомислення.

Добре пам’ятаю, як на початку 1990-х років під час підготовки нового кодексу представники російської влади з гордістю казали: «Тепер в УК не буде політичних статей типу 58-ї!» Адже «зрада батьківщині» – суто ідеологічна конструкція, спрямована проти дисидентів. Термін «державна зрада» існує в більшості країн світу і означає передусім шпигунство. Але патріарх вимагає «юридичних наслідків» саме для «зрадників батьківщини» – ніби на дворі досі 1951-й або хоча б 1974-й. Якби не дивитися на екран, а лише слухати, можна було б подумати, що інтерв’ю бере директор ФСБ чи генеральний прокурор.

ІІІ. Путін-проповідник

Промова Володимира Путіна на Різдво, виголошена в певному, не зовсім уточненому, «храмі св. Георгія Побідоносця в Підмосков’ї», була не менш цікавою. Майже написав «проповідь», бо священника поруч не було видно, а сам Путін, хоч і стояв не на амвоні, але спиною до іконостасу й обличчям до пастви — переважно людей у формі. У низці християнських конфесій миряни можуть виголошувати проповіді з благословення духовенства, якщо вони для цього достатньо підготовлені й добре розуміють Святе Письмо. Те, що говорилося в «секретному» храмі, звучало, м’яко кажучи, неканонічна.

«Ми дуже часто називаємо Господа Спасителем, тому що Він якось прийшов на землю, аби спасти всіх людей. Ось і… воїни Росії, завжди ніби за дорученням Господа, виконуєте цю саму місію – захисту Вітчизни, порятунку Батьківщини та її людей», – сказав диктатор. Христос, який поєднує функції співробітника МНС та адміністратора, що роздає певні «доручення», — це образ абсолютно нехристиянський, підігнаний під потреби «поточного політичного моменту». Воїн у християнстві може брати участь у справедливій, оборонній війні, але від нього вимагається розуміння того, що, знищуючи агресорів, він, хоч і вимушено, але все ж скоює гріх. Він проливає кров тих, за кого Христос також приніс свою жертву на хресті, оскільки він помер за все людство.

Як дотепно зауважив на своїй сторінці у Facebook публіцист Михайло Красулін, патріарх і президент нібито помінялися місцями. І справді, Путін тепер вважає за можливе виголошувати на камери проповіді, а патріарх – вимагати судових процесів і вироків для інакодумців. Такої «симфонії» церкви та держави не наснилося ані Сталіну, ані вже тим більш пізньорадянському начальству. Офіційне православ’я в Росії перетворюється (якщо вже не перетворилося) на мілітаризоване язичництво з іконами.

Костянтин Еггерт, журналіст

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: DW

23 лютого 2025 р., ніби з нагоди візиту білоруських єпископів до Ватикану та зустрічі міністра закордонних справ Республіки Білорусь М. Рижанкова з кардиналом Галлахером, дуже цікава американська компанія Prime Rogue Inc, яка спеціалізується на аналітичному огляді «розвідці з відкритих джерел» (

Редакція сайту «Київське Православ’я»

Вступ

Відносини Ватикану з авторитарними режимами – це складна тема з нюансами. Це тема, яка викликала дебати та дискусії серед науковців, істориків та оглядачів. Оскільки Ватикан є критично важливим геополітичним гравцем, католицизм може спричинити значні геополітичні зміни, якщо його бере на озброєння Папа.

Ватикан, як суверенне місто-держава, займає унікальне становище в міжнародних відносинах. Він має дипломатичні відносини з країнами по всьому світу, включно з тими, що перебувають під авторитарним правлінням. Незважаючи на те, що вплив католицизму на Заході падає, Ватикан швидко набуває впливу в країнах, що розвиваються, і на Глобальному Півдні.

Протягом історії Ватикан керував цими стосунками з низкою дипломатичних принципів. Серед цих керівних принципів – нейтральність і неупередженість.

Однак застосування цих принципів не завжди є простим. Ватикан зіткнувся з численними проблемами у відносинах з авторитарними урядами.

Одним із найпомітніших прикладів є досвід Католицької Церкви під комуністичними режимами. Боротьба Церкви за релігійну свободу та права людини в цих контекстах становить значну частину її історії.

Підхід Ватикану до переговорів з диктаторами є ще одним аспектом, який заслуговує на дослідження. Це делікатний баланс між захистом інтересів Церкви та її послідовників і підтримкою її морального та релігійного авторитету.

Останнім часом дипломатичні зв’язки Ватикану з такими країнами, як Китай та Росія, стали предметом пильної уваги. Зусилля Папи Франциска щодо взаємодії з цими авторитарними лідерами були як схвалені, так і критиковані.

Зовнішня політика Ватикану під час воєн і конфліктів також дає зрозуміти його дипломатичну стратегію. Святий Престол часто відігравав роль посередника в конфліктах і сприяння миру.

Однак дипломатичні дії Ватикану не обійшлися без суперечок. Проти неї висуваються звинувачення у співучасті або мовчанні перед обличчям гноблення.

Ця стаття має на меті заглибитися в ці та інші питання. Він прагне забезпечити всебічне розуміння відносин Ватикану з авторитарними режимами.

Від історичного контексту до сучасних викликів ми досліджуватимемо дипломатичні стратегії Ватикану, його успіхи та недоліки. Це дослідження проллє світло на роль Ватикану в глобальній політиці та його вплив на світові справи. Смерть Папи Франциска та майбутній Папський Конклав, частина того, що відбувається, коли помирає Папа, можуть створити незвідану територію з точки зору ідентифікації наступного Папи.

І. Ватикан як суверенне утворення: наслідки для міжнародних відносин

Статус Ватикану як суверенного утворення виділяє його на світовій арені. Тут розташований Святий Престол, який є центральним керівним органом Католицької Церкви. Ця унікальна позиція дозволяє Ватикану брати участь у міжнародній дипломатії так, як це зазвичай не роблять релігійні установи.

Як суверенне місто-держава, Ватикан користується явними перевагами в міжнародних відносинах. Його суверенітет дозволяє йому встановлювати дипломатичні відносини та мати місце за столом переговорів з іншими націями. Це надає Ватикану як політичну автономію, так і можливість керувати своєю зовнішньополітичною програмою.

Основні аспекти суверенітету Ватикану включають:

- Визнання як незалежної держави, що дозволяє мати дипломатичну присутність у різних країнах.

- Повноваження призначати папських нунціїв представляти Святий Престол за кордоном.

- Участь у міжнародних договорах та угодах, що впливає на глобальні норми та політику.

Латеранський договір 1929 року став ключовим моментом для суверенітету Ватикану. Ця угода між Святим Престолом та Італією визначила кордони міста-держави Ватикан і підтвердила його незалежність. Цей договір мав далекосяжні наслідки, підвищивши роль Ватикану у світових справах.

Вплив Ватикану часто здійснюється через «м’яку силу». Замість того, щоб покладатися на військові міць чи економічні важелі, він проектує вплив через моральний авторитет і діалог. Такий підхід дозволяє Ватикану виступати посередником у конфліктах і виступати за справедливість і мир у всьому світі.

Дипломатична Ватикан часто позиціонує себе як нейтральну сторону. Цей нейтралітет має вирішальне значення, коли ви маєте справу з авторитарними режимами, оскільки це дозволяє Ватикану взаємодіяти, не приймаючи жодної сторони. Неупереджена позиція Святого Престолу допомагає будувати мости та сприяти діалогу, навіть у політично гострих ситуаціях.

Завдяки своїй унікальній позиції та дипломатичній стратегії Ватикан зберігає значний вплив у міжнародних відносинах. Його сила походить не від примусу чи сили, а від духовного та морального авторитету. Здатність Ватикану орієнтуватися в складнощах глобальної політики є свідченням його тривалого впливу та актуальності на світовій арені.

ІІ. Історичний огляд дипломатії Ватикану з авторитарними режимами

Ватикан має довгу та складну історію дипломатії з авторитарними режимами. Протягом століть йому доводилося діяти обережно, щоб збалансувати свій духовний авторитет і політичні зобов’язання. Це балансування часто передбачає переговори з режимами, які не поділяють його цінності чи принципи. Головною метою Ватикану в цих взаємодіях є захист Католицької Церкви та її послідовників у репресивних державах.

На початку ХХ століття Ватикан мав значні відносини з фашистськими режимами. Це було особливо очевидно під час папства Пія XII, якого і хвалили, і критикували за його дипломатичний підхід під час Другої світової війни. Тоді Ватикан вживав заходів, щоб підтримувати інтереси Церкви, одночасно борючись із небезпекою приєднання до могутніх авторитарних урядів або протистояння їм.

Епоха холодної війни принесла Ватикану нові виклики, особливо з комуністичними країнами. За комунізму релігійні обряди часто суворо обмежувалися. Проте Ватикан прагнув підтримувати релігійну свободу та надавати духовну підтримку. У цей період були складні дипломатичні маневри, оскільки Святий Престол працював над збереженням католицької присутності у Східній Європі.

В останні десятиліття дипломатичний ландшафт Ватикану розширився, включивши діалог із сучасними авторитарними державами. Сьогодні вона стикається з проблемами в регіонах, де права людини та релігійні свободи залишаються нестабільними. Ватиканська дипломатія часто зосереджується на діалозі та взаємодії, вважаючи, що підтримувати відкриті лінії зв’язку є важливим.

Цей історичний контекст ілюструє незмінну роль Ватикану в міжнародній дипломатії. Незважаючи на критику, Святий Престол залишається ключовим гравцем у світовій політиці. Його здатність плавати в цих водах демонструє стійкий і адаптивний підхід до управління та релігійної влади.

2.1. Дипломатичні принципи Ватикану: нейтралітет і неупередженість

Дипломатична стратегія Ватикану ґрунтується на двох основних принципах: нейтралітет і неупередженість. Ці принципи дозволяють Ватикану залишатися осторонь від політичних союзів, які можуть поставити під загрозу його духовну місію. Будучи нейтральним, Святий Престол може ефективно вирішувати конфлікти, виступаючи неупередженим співрозмовником.

Такий підхід необхідний при роботі з авторитарними режимами. Нейтралітет дозволяє Ватикану захищати права людини та благополуччя своїх прихильників, не видаючи жодної сторони. Це вкрай важливо для підтримання діалогу з режимами, які часто підозрюють зовнішнє втручання.

Неупередженість є ще одним наріжним каменем ватиканської дипломатії. Вона’ прагне ставитися до всіх сторін з однаковою повагою, незалежно від політичних переконань. Цей принцип гарантує, що моральний голос Ватикану залишається надійним і впливовим на світовій арені.

Разом нейтралітет і неупередженість зміцнюють роль Ватикану як мирного посередника. Ці принципи дозволяють йому вийти за межі земної політики, зосередившись на духовних і гуманітарних інтересах. Підтримуючи ці ідеали, Ватикан продовжує справляти моральний вплив на складні політичні ландшафти.

2.2. Церковно-державні конфлікти в історії

Історія Ватикану рясніє конфліктами між церквою та державою. Ці конфлікти сформували те, як Католицька Церква сьогодні взаємодіє з авторитарними режимами. Розуміння цих минулих протистоянь має вирішальне значення для розуміння поточних дипломатичних стратегій.

Історичні церковно-державні конфлікти часто оберталися навколо влади та реального впливу. Століттями монархи та правителі кидали виклик впливу Папи, прагнучи утвердити своє панування.

Ключові історичні конфлікти включають:

- Суперечка про інвеституру в ХІ столітті, коли європейські монархи та папство сперечалися щодо прав призначення.

- Реформація в XVI столітті, яка призвела до значних релігійних і політичних потрясінь у всій Європі.

- Напруженість у відносинах з постреволюційними світськими державами, зокрема у Франції та Італії.

Ці конфлікти змусили Ватикан переглянути свою роль і стратегію. Їй довелося обережно керувати цими складними відносинами, захищаючи духовну місію Церкви, водночас змагаючись з політичними реаліями.

Вивчаючи ці історичні події, Ватикан удосконалив свій дипломатичний інструментарій. На сучасні стосунки з авторитарними режимами впливає минулий досвід, який визначає поточні стратегії підтримання релігійної влади та захисту інтересів церкви у ворожому середовищі.

ІІІ. Католицька Церква під комуністичною владою

За комуністичних режимів Католицька Церква зіткнулася зі значними труднощами. Ці режими часто розглядали релігію як загрозу своїй владі. У результаті релігійна діяльність була обмежена, а церковне майно конфісковано. Ватикану довелося ретельно вести переговори, щоб захистити релігійні свободи своїх послідовників і зберегти свою присутність.

У Східній Європі ситуація була особливо жахливою. Багато католицьких лідерів були ув’язнені або заслані, а богослужіння суворо контролювалися. Духовенство зазнавало постійного контролю з боку держави, що ускладнювало душпастирську роботу. Незважаючи на ці перешкоди, Церква прагнула забезпечити духовну підтримку та підтримувати свої доктрини.

Ватикан пішов на тонкий дипломатичний підхід, щоб мати справу з цими урядами. Він брав участь у діалозі, коли це було можливо, намагаючись викроїти простір для релігійного життя. Святий Престол також акцентував увагу на захисті прав людини, підкреслюючи важливість свободи віросповідання та самовираження.

Таємна діяльність стала частиною існування Церкви за цих режимів. Священики та миряни часто діяли таємно, щоб продовжувати релігійну освіту та сакраментальне життя. Цей підпільний рух мав вирішальне значення для збереження віри в періоди інтенсивних репресій.

Стійкість Католицької Церкви за комунізму була значною. Їй вдалося вижити і навіть надихнути рухи, які зрештою призвели до політичних змін. Ця стійкість посилила роль Ватикану як непохитного захисника релігійної свободи.

Незважаючи на гнітючу обстановку, Ватикан залишався відданим дипломатичним відносинам. Завдяки своїй наполегливості Церква зіграла певну роль у остаточному послабленні обмежень у деяких комуністичних державах, проклавши шлях для більш відкритого релігійного вираження в наступні роки.

3.1. Папа Іван Павло ІІ і падіння комунізму

Папа Римський Іван Павло ІІ був ключовою фігурою в падінні комуністичних режимів у Східній Європі. У 1978 році він був обраний першим папою-поляком і надихнув мільйони людей на своїй батьківщині та за її межами. Його візити до Польщі стали символом надії та непокори репресивному комуністичному режиму.

Іван Павло ІІ наголошував на духовній і культурній самобутності польського народу. Його промови були пройняті повідомленнями про гідність, права людини та свободу. Він заохочував ненасильницький опір і солідарність серед пригноблених громадян, що значно вплинуло на політичний ландшафт.

Його підтримка руху «Солідарність» у Польщі була важливою. «Солідарність» стала потужним голосом змін, виступаючи за права працівників і соціальні реформи. Незважаючи на репресії уряду, рух вистояв, підтримуваний моральною підтримкою та захистом Папи.

Світовий вплив Івана Павла ІІ вийшов за межі Польщі. Його тверда позиція проти комунізму знайшла резонанс у всій Східній Європі, надихаючи подібні рухи. Його наполегливий заклик до свободи та справедливості відгукнувся в країнах, які прагнули змін, сприяючи хвилі політичних змін.

Коли наприкінці 1980-х років комунізм почав руйнуватися, вплив Папи Івана Павла II був незаперечним. Його лідерство стало прикладом сили релігійної влади в політичних перетвореннях. Падіння комунізму у Східній Європі часто асоціюється з його непохитною вірою та дипломатичною спритністю.

IV. Переговори з тиранами: підхід Ватикану

Дипломатичні відносини Ватикану з авторитарними режимами передбачають складні стратегічні переговори. Ці режими часто живлять недовіру до релігійних організацій, що ускладнює зусилля. Ватикан повинен збалансувати моральні імперативи з прагматичними міркуваннями, щоб захистити свої інтереси та інтереси своїх послідовників.

Ключовим елементом переговорів Ватикану є збереження відкритих каналів зв’язку. Незалежно від характеру режиму, діалог залишається наріжним каменем його дипломатичних зусиль. Такий підхід часто дозволяє Ватикану домовитися про поступки або гарантії, які захищають релігійні практики та підтримують гуманітарні зусилля.

У відносинах з тиранами Ватикан виявляє терпіння і наполегливість. Він часто наголошує на спільних цілях, таких як мир, соціальна стабільність і гуманітарні проблеми. Знаходячи спільну мову, Ватикан намагається створити основу для співпраці навіть у найскладніших політичних умовах.

Однак ці переговори не позбавлені суперечок. Критики стверджують, що взаємодія з репресивними режимами може означати співучасть або схвалення їхніх дій. Ватикан звинувачують у тому, що він надає перевагу виживанню інституцій, а не голосному засудженню порушень прав людини.

Незважаючи на цю критику, Ватикан вважає, що залучення пропонує потенціал для позитивних змін. Через діалог і взаємодію вона прагне непомітно впливати на авторитарних лідерів, пропагуючи ідеали справедливості та людської гідності. Цей підхід «м’якої сили» може принести довгострокову користь у трансформації репресивних систем.

Зрештою, переговори з тиранами вимагають тонкого балансу принципів і прагматизму. Ватикан прагне зберегти свою моральну позицію, одночасно забезпечуючи безпеку та свободу віруючих. Його дипломатичні стратегії відображають прихильність до діалогу як інструменту для змін, навіть у найбільш репресивному середовищі.

4.1. Роль папських нунціїв в авторитарних державах

Папські нунції є дипломатичними представниками Ватикану в країнах по всьому світу. Їхня роль в авторитарних державах особливо важлива. Діючи як очі та вуха Папи, вони передають важливу інформацію Ватикану та допомагають формувати його дипломатичну стратегію.

У цих складних умовах нунції повинні орієнтуватися в складних політичних ландшафтах. Вони підтримують стосунки з урядовцями, релігійними лідерами та місцевими громадами. Їхні дипломатичні здібності є життєве важливими для укладення угод, які захищають інтереси Церкви та підтримують переслідуване населення.

Нунції також сприяють діалогу між Ватиканом і авторитарними режимами. Вони часто ініціюють зустрічі, передаючи позицію Ватикану з таких важливих питань, як релігійна свобода та права людини. Шляхом ретельної дипломатії вони прагнуть забезпечити заходи, які дозволять Церкві діяти вільніше.

Їхня присутність символізує прагнення Ватикану підтримувати діалог з усіма урядами. Незважаючи на труднощі, нунції намагаються підтримувати відкрите спілкування, сподіваючись вплинути на позитивні зміни. Вони відіграють важливу роль у реалізації підходу Ватикану до переговорів і взаємодії.

Нунції стикаються з численними викликами, від підозри уряду до соціальних хвилювань. Проте їхня робота має ключове значення для просування місії Церкви на ворожих територіях. Представляючи Ватикан, вони втілюють його дипломатичні принципи та зусилля зміцнення миру та справедливості в усьому світі.

V. Папа Франциск і відносини з Китаєм і Росією

Папство Папи Франциска ознаменувало епоху відновлення дипломатичних зусиль як з Китаєм, так і з Росією. Його підхід характеризується акцентом на діалозі та взаємоповазі. Ватикан вважає взаємодію з цими впливовими державами важливою, враховуючи їхнє геополітичне значення та велику кількість католиків у їхніх кордонах.

У Китаї католицька церква десятиліттями стикалася з проблемами. Це включає питання свободи віросповідання та контрольованих державою релігійних практик. Незважаючи на ці труднощі, Папа Франциск прагне покращити відносини через діалог і порозуміння. Знакова угода 2018 року про призначення єпископів між Святим Престолом і Пекіном символізує значний крок вперед. Незважаючи на суперечливість, він ілюструє прагнення Папи сприяти співпраці.

Відносини з Росією також становлять унікальні виклики. Ватикан підтримував постійний дипломатичний діалог з Москвою, орієнтуючись у складній мережі політичних і релігійних хитросплетінь. Православна церква, тісно пов’язана з російською державою, додає додатковий рівень складності. Папа Франциск постійно виступає за мир і співпрацю, зокрема в гуманітарних питаннях.

І Китай, і Росія відіграють ключову роль на світовій арені. Тому зусилля Папи Франциска виходять за рамки релігійних проблем; вони торкаються ширших тем миру, захисту навколишнього середовища та соціальної справедливості. Співпрацюючи з цими країнами, Ватикан прагне просувати послання надії та єдності у складні часи.

Однак ці дипломатичні спроби зустрічаються скептично з деяких сторін. Критики ставлять під сумнів, чи ці контакти не компрометують моральний авторитет Церкви чи не надто зближують її з репресивними режимами. Незважаючи на ці занепокоєння, Ватикан під керівництвом Папи Франциска залишається відданим своєму шляху діалогу.

Зрештою, Папа Франциск вважає, що конструктивна взаємодія може призвести до позитивних результатів. Його дипломатія спрямована не лише на захист вірних, але й на сприяння світу, де діалог перемагає розкол. Такий підхід підкреслює роль Ватикану як морального та духовного провідника в глобальних справах.

5.1. Дипломатичні відносини Ватикану з Росією

Відносини Ватикану з Росією мають глибоке історичне коріння, розвиваючись через різні етапи співпраці та напруги. Під керівництвом Папи Франциска дипломатичні відносини були зосереджені на вихованні взаємної поваги та вирішенні спільних проблем. Цей постійний діалог відображає послідовне прагнення Ватикану до миру та співпраці.

Російська Православна Церква суттєво впливає на його політичний ландшафт. Отже, Ватикан повинен обережно орієнтуватися в цих складних релігійних відносинах. Співпрацюючи з православними лідерами, Ватикан прагне сприяти міжконфесійному діалогу та єдності. Ці стосунки підкреслюють важливість спільних християнських цінностей у сприянні співпраці.

У порядку денному ватикансько-російських діалогів часто домінують гуманітарні питання. Від конфліктів на Близькому Сході до глобальної бідності, обидві сторони знаходять спільну мову у вирішенні цих нагальних проблем. Папа Франциск постійно закликає до миру та примирення, наголошуючи на необхідності діалогу для вирішення міжнародних конфліктів.

Незважаючи на складнощі, пов’язані з цим, Ватикан залишається відданим своїм дипломатичним зусиллям із Росією. Ці зв’язки мають вирішальне значення для просування місії Церкви в усьому світі та зміцнення миру. Завдяки постійному діалогу Ватикан сподівається побудувати мости, які виходять за межі політичної напруги та сприяють більш гармонійному світу.

5.2. Відносини Папи Франциска та Китаю

Папа Римський Франциск підходив до відносин з Китаєм із поєднанням терпіння та прагматизму. Ключовою віхою стала тимчасова угода 2018 року про призначення єпископів. Ця історична угода символізує зусилля Ватикану забезпечити майбутнє католицької церкви в Китаї попри обмеження.

Релігійна політика Китаю представляє унікальні виклики. Ватикан повинен збалансувати свої пріоритети релігійної свободи та збереження присутності в країні. Стратегія Папи передбачає пошук спільної мови, одночасно відстоюючи права китайських католиків. Він зосереджується на діалозі для поступового зміцнення довіри та розуміння.

Взаємодія з Китаєм відображає ширшу мету Ватикану – сприяти глобальному миру та діалогу. Папа Франциск наголосив на захисті навколишнього середовища, соціальній справедливості та гуманітарній співпраці як сферах потенційної співпраці. Ці зусилля узгоджуються з головним зобов’язанням Ватикану щодо глобального добробуту.

Незважаючи на прогрес, проблеми залишаються. Критики сумніваються, що угода Ватикану компрометує його моральну позицію. Проте Папа Франциск продовжує зосереджуватися на потенціалі позитивних змін через залучення. Він вірить, що завдяки поважному діалогу навіть найскладніші стосунки можуть розвиватися позитивно.

Ватикан під керівництвом Папи Франциска розглядає Китай як важливого партнера для глобального миру. Ці зусилля, зосереджені на діалозі та взаємних інтересах, підкреслюють незмінну відданість Ватикану сприянню порозумінню та співпраці навіть за складних обставин. Завдяки такому підходу Ватикан продовжує орієнтуватися в тонкощах міжнародних відносин, зосереджуючись на позитивних, довгострокових результатах.

VІ. Зовнішня політика Ватикану під час воєн і конфліктів

Зовнішня політика Ватикану під час воєн і конфліктів демонструє його унікальну дипломатичну роль на світовій арені. Протягом всієї історії Святий Престол прагнув виступати голосом миру та примирення. Його підхід часто передбачає підтримку діалогу проти насильства.

Під час світових воєн Ватикан дотримувався нейтралітету. Це рішення керувалося його ширшими цілями гуманітарної допомоги та мирних зусиль. Зберігаючи нейтралітет, Ватикан позиціонував себе як посередника між конфліктуючими сторонами. Такий нейтралітет дозволяв їй надавати допомогу та дипломатична втручатися, коли це було необхідно.

У останніх конфліктах, наприклад на Близькому Сході, Ватикан наголошував на гуманітарній допомозі. Він активно підтримує зусилля з надання допомоги постраждалим від воєн. Співпрацюючи з міжнародними організаціями, Ватикан використовує свій моральний авторитет для впливу на вирішення конфлікту.

У дипломатичних стратегіях Святого Престолу часто наголошується на моральній дипломатії. Вирішуючи глобальні конфлікти, він заохочує країни враховувати етичні наслідки та приділяти пріоритет добробуту цивільного населення. Такий підхід відображає зобов’язання Ватикану підтримувати права людини в умовах хаосу.

Дипломатична мережа Ватикану підтримує його зусилля під час конфліктів. Папські нунції та інші представники на місцях збирають ідеї. Їхня роль є вирішальною у сприянні комунікації та сприянні мирним переговорам. Вони невтомно працюють, щоб посадити конфліктуючі сторони за стіл переговорів.

Таким чином, зовнішня політика Ватикану під час воєн обертається навколо його основних принципів миру та справедливості. Віддаючи пріоритет діалогу та гуманітарній допомозі, Святий Престол продовжує впливати на глобальні зусилля з вирішення конфліктів. Його унікальне становище як релігійного авторитету дозволяє йому подолати розбіжності та сприяти гармонії.

6.1. Роль Ватикану в посередництві миру та примирення

Посередництво є центральним аспектом зусиль Ватикану сприяти миру та примиренню. Ця роль відображає його глибоку прихильність до вирішення конфліктів ненасильницьким шляхом. Святий Престол використовує свій моральний авторитет для встановлення діалогу та порозуміння.

Протягом історії Ватикан брав участь у численних мирних ініціативах. Він виступав посередником у різних міжнародних суперечках. Його неупередженість і духовний вплив роблять його визнаним перемовником у конфліктних ситуаціях.

Одним із прикладів є участь Ватикану в посередництві в кубинській ракетній кризі. Хоча Ватикан не отримав широкого розголосу, він відіграв закулісну роль у пом’якшенні напруженості. Його дипломатичні канали відіграли важливу роль у сприянні мирним переговорам.

Зусилля Ватикану часто поширюються на постконфліктне примирення. Після падіння репресивних режимів він допомагає загоювати суспільні рани. Він підтримує відбудову спільнот через прощення та взаємну повагу. Такий підхід підкреслює відданість Церкви цілісному миру.

Святий Престол також активно працює через міжконфесійний діалог. Він часто об’єднує релігійних лідерів конфліктуючих сторін. Плекаючи спільні цінності та розуміння, він сприяє міцному миру. Ця стратегія відображає її віру в силу віри у вирішенні людських конфліктів.

VІІ. Критика та суперечки: ймовірна співучасть Ватикану

Ватикан, будучи оплотом морального авторитету, не уникнув критики. Деякі недоброзичливці стверджують, що його дипломатичні стратегії іноді переходять навшпиньки до співучасті. Ці звинувачення зазвичай виникають у складній сфері авторитарних режимів.

Критики часто вказують на взаємодію Ватикану з репресивними урядами. У звинуваченнях стверджується, що Святий Престол інколи надає перевагу інтересам церкви над засудженням порушень прав людини. Це створює вигляд мовчазного схвалення тиранічних практик.

Прикладів багато в історії. За часів нацизму дехто звинувачував Ватикан у тому, що він недостатньо рішуче виступає проти звірств. Це підштовхнуло постійні дебати про те, чи дорівнює її нейтралітет мовчазній співучасті.

Подальша критика спрямована на підхід Ватикану до Китаю. Спроби Святого Престолу нормалізувати відносини з Пекіном викликали обурення. Критики стверджують, що цей крок ставить під загрозу свободу католицької громади в Китаї.

Більше того, сучасні відносини Ватикану та Росії викликали подібні занепокоєння. Спостерігачі ставлять під сумнів баланс між дипломатичною діяльністю та етичною чесністю. Ватикан зіткнувся з делікатним актом підтримання моральних вчень, одночасно вступаючи в дипломатичні відносини.

Тим не менш, прихильники підходу Ватикану підкреслюють його обережну дипломатичність. Вони стверджують, що його стратегії часто рятують життя та зберігають релігійну свободу. У світі, де панує політична напруженість, Ватикан має пройти складний шлях.

7.1. Відповідь Ватикану на фашизм і Другу світову війну

Під час Другої світової війни Ватикан опинився в скрутному становищі. В оточенні фашистських режимів його відповідь була обережною дипломатичною. Папа Пій XII вів Церкву в ці бурхливі часи.

Важливим аспектом був проголошений Ватиканом нейтралітет. Цей вибір мав на меті зберегти незалежну позицію в умовах глобального конфлікту. Проте критики стверджують, що цей нейтралітет був надто стриманим, що потенційно могло призвести до звірств.

Особливо дискусійною є роль Папи Пія XII під час Голокосту. Багато хто стверджує, що він міг зробити більше, щоб відкрито засудити переслідування євреїв. Проте Ватикан стверджує, що він таємно працював, щоб врятувати незліченну кількість життів.

Ватикан також стикався з тиском нацистської Німеччини та фашистської Італії. Вона часто йшла по тонкій лінії, прагнучи захистити католицьку церкву та її послідовників. Цей крихкий баланс не обійшовся без моральних дилем.

Навпаки, гуманітарні зусилля Ватикану під час війни заслуговують на увагу. Він сприяв допомозі біженцям і підтримував тих, хто постраждав від воєнних руйнувань. Ці дії продемонстрували її прагнення полегшити людські страждання під час конфлікту.

VІІІ. Баланс морального авторитету та політичних дій

Ватикан має значний моральний авторитет як світовий релігійний лідер. Ця влада формує свої дії на світовій арені, особливо в політичній сфері. Проте збалансування моральних імперативів і політичних реалій є складним викликом.

Святий Престол намагається впливати на міжнародні справи, дотримуючись своїх релігійно-етичних стандартів. Це вимагає ретельного калібрування, оскільки його рішення можуть вплинути на мільйони віруючих у всьому світі. Підтримка цього балансу є важливою для збереження довіри до нього.

Іноді політичні дії вважаються такими, що суперечать моральним вченням Ватикану. Наприклад, дипломатичні відносини з репресивними режимами викликають питання. Спостерігачі дивуються, чи не переміг політичний прагматизм етичні позиції Церкви.

Підхід Ватикану часто передбачає діалог і переговори. Ці стратегії спрямовані на зміцнення миру та захист інтересів католиків у всьому світі. Проте вони також наражають Ватикан на потенційну критику щодо компромісу з його цінностями.

Зрештою, Ватикан прагне поєднати свої моральні основи з політичними стратегіями. Ця інтеграція є постійним процесом, який адаптується до динаміки глобальної політики. Роблячи це, він прагне підтримувати свою духовну місію в бурхливому світі.

ІХ. Використання Ватиканом «м’якої сили» в міжнародних відносинах

Вплив Ватикану виходить за межі традиційної дипломатії, використовуючи «м’яку силу» для глобального впливу. Ця форма влади підкреслює культурний та ідеологічний вплив, а не військову могутність.

В основі м’якої сили Ватикану лежить його розгалужена мережа послідовників по всьому світу. З більш ніж мільярдом католиків, його послання резонують у всьому світі, долаючи кордони та культури. Цей охоплення дозволяє Ватикану ефективно захищати права людини та етичне управління.

Моральний голос Ватикану є ще одним важливим компонентом його м’якої сили. Висловлюючи чітку позицію щодо таких питань, як бідність, зміна клімату та мир, він керує глобальним дискурсом. Його етичний авторитет впливає не лише на вірних, але й на політичних і громадських лідерів, які шукають морального керівництва.

Значну роль у стратегії Ватикану відіграє освіта. Католицькі школи та університети по всьому світу прищеплюють цінності та сприяють діалогу, сприяючи культурній дипломатії. Ці інституції поширюють вчення Церкви, будуючи мости між різними культурами та суспільствами.

Крім того, участь Ватикану в міжконфесійних діалогах посилює його м’яку силу. Сприяючи взаєморозумінню між різними релігійними громадами, Ватикан зміцнює глобальну співпрацю. Такий підхід підкреслює її відданість миру та примиренню, зміцнюючи її м’яку силу в міжнародних відносинах.

9.1. Вплив католицького соціального вчення на зовнішню політику

Католицьке соціальне вчення глибоко впливає на зовнішню політику Ватикану. Ці вчення наголошують на людській гідності, соціальній справедливості та турботі про творіння. Вони забезпечують моральну основу, яка керує залученням Ватикану до глобальних проблем.

Одним із першочергових аспектів є акцент на людській гідності. Ватикан виступає за політику поваги до всіх людей, незалежно від їх статусу. Ця позиція інформує її дипломатичні зусилля, особливо в місцях, де права людини знаходяться під загрозою.

Соціальна справедливість є ще одним стовпом католицького соціального вчення, що впливає на політику Ватикану. Церква постійно закликає до економічних систем, які сприяють піднесенню бідних і маргіналізованих верств населення. Ця адвокація формує діалог із країнами з питань нерівності та економічної справедливості.

Охорона довкілля також є невід’ємною частиною. Ватикан пропагує практику сталого розвитку відповідно до своїх вчень про турботу про Землю. Цей вплив поширюється на її переговори щодо політики щодо зміни клімату, наголошуючи на необхідності колективної відповідальності.

Через ці вчення зовнішня політика Ватикану спрямована не лише на захист інтересів Церкви, але й на сприяння світу, який віддзеркалює ці основні цінності. Метою є гармонійне існування, де політика узгоджується з моральними імперативами, забезпечуючи мир і процвітання для всіх.

Х. Висновок: Постійні дипломатичні виклики Ватикану

Ватикан продовжує стикатися зі складними дипломатичними викликами в сучасному світі. Збалансування моральних імперативів і політичних реалій є постійною боротьбою. Святий Престол повинен орієнтуватися в цих хитросплетіннях, щоб зберегти свій вплив і підтримувати свої цінності.

В авторитарних режимах Ватикан намагається захищати права людини, не виглядаючи конфронтаційним. Ця делікатна діпломатія передбачає переговори, які захищають свободу віросповідання, одночасно виступаючи за ширшу соціальну справедливість. Це тонка роль, яка вимагає ретельної дипломатії.

Сучасні конфлікти створюють додаткові труднощі. Оскільки у всьому світі тривають війни та чвари, Ватикан прагне бути голосом миру. Усунення напруженості вимагає не лише духовного керівництва, а й тактовного дипломатичного втручання. Мета – сприяти діалогу та примиренню.

Незважаючи на ці проблеми, Ватикан залишається ключовим гравцем на світовій арені. Він використовує свій моральний авторитет і глобальну мережу, щоб впливати на міжнародну політику. Продовження цієї ролі вимагає пристосування до мінливих політичних ландшафтів і непохитності у своїй місії миру та справедливості.

10.1. Майбутнє відносин Ватикану з авторитарними режимами

У майбутньому стосунки Ватикану з авторитарними режимами, ймовірно, розвиватимуться. Оскільки глобальна політика змінюється, Святий Престол повинен переглянути свої стратегії, щоб залишатися ефективними. Це майбутнє вимагає здатності пристосовуватися з одночасним непохитним дотриманням етичних основ.

Технологічний прогрес створює як можливості, так і проблеми. Цифрова дипломатія може зіграти ключову роль у майбутніх заходах Ватикану. Ці інструменти можуть дозволити Ватикану охопити ширшу аудиторію, просуваючи свої послання більш ефективно в обмеженому середовищі.

Зрештою, дипломатичне майбутнє Ватикану залежатиме від його здатності конструктивно взаємодіяти з різними режимами. Сприяючи розумінню та підкреслюючи спільні людські цінності, вона може й надалі служити мостом між різними політичними системами. Цей шлях вимагає непохитної відданості діалогу,

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Prime Rogue Inc.

Війна Росії проти України зробила есхатологічну риторику та мислення ключовими. Не лише у церковній проповіді, а й у державній пропаганді з’являються такі радикальні терміни, як «десатанізація» України. Російські чиновники прямо називають українську владу «сатаністами», «відкритими ворогами Христа», а метою називається необхідність «зупинити верховного володаря пекла, яке б ім’я він не використав — Сатана, Люцифер чи Ібліс. Бо його мета – смерть», — написав заступник голови Ради безпеки Дмитро Медведєв у себе в Telegram. Сатаністами, за словами представника МЗС Росії Марії Захарової, є навіть влада Канади, яка включила патріарха Кирила до свого санкційного списку.

Але окрім абстрактної «влади» звучать і цілком конкретні заклики, наприклад, привласнити Володимиру Зеленському офіційний статус «антихриста». В ефірі головного державного телеканалу «Росія-1» політолог Араїк Степанян прямо заявляє: «Православна церква має проголосити Зеленського офіційним антихристом. Ця людина, на думку Православ’я, це класичний антихрист. Ми маємо забути прізвище Зеленський. Треба називати просто Зеленський-антихрист».

У самій Російській православній церкві також заохочуються найрадикальніші оцінки конфлікту. Натхненником есхатологічної риторики є патріарх Кирило, який своїм антиглобалістським та антизахідним поглядам шукає обґрунтування та підтримку. «Глобалізм є проектом світової всеєдності, але не враховуючи справжнього задуму Творця про людину. А з погляду християнської есхатології ми знаємо, що означає глобальний універсалізм, і знаємо, що без цього глобального універсалізму не з’явиться хтось, хто претендуватиме на глобальну владу і з ім’ям якого буде пов’язаний кінець світу», — заявив патріарх Кирило 25 жовтня, відкритті XXIV Всесвітнього російського народного собору, називаючи Європу та США «антихристиянською територією»

Якщо, як вважає патріарх Кирило, наближається Кінець світу і є якісь антихристиянські території, то повинні бути християнські території і катехон – утримуючий, хто протистоїть Апокаліпсису, що наближається. Єдині, хто може відтермінувати наближення Страшного Суду – це російський народ, Росія і сама Російська православна церква. «Чому прагнуть її (землю російську) зруйнувати, розділити, брата на брата нацькувати? (…) В Апокаліпсисі є згадка про якусь силу, яка утримує пришестя у світ антихриста. (…) На цю силу сьогодні спрямовані всі гострі стріли всіх, хто прагне скомпрометувати церкву, розділити та відірвати її від народу», — заявляє патріарх Кирило

Професор університету Бірмінгему Маурен Періе (Maureen Periie) вважає, що ідея сприйняття Росії як катехону передбачає рух до більш відверто націоналістичної позиції Патріарха, який не може не усвідомлювати ідеологічних резонансів цієї концепції.

Крах старого світопорядку, про який неодноразово говорили і російські чиновники, неминучий. Але Росія має шанс перешкодити приходу у світ сил зла, стати катехоном. Більш чітко формулює цю думку Володимир Сурін, автор консервативного православного сайту «Російська народна лінія»: «На мій погляд, і події в Україні, у тому числі Визвольний похід Російської армії – це напередодні Армагедону. Дата початку останньої війни від людей прихована. Що дійсно можливо – це тільки відстрочити крах миру, що зжив себе». Тобто. на Росію покладається завдання змінити Божий задум про світ, відсунути, якщо це можливо, прихід антихриста.

Есхатологічна риторика, яка стрімко набирає обертів, перетворившись на частину державної пропаганди, покликана обґрунтувати чіткіше місію Росії у її теперішньому та майбутньому. Росія має один шлях і одне завдання – зруйнувати сили сатани, яким служить Україна. І це погляд на поточний конфлікт не маргінальне явище, а фактично є офіційною позицією Російської православної церкви, яка була виражена на Всесвітньому російському народному соборі, де в присутності патріарха Кирила виступив радикальний професор Олександр Дугін, який заявляє, що «це війна неба проти пекла… Святіший у своїй чудовій доповіді м’яко натякнув на ту постать, яка стоїть по той бік, що визначає, надихає, організує наших ворогів. Ця постать дуже близька. Ми не знаємо часів, ніхто не знає. Але ми можемо за знаками їх знати, бачити, наскільки вони близькі… Тому все частіше ми говоримо про Армагеддон, про кінець часів, про апокаліпсис. Ми беремо участь в останній, можливо передостанній, ніхто не знає, але дуже важливій битві»

Чи можна стверджувати, що в Російській православній церкві формується радикально нова есхатологія, основою якої є сприйняття Росії як останній оплот на шляху антихриста? Очевидно, так. РПЦ проповідує, що війну Росії проти України слід розуміти не інакше, як війну сил світла проти сил темряви. Звичайно, говорити про понятійний апарат, що склався, або цілісний світогляд поки не доводиться, бо у процесі її створення з’являються з’являються як нові актори, так і нові ідеї.. З іншого боку, в церковному середовищі повністю відсутня не лише критика, а й якась дискусія про допустимість такого трактування подій, які явно не відповідають православній догматиці про природу апокаліпсису.

Концепція сприйняття Росії як катехону стає значно простішою і привабливішою для державної ідеології, бо ставить Росію на бік добра, а ворога, Україну, на бік зла. Ця концепція пояснює і вторгнення в Україну необхідністю виконання Божої волі себе, тобто. необхідністю протистояння силам пекла. Якщо для державної пропаганди це просто один із прийомів, то для РПЦ це пов’язано з величезним ризиком виявитися лжепророком, ставлячи Бога на свій бік. Втручання в Божий задум про світ перетворює Бога на прихильника однієї з конфліктуючих сторін, а то й зовсім робить непотрібним. Вже не Бог визначає «часи та терміни», але російське керівництво саме стверджує про початок Кінця світу і прагне відсунути його.

Усвідомлення цього змушує підвищувати градус есхатологічної риторики як усередині РПЦ, так і поза нею, оголошуючи конкретних людей слугами сатани, чий список шириться з кожним днем. Рано чи пізно це може лише поглибити розкол між РПЦ та Вселенським Православ’ям, викликаний раніше наданням автокефалії ПЦУ.

Стрімке перетворення РПЦ на апокаліптичну секту прирікає її на самотність і маргіналізацію, а богословське обґрунтування війни робить її лише ще одним рупором російської пропаганди. Патріарх Кирило та його оточення, користуючись підтримкою держави, загнали себе в пастку, вихід з якої неможливий без критичного переосмислення богослов’я епохи патріарха Кирила та її якісно новим оновленням з людей, які не заплямували себе виправданням вторгнення в Україну.

Георгій Перш (George Persh)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Public Orthodoxy