І. Історичні рамки

Свято, що здійснюється у другу Неділю Великого посту, пам’ять свт. Григорія Палами, який жив в критичний історичний період (1296-1359), дає підставу думати, що вчення цього Святителя вельми актуально, оскільки XIV століття має багато спільного з нашим часом. Звичайно, його вчення – не його власний винахід, оскільки в ті буремні часи він висловлював вчення Православної Церкви.

Саме тоді з’явилися три жахливих ворога, які придивлялися до територій Римської імперії і прагнули змінити її культурне життя.

Перша небезпека виходила від схоластики Заходу, яка була нерозривно пов’язана з мораллю, як висловився філософ Варлам. Дехто намагався уявити Варлама Калабрійського філо-грецьким  отцем Церкви або навіть прихильником номіналізму, як висловився Вільям Окам. Як довів батько Іоанніс Романідіс, Варлам був філософом-платоником і був противником всього Православного Передання. Дійсно, його богослов’я було ідеалістичним та дуалістичним, оскільки воно відділяло душу від тіла, принижувало останню і користувалося класичною метафізикою.

Друга небезпека виходила від османів. В кінці ХІІІ століття орда турків-сельджуків, звана Ghuzz, обрала в якості свого лідера Османа (Османа), який був засновником османської династії, саме він дав своє ім’я цієї династії і почав окупувати провінції Малої Азії. За часів свт. Григорія Палами, а саме в 1354 році, османи вперше увійшли до Фракії, зайнявши Галліполі. Потім турками був заарештований свт. Григорій Палама, і близько року він перебував в полоні. Під час свого полону у нього відбувся діалог як з Ізмаїлом, онуком Орхана, в Бурсі, так і з Хіономамі, зі змішаною народністю, які представилися теологами турків. У нього також був діалог з якимось Тасіманіном, відповідальним за похованням мертвих. Ці діалоги досить цікаві.

Третя небезпека виходила від слов’ян, а саме від Стефана Душана, який окупував всю Македонію, крім Салонік, а також Епір, Фессалію і частина Центральної Греції. Фактично, на Великдень 1346 року в своїй столиці Скоп’є він скликав великий Собор, який обрав сербського Патріарха і проголосив Стефана царем-василевсом сербів та римлян. Звичайно, якщо бути точним, то можна сказати, що Стефан Душан тоді прагнув захопити імператорський престол в Константинополі, щоб зробитися наступником римських імператорів. Це була зупинка в Римській імперії.

Існування цих трьох чинників супроводжувалося паралельними культурними і релігійними течіями. В основному переважав моралізм, відчужений від екзистенціальних проблем людини, евдемонізм і східний містицизм. Слід додати відродження єресі мессаліанства, з представниками якої зустрічався свт. Григорій Палама на горі Папіко, яка була безпосередньо пов’язана з богомилами, бо тоді можна зрозуміти проблеми того часу.

ІІ. Творче і ромейське богослов’я

Всім цим небезпекам свт. Григорій Палама протиставляв ромейське богослов’я. Він говорив про єдність створеного і нествореного відкидав метафізику, підкреслював серйозні антропологічні питання, такі як відносини між душею і тілом і відміну земного знання від розуму, зв’язку між Таїнствами і аскетичним подвигом, уникав агностицизму і пантеїзму, заміняв евдемонізм православним аскетичним подвигом. Його соціальне вчення також було відомим. Крім цього, свт. Григорій Палама, як традиційний римлянин, відмовився вступити в союз з ворогами Ромейства і представив всю суть Православного Передання. Таким чином, він сам зробив свій внесок в захист нашої нації, але також і в той розквіт, який спостерігався в XIV столітті. Характерно, що відомий візантійський учений Стівен Рансіман пише, що «дні Палеологів, коли Візантія повільно помирала, що було неминуче, це були, на відміну від загального занепаду, найяскравішим періодом візантійської освіти».

Якщо додати, що учні свт. Григорія Палами і інші ісихасти передали слов’янам потенціал ісіхастської традиції, тоді з’являється можливість в більшій мірі і ступені оцінити його внесок, який ми не можемо зневажливо й насмішкувато назвати пуповникі або пуподушникі. Як мінімум, це лише вказує на невігластво.

Вчення свт. Григорій Палами досить актуально і вимагає ще більшого вивчення. А оскільки в цьому році (2021) виповнюється 700 років з дня його народження, то я пропоную провести урочистості, заходи, наукові конференції, щоб представити його великі труди. Тим більше що жителі Заходу діють паралельно, формуючи наукові групи, організовуючи конференції, створюючи школи, щоб принижувати і знецінювати його вчення і особистість.

Митрополит Навпактській і св. Власія Єрофей (Влахос).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

У першу неділю Великого посту наша Церква торжествує. Православ’я святкує свою перемогу. Живі і вже відійшли до Господа, Церква Небесна, переможниця і Церква Земна, войовнича – все Тіло Христове наповнене духовним радістю. Ця перемога описана в «Синодику Православ’я», який промовляється під час літанії з винесення святих і священних ікон. Саме там нашому духовному погляду відкривається, що таке Православ’я. Це не ідеологія та не якась «соціальна система» або філософія, не політика світу цього, яка здобула перемогу та відзначає розгром своїх супротивників. Ні! Православ’я – це новий спосіб життя й існування, це ЖИТТЯ У ХРИСТІ, яке увійшло в історію завдяки Втілення Вічного Слова Божого.

У цей день прославляються святі і віруючі, які жили в усі історичні епохи – адже вони передали нам Істину про буття у Христі, про те єдиному образі життя, який веде до обожнення, до порятунку. А то, що сьогодні піддаємо анафемі  всіх єретиків та тих, кого Божественне Одкровення називає «перелюбниками» – це зовсім не прояв ненависті, а просто захист людства від усього, що спотворює дійсність християнства і перешкоджає нашому обожненню, спасінню.

Старозавітні святі залишалися вірними Істині, яку відкривав їм Бог, що був з ними різними способами. Одним з провідних осіб Старого Завіту, готових на багато жертви заради істини, був святий пророк і Боговидець Мойсей. Той же нехай свідоцтва про Бога, що і святі Старого Завіту, продовжили новозавітні святі, звернувши своє життя до Божественного Слова, Ісуса Христу, який втилився. Мученики і мучениці, преподобні отці і матері у Христі, подвижники і подвижниці, як тоді, так і тепер невпинно благовістять про Віру. Щоб зберегти Істину в тому Всесвіті, де існує тільки одне спасительне суспільство – ТОВАРИСТВО СВЯТИХ, Тіло Христове.

Згідно св. апостолу Павлу, в Православ’ї не може бути такого, щоб людина піклувалася тільки про спасіння своєї власної душі і була байдужою до оточуючих її людей, тому що ніхто не спасається я сам по собі, але тільки в Тілі Христовому, в спілкуванні зі своїми братами.

Це підтверджується свідоцтвом апостола Павла, який говорить про себе так: «Я бажав би сам бути відлученим від Христа за братів моїх …» (Рим. 9:3). Або: «Для всіх я був усе, щоб спасти бодай деяких» (1 Кор. 9:22). Те ж саме буде проповідувати і святий Козьма Етолійський, новий Апостол Павло ромейської нації: «Близько був я до інших, по слову Христа, Який говорить, що християнину, будь то чоловік або жінка, не личить піклуватися тільки про себе і про спасіння своє , але слід дбати також і про своїх братам (пор. 1 Кор. 10:24: «Нехай не шукає ніхто свого власного, але кожен для ближнього!»). А ті, хто піклуються тільки про себе, але не про своїх братів, потраплять в пекло … Це найсолодше слово Христа, почуте мною, де Він закликає піклуватися і про нашу братію, проникло до самої глибини серця мого і не давало мені спокою, буквально з’їдає мене, немов черв’як, який точить древо … ».

Місіонерська діяльність Церкви

Це плід духу жертовності і жертви, принесеної за правду і заради своїх братів. Діяння святого апостола Павла і всіх апостолів, а також св. Косми Етолійського, який був новим апостолом наших днів, дуже переконливо це підтверджують. Ось чому місіонерська діяльність знаходиться в центрі Православ’я і є вираженням Євангельської проповіді. Завдання Православ’я в кожний історичний період полягає в тому, щоб зберегти в чистоті та без спотворень «життя Христове» (той образ буття, який Христос приніс у світ) та передати його в кожен куточок землі. Щоб світ був спасенний! Тому Неділя Торжества Православ’я – це не просто свято, а нагадування всім православним, всім нам, що наш світ, наше суспільство все ще чекають Христа. Чи тому, що вони ще з Ним не знайомі, або тому, що вони знають про Нього, але в спотвореному або зміненому до невпізнанності вигляді, як зображують його різні єретичні спільноти і всілякі секти.

протопресвітер Георгій Металлінос

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я» У першу неділю Великого посту наша Церква торжествує. Православ’я святкує свою перемогу. Живі і вже відійшли до Господа, Церква Небесна, переможниця і Церква Земна, войовнича – все Тіло Христове наповнене духовним радістю. Ця перемога описана в «Синодику Православ’я», який промовляється під час літанії з винесення святих і священних ікон. Саме там нашому духовному погляду відкривається, що таке Православ’я. Це не ідеологія та не якась «соціальна система» або філософія, не політика світу цього, яка здобула перемогу та відзначає розгром своїх супротивників. Ні! Православ’я – це новий спосіб життя й існування, це ЖИТТЯ У ХРИСТІ, яке увійшло в історію завдяки Втілення Вічного Слова Божого.

У цей день прославляються святі і віруючі, які жили в усі історичні епохи – адже вони передали нам Істину про буття у Христі, про те єдиному образі життя, який веде до обожнення, до порятунку. А то, що сьогодні піддаємо анафемі  всіх єретиків та тих, кого Божественне Одкровення називає «перелюбниками» – це зовсім не прояв ненависті, а просто захист людства від усього, що спотворює дійсність християнства і перешкоджає нашому обожненню, спасінню.

Старозавітні святі залишалися вірними Істині, яку відкривав їм Бог, що був з ними різними способами. Одним з провідних осіб Старого Завіту, готових на багато жертви заради істини, був святий пророк і Боговидець Мойсей. Той же нехай свідоцтва про Бога, що і святі Старого Завіту, продовжили новозавітні святі, звернувши своє життя до Божественного Слова, Ісуса Христу, який втилився. Мученики і мучениці, преподобні отці і матері у Христі, подвижники і подвижниці, як тоді, так і тепер невпинно благовістять про Віру. Щоб зберегти Істину в тому Всесвіті, де існує тільки одне спасительне суспільство – ТОВАРИСТВО СВЯТИХ, Тіло Христове.

Згідно св. апостолу Павлу, в Православ’ї не може бути такого, щоб людина піклувалася тільки про спасіння своєї власної душі і була байдужою до оточуючих її людей, тому що ніхто не спасається я сам по собі, але тільки в Тілі Христовому, в спілкуванні зі своїми братами.

Це підтверджується свідоцтвом апостола Павла, який говорить про себе так: «Я бажав би сам бути відлученим від Христа за братів моїх …» (Рим. 9:3). Або: «Для всіх я був усе, щоб спасти бодай деяких» (1 Кор. 9:22). Те ж саме буде проповідувати і святий Козьма Етолійський, новий Апостол Павло ромейської нації: «Близько був я до інших, по слову Христа, Який говорить, що християнину, будь то чоловік або жінка, не личить піклуватися тільки про себе і про спасіння своє , але слід дбати також і про своїх братам (пор. 1 Кор. 10:24: «Нехай не шукає ніхто свого власного, але кожен для ближнього!»). А ті, хто піклуються тільки про себе, але не про своїх братів, потраплять в пекло … Це найсолодше слово Христа, почуте мною, де Він закликає піклуватися і про нашу братію, проникло до самої глибини серця мого і не давало мені спокою, буквально з’їдає мене, немов черв’як, який точить древо … ».

Місіонерська діяльність Церкви

Це плід духу жертовності і жертви, принесеної за правду і заради своїх братів. Діяння святого апостола Павла і всіх апостолів, а також св. Косми Етолійського, який був новим апостолом наших днів, дуже переконливо це підтверджують. Ось чому місіонерська діяльність знаходиться в центрі Православ’я і є вираженням Євангельської проповіді. Завдання Православ’я в кожний історичний період полягає в тому, щоб зберегти в чистоті та без спотворень «життя Христове» (той образ буття, який Христос приніс у світ) та передати його в кожен куточок землі. Щоб світ був спасенний! Тому Неділя Торжества Православ’я – це не просто свято, а нагадування всім православним, всім нам, що наш світ, наше суспільство все ще чекають Христа. Чи тому, що вони ще з Ним не знайомі, або тому, що вони знають про Нього, але в спотвореному або зміненому до невпізнанності вигляді, як зображують його різні єретичні спільноти і всілякі секти.

протопресвітер Георгій Металлінос

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Важлива сторона, яка властива православній традиції і її досвіду, в якому вона вкоренилася, полягає в тому, що вона залишається дуже реалістичною. Ця позиція потенційно може викликати серйозну заклопотаність щодо того, як реалістичний компонент життєвого досвіду може бути в той же час і своєрідним у духовно-містичному плані. Однак ця проблематичність повністю зникає і втрачає свою силу в більш загальному розгляді та вивченні Православної Традиції. Православна традиція реалістична, але все ж людяна. Це означає, що пристрасті, слабкості, проблеми та сама динаміка людини, її потенціал є закликаними в православному середовищі Традиції як існуючі. Святі Православної Церкви є хорошим прикладом. Пропонуємо життєвий досвід Святих Церкви, зафіксований у власних текстах Церкви або навіть відображена в її усному мовленні, є не що інше, як постійне реалістичне свідчення про людську неміч. Це усвідомлення слабкості, хоровитості, які стають пережитою динамікою в постійної смиренності з метою набуття постійного покаяння, робить Святих унікальними з однієї лише причини. Святий визнає самого себе в своєму досвіді, і це самопізнання є тим фактором, який визнається в Православної Традиції і Православної Церкви як святість. Факт цього істотного досвіду Святого, який пізнає самого себе в дусі смиренного суму та щоденного покаяння, є тим, з чого випливає життєвість, теплота і правдивість його слів і справ.

Уява багатьох, будь то християни чи ні, про те, що Православна Традиція є досить суворим життєвим шляхом, демонструє нездатність зрозуміти Православну Істину. Православна Традиція дійсно виглядає суворою, коли реалістична перспектива її підходу усувається і замінюється раціональними критеріями. Раціоналізм не містить в собі елементів віри, ні елементів смирення, ні елементів покаяння. Але, видаляючи ці елементи з Православної Традиції, ми видаляємо саму людину, і, очевидно, така традиція не може бути емпіричної. Навпаки, підхід Православної Традиції до людських сторонам життя за допомогою реалістичної впевненості, коли ви обробляєте і зрощуєте віру, смирення і покаяння, потенційно здатна вирішити будь-яку проблему людини доступним способом. Таким чином, кожна людина має можливість сприймати досвід всередині Церкви відповідно та спільно з потенціалом її особистих здібностей.

У церковній традиції навіть гріх набуває зовсім інший вимір, який досить часто дискутується в області Православного Наукового Богослов’я, виходячи з того як він сформулюється в сучасних богословських працях, які, в свою чергу, відображаються як на катехізисі віруючих, так і його проповідників. Схоластична відмінність між злом і добрими справами, коли перше ототожнюються з гріхом, а друге з чеснотою, не відповідає досвіду Православної традиції. Діяння людини, хороші або погані, в Православної Традиції явно є об’єктом уваги християнського світу, оскільки вони виявляються в контексті соціальної поведінки християнина. Дії та вчинки християнина не мають ніякого відношення до чесноти та гріха, але самі по собі вони не можуть бути охарактеризовані як чесноти або гріхі. У складі вчення Отців Церкви, які є справжніми носіями Православної Традиції, все, що послаблює узи відносин любові з Богом, сприймається як гріх. Виходячи з такого розуміння людина постійно грішить, але Православна традиція постійно вселяє надію, усуваючи можливе розчарування від повторного гріха. Небезпека гріха полягає не тільки в самій дії, а й в нездатності людини усвідомити цю дію і зробити справжню спробу до виправлення. Це зусилля в житті християнина є безперервним, як і безперервним розвитком і процесом, який постійно розширюється в його житті. Це також визначає боротьбу християнина, який, коли він живе і відчуває цей розвиток, іноді зазнає невдачі, оскільки успіх і невдача носять тимчасовий характер.

У Церковної Традиції пост займає центральне місце, і він грає роль як форма духовного пробудження від тимчасового і тлінного. Міра цієї вправи оцінюється за ступенем здібностей кожної людини. Періоди посту, визначені Церквою і Традицією, допомагають створювати умови для літургійного життя, щоб тим самим обмежити можливості для надмірності, і щоб успішно досягати головної мети – зростання духовності. У той же час, маючи традиційний інститут посту, заснований на реалізмі, Церква захищає все православне суспільство, обмежуючи гордість, яку може принести піст, який здійснюється кожним віруючим для самого себе. Тобто загальні правила посту, тобто в певний час і в певних продуктах харчування, забезпечує єдність Церковного тіла, щоб не відволікатися від переживання покаяння, яке своєю метою ставить досягнення святості самопізнання.

У цій же розумної перспективі знаходиться і чеснота милосердя як духовна вправа, яка часто пов’язане з постом, але яка не є метою Православної Традиції як порятунок бідних, але спрямована на спасіння здійснюючого милосердя.

Якщо спробувати замислюватися про два попередніх прикладах – про піст і милостиню, в умовах простій відмінності між добром і злом, то людина прийде до раціональних висновків, далеким від обґрунтування їх Православної Традицією. Навпаки, Православна Традиція в розумінні посту і милосердя може бути застосована до середовища людини і при реалістичному баченні дає можливість зробити суттєві висновки, оскільки вони виникають від середовища досвіду. Це означає, що продукт посту і творіння милостині мають значимий контекст, якщо вони вирощуються в середовищі всіх тих заповідей в цілому, які визначені Церквою. Таким чином, подвиг-аскетизм тоді може мати істотні плоди і результати, якщо він відбувається як вираження любові з почуттям смирення, в дусі покаяння на підмурку віри. Якщо подвиг відбувається в односторонньому напрямку, не обробляється в цьому середовищі чеснот, то він не має аскетичного результату, а по суті є перебільшенням на рівні фарисейської гордості та примх книжників.

Православна Традиція існує як втілення людського досвіду. Основною стороною життя православного християнина є покаяння, не як гнітюче свідомість, а як зміна, що змінює життя, яке приносить радість і полегшення людині та як урочисте існування ангелів на небесах [1]. Не випадково, що в церковній традиції отці характеризують тривогу і депресію, що викликані докорами сумління, як зло і невеликий психоз, що породжується в результаті докори сумління, і боязню покарання, що є наслідком егоїзму та гордості. Тобто людина впадає в депресію і в стресову ситуацію через помилкове переконання, що він може сам подолати будь-яку помилку або гріх, зосереджений на своїх власних силах. Цей егоїзм, який є справжнім породженням індивідуальної гордості, властивої людській істоті, долається каталітичним явищем Бога, якщо людина вирішує покаятися. Покаялася людина істотно змінює свій хід думок і відволікає себе від егоцентричної осі свого існування, перетворюючи його в орієнтовану на Христа вісь принципового вирішення своїх гріхів. Коли для людини, завдяки покаянню, центром життя стає Христос, то життя людини християнізується , і в цієї християнізації немає ніякої форми докорів сумління, депресії, тривоги, дрібному психозу, гордості або егоїзму, бо життя людини християнізується.

У Православній Традиції не можна випускати з уваги цінність мистецтва і звичаїв і нехтувати ними. Музика, іконографія, мозаїка, всі види золотої вишивки – це якийсь синтез, що є частиною традиції, і кожна з них окремо має свої достоїнства. Наприклад, читання гімну абсолютно відрізняється від того, як співається псалом, і якісно і естетично. Навіть такі високі сторони віри, закладені в Традиції, такі як ікони, свічки, лампади, ладан і т. д., є засобами, які допомагають вірі людини, щоб наближатися до пізнання Бога дещо в інший спосіб. У наш час знання стає важким. У Православній Традиції, однак, знання набуває дослідне значення і передається як життєвий досвід, розвивається з паралельним розвитком протиборчих сил, які необхідні для врівноваження контрастів. Будь-яка інша форма одностороннього знання веде людину в глухий кут. Православна Традиція дає можливість розвивати знання в середовищі контрастів, і, таким чином, кожна концепція набуває досвідчений характер. І метод пізнання не обмежується теоретичним контекстом, а головним чином емпіричним, власним досвідом. Ця можливість Православної Традиції суперечить західній раціональності, яка існує до теперішнього часу. Ось чому Церква завдяки Православної Традиції не тільки не є анахронічною, а й подає силу для пізнання, в дослідному виборі постійно розширюється проблемності людської природи, яка сама по собі рухається до знання добра і зла. Ця перша проблема Адама зберігається і донині і, безумовно, залишиться до кінця століть, поки оскільки існує свобода вибору, власної волі, яка подається людині силою Божою, яка простягається аж до кінця.

Православна Традиція – це не голос минулого, а безперервне і постійна присутність Святого Духа в житті Церкви. Через Традицію в Церкві зберігається живе продовження віри, якої вчив Христос апостолів і весь світ. Основою цієї Традиції в її письмовій середовищі, є визначення і рішення Вселенських Соборів і писання Святих Отців. Усна Традиція вибудовується динамікою літургійного та богослужбового життя, що відбиває суть православного досвіду.

Цю непорушну єдність віри і життя в Церкві з часу Христа до наших днів унікальним чином проектується через унікальний досвідом тих, хто жив від часів апостолів і навчався у Христа, успадковував їх спосіб життя і досвід, і досяг наших днів. Цей досвід цих Апостолів, які бачили Христа і жили Його, є сховищем нового світу, що передавалися з покоління в покоління та зберігаються в Церкві як безцінний скарб. Більша частина цього скарбу досвіду була записана в Новому Завіті вірою свідчить значимості реального переживання Істини. Позиція, викладена в євангельському тексті, яка, по суті, містить в собі записаний досвід Апостолів, – це не перебільшення, а основний таки, що не підлягає обговоренню принцип [2].

Багатство живої Церковної Традиції, яке примножується завдяки постійній присутності Святого Духа, було викладено в працях Отців нашої Церкви. Великі Отці і багато інших вчителів, завдяки своїм працям зберегли загальний досвід досягнення спасіння. Богослов’я Отців Церкви до сих пір є живим сховищем Православної Традиції. Дотримуючись богослов’я Отців, сім Вселенських Соборів сформулювали основні догмати нашої віри і захистили Православну Церкву від небезпечних єресів.

Православна Церква самим напруженим способом живе Традицією, її переживає. У всіх великих святах Християнства з особливим святковим настроєм переживається унікальність спасительних подій і фактів. Отцівська традиції надає неповторний колорит всім богослужінням Православ’я. Богослужбове життя Церкви і сьогодні все ще викликає захоплення своєю благоліпністю і своєю глибокою духовністю. Для Тіла Церкви Традиція – це унікальний основний стовп, який з’єднує членів Церковного Тіла між собою і всіх разом з Главою Тіла, тобто з Христом.

Багатовікова Духовна Традиція має своє продовження і життя в іконопису, гімнографії і церковної музики, мініатюрі і інших церковних видах мистецтва.

Посилання:

1. Лк. 15:7

2. 1. Ін. 1-5

Василь Гріллас, магістр богослов’я

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

І. Монастирські статути і правила

Отцем відлюдництва вважається Антоній Великий (251-356 рр. По Р. Х.), в той час як родоначальником спільного життя – преподобний Пахомій (292-348 рр.). Ці два образи чернецтва вперше з’явилися в Єгипті, поширившись згодом до Палестини, Сирії, Малої Азії, а пізніше і у межах Константинополя. З кінця VIII століття є перші згадки про пустельників в Греції, здебільшого на Святій Горі Афон і в Метеорах, паралельно з’являються перші міські обителі в Константинополі.

З усього цього динамічного прагнення до божественного народився – в його різних формах і проявах – спосіб життя, цілком присвячений Богу, визначилися канони і путівники чернечого життя і просіяли великі святі, багато з яких відобразили свій досвід і свій образ мислення в видатних творах.

Так виникла ціла традиція і писемність, у яких кристалізується мудрість святих отців і подвижників. Такі чернечі центри як Лавра святого Сави в Палестині або Синайська обитель, або Афон і Метеори на Еладської землі, формують собою осередки чернечого способу мислення та ідеалу, де вирощується молитва і містичне життя, виражається богослов’я, розвиваються творчість, гімнографія і інші церковні мистецтва і, нарешті, формуються статути, канони, правила життя і т. д.

У IV столітті з’являються «Правила, докладно викладені» і «Правила, коротко викладені» святого Василя Великого, за ними пішов Устав святого Венедикта (540 м). Канони П’ятого-Шостого Вселенського (Трульського) Собору (канони 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49) були написані у VII столітті (691-692 рр.); статут чернечого життя Константинопольської обителі викладається святим Федором Студитом на початку IX століття.

У цей період в світ вийшли такі твори, як «Лавсаїк, або Розповідь про життя святих і блаженних отців» Палладія, єпископа Еленопольского (близько 420 м), «Лимонар» Іоана Мосха (близько 620 р.), праці святого Єфрема Сирина, «Лествиця» преподобного Іоана, ігумена Синайського, «Слова подвижницьке» преподобного Ісака Сирина, «Книга питань та відповідей» преподобного Варсонофія Великого та інші.

Все це: канони, твори, Синаксар, тропарі і послідувания – образи, що відобразили обриси чернечого ідеалу так, як його переживала тоді Церква, і так, як він пізніше в другому тисячолітті був переданий слов’янським і іншим народам, де великі чернечі центри, такі як Печери в Києві, обителі сьогоднішньої Румунії, Сербії і всіх Балкан перетворилися в духовні майстерні святості, місця божественної благодаті і благословення.

ІІ. Основні чернечі обітниці

Послідування чернечого постригу містить обітниці [1], своєрідні зобов’язання перед Богом новопостриженого; це послідовність продовжується одягом і закінчується подякою і хвалою Господу, часто з служінням Божественної літургії. Ті ж обітниці, навіть якщо вони і не даються в формі діалогу, як в послідовності Великої Ангельської схими, дає перед Богом мовчазно кожен чернець, що приймає постриг, змінюючи ім’я і одягаючись у чернечий одяг. Ці обітниці він обов’язується виконувати, бо вони мають силу присяги і клятви для всіх ченців.

Перша обітниця, до виконання якої призивається майбутній чернець, стосується зречення від світу, тобто заперечення всіх мирських уподобань і насолод. Життя зречення наша Церква називає «вседосконалим житієм». Воно ж є не що інше як «обітниця хреста і смерті». Значення цієї заповіді така велика, що в «Лествиці» преподобного Іоана і «Словах подвижницьких» преподобного Ісака вона ставиться першою умовою рівноангельського житія.

Як йдеться у відповідній молитві, зречення означає: забути своїх батьків, своїх братів, родичів, друзів, мрію про шлюб, турботу про особисте майно, перспективу придбання професії та прибуткової роботи; забути про зручності і задоволеннях, про будь-яку марну славу і насолоду, і навіть про саме життя. І не тільки це, – зречення означає підготовку до духовної боротьби, чистоти душі, добровільного приниження і бідності, і святого плачу.

Зречення означає боротьбу за відчуження будь-якої страсті, суперечки, гордині, завзяття і ревнощів, заздрості, люті, хули і ремствування, насолоди їжею, зухвальства, лихослів’я і всякого роду проклятих речей. І замість цього – придбання братолюбства, безмовності, поблажливості і благочестя, дослідження слова Божого, чистоту помислів, чернечого подвигу, стриманості.

Усе це є зміст першої чернечої обітниці перед Богом.

Існує і друга. Ця обітниця перебування в монастирі та у пості до самого кінця життя. Зв’язок з духівником, старцем, ігуменом і всією братією повинний стати непорушним. Не існує найменшої можливості розриву цих питань. Спасіння ченця з цього моменту проходить виключно через братію, перед якою було дано обітниці. Як Церква в акривії благословляє шлюб і не визнає будь-якої причини, що може його розірвати, так ще в більшій мірі це має силу в чернецтві. Різниця полягає в тому, що в шлюбі може бути застосована ікономія по жорстокості (Мт. 19:8) людській; але чернечий шлях – це шлях досконалості, і тому це шлях акривії, а не ікономії.

Третя обітниця – це послух аж навіть до смерті, і прозоре викладання помислів і «сповідання серцевих таїн» духовному отцю. Що знову передбачає «багато подвигів і змагань» проти диявола. Даний послух – важкий хрест, але це безпечний шлях освячення і спасіння.

Варто підкреслити, що  зречення мірою є заповідь Господня, у другій обітниці протягом життя аж до її закінчення – рішучість, а в слухняності – смерть: краще померти, ніж порушити обітницю послуху настоятелю [2].

Остання обітниця – це обіцянка дівоцтва, цнотливості і благоговіння, тобто страху Божого. Дівоцтво, чистота усього життя душі, розуму і тіла, є ще одним непорушниою умовою боротьби ченця. Ця обітниця, з якої монах починає своє просування, і без якої скасовується його заклик. До цього всього він обіцяє «сповідати про надію на силу Божу, і в цих обітницях стояти навіть до смерті живота свого, благодаттю Христовою … Йому ангельськи служити, і Йому всю працю віддавати, про вище розмовляти  і віщого шикати». Все життя ченця є служіння Богу і постійне перед Ним стояння.

ІІІ. Чернецтво і сьогоднішня дійсність

Друга частина даної статті стосується того, як сучасні умови можуть вплинути на дотримання чернечих обітниць. Але, з вашого дозволу, я зміню трохи тему. Бо проблема знаходиться не в умовах сучасного життя, але в сучасному способі мислення і в сприйнятті нашої епохи, в тому, як сучасна людина може зберегти ці священні обітниці.

Існували періоди розквіту чернецтва, коли були прославлені великі подвижники і святі; і також періоди занепаду, протягом яких святість була важкодоступною і більш рідкісною. Таким періодом, схоже, є і наша епоха. Молоді люди не надихаються вірою і досягненнями святості, раціоналізм обмежив надію на чудо, техногенне всесилля не залишає багато місця для Бога, загострення психічних недуг ґрунтовно знесилило людину, зміна соціальних підвалин і узаконення протиприродного способу життя створюють людей поступливих, емоційно чутливих, втомлених, без бачення і духовних цілей, без енергії та ентузіазму.

Легке спілкування полегшує розсіювання безлічі ідеологій, теорій і поглядів, які збільшують сум’яття і, на жаль, створюють людей або без ідентичності, що легко йдуть на компроміс, або схильних до фанатизму. Такі поняття як дух, душа, моральність, віра, що мали певне значення протягом століть, нині набули зовсім іншого змісту, відчуженого від таїнства Бога і Його благодаті.

Також, надмірне акцентування особистих прав віддаляють від права (статутів) Божих, як ті. що виражаються у 118 псалмі. Матеріалізм, невгамовне споживацтво і евдемонізм [3] одурманюють тих, хто ними насолоджується; ті ж, кому це недоступно, озлобляються. І у всіх вводиться в оману їх волю, що багато в чому ускладнює розпізнавання Божественної волі і її прийняття. Легкість доступу до релігійних знань за допомогою безлічі книг, інтернету, конференцій і промов, які не супроводжуються постійним покаянням, смиренним подвигом і містичною молитвою, – як правило, посилює самовпевненість, схильність до відчуження, настрію на самоствердження, егоїзм.

Усе це створює труднощі для учнівства, слухняності, терпіння. Епоха не виробляє мудрих, героїв і святих. Виробляє розумних і вчених, які не мають мудрості; сильних, які не є героями, і здатних, які не знають святості. Горизонт присутності Бога розмивається. Церковне життя секуляризується, святість перетворюється в моральне досягнення і не вважається плодом і даром Божественної благодаті, досконалість стає неправдоподібною. У всій цій атмосфері чернецтво змінюється, та й ченці по-іншому його сприймають. Так, стає реальним ризик приступити до чернечого подвигу недозрілому і злякатися його труднощів згодом. Початковий ентузіазм може змінити духовна втома, і вона перетворить життя з шляху освячення в життя з мирської екстравертності, з чисельною зайнятістю, громадською діяльністю і т. д. Життя без мудрості, героїзму і святості не має зв’язку з чернецтвом.

IV. Умови чернечої відповідності сьогодні

Щоб були дотримані обітниці, необхідні деякі конструктивні основи в організації чернечого життя і функціонуванні обителей і, звичайно ж, деякі внутрішні чесноти в житті ченців.

Таким чином, необхідність статуту – натхненного і продуманого, адаптованого під дану братію, статуту, який буде дотримуватися  без найменшого відступу, – є першою умовою. Як пише старець Еміліан Сімонопетрітський, «де немає статуту, який втілює дух Євангелія, там немає єдності думки і духу, так що братія приречена на погибель. Літак, що горить в небі, не отримує настільки нищівної шкоди, скільки брати без єдності думки» [4].

Друга умова – це наявність мудрого старця, що має здорові відносини з монахами чи монахинями, який надихає, вчить, зміцнює, примудряється, піклується, вказує на ознаки Бога в душі кожного ченця навіть в буденності. Старець повинен бути не тільки настоятелем і управителем братії, і не повинен тільки навчати і прощати, але в першу чергу – бути батьком, що читає душі, і богословом, які знає Боже веління, Його ознаки та істину. Відсутність старця знесилює початкове покликання.

Але і сьогодні чернець, щоб відповідати своїм чернечим обітницям, долаючи сучасні виклики, щоб не втомитися духовно і не зламатися, повинен зберігати в собі певний образ мислення.

Першою його особливістю є сильна і непохитна віра. Не тільки віра у вигляді відповідного прийняття догматичної істини нашої Церкви, але, головне, віра як повна довіра Божественній волі і любові Бога і як невідступне бажання спілкування з Ним.

На самому початку, з першого ж моменту поселення ченця в монастирі, йому потрібно, як то стверджує святий Макарій у своєму правилі, дивитися на монастир як на Рай. І бути твердо впевненим у тому, що його духовні брати – родичі йому в вічності [5]. І з огляду на те, що Рай – це переживання трьох перших плодів Духа Святого, т. з. любові, таємниці радості і внутрішнього світу (див. Гал. 5:22), втрата такого Раю веде до дезорієнтації ченця і до його нещастя.

Безперервність боротьби ченця являє собою третю умову відповідності обітницями, даними Господу. Уже в своєму першому правилі Антоній Великий підкреслює: «Перш за все, молитву невпинну будеш приносити і завжди подяку возносити Богу за все, що нині буває з тобою» [6]. І пізніше: «День і ніч болію за гріхи свої» [7]. Такі основні поняття, як «невпинність», «день і ніч», «сталість», – в боротьбі ченця визначають послідовність в його покликання і шляхи.

Але і абсолютний дух, настільки явно проглядається в «Лествиці» святого Іоана Синайського, є основною умовою здійснення чернечого покликання. Це ясно з визначення, яке дає преподобний ченцеві: «Чернець є той, хто, будучи наділений в реальне і тлінне тіло, наслідує життя і станом безтілесним. Чернець є той, хто тримається одних тільки Божих слів і заповідей у всякому часі і місці, і справі. Чернець є повсякчасне спонукання єства і неослабний зберігання почуттів. Чернець є той, у кого тіло очищене, чисті уста і розум освічений. Чернець є той, хто, у скорботі і хворіючи  душею, завжди пам’ятає і думає про смерть, і уві сні і поза ним» [8].

Чернець на самому початку свого шляху повинен полюбити боротьбу більш ніж перемогу [9]; смиренність і слухняність більш ніж подвиг; мовчання більш ніж засвідчення і слово [10]; послух більш ніж власну думку; Божественну волю більш свою, і свій власний хрест більш ніж полегшення.

А де збільшився гріх, там зарясніла благодать (Рим. 5:20). Наша епоха, без сумніву, це епоха примножити гріхи. Але хоча це особливо сумно і песимістично, в той же час даний факт у вищій мірі обнадіює. Наша епоха має благодать, що явно збільшується, це епоха, в якій чернецтво може отримати розквіт і принести виняткові плоди святості.

Смирення є єдиний шлях до благодаті, бо Бог противиться гордим противиться, а смиренним дає благодать (Як. 4: 6), а віра є єдиним хранителем покликання. Хто вірує в Мене, у того … з утроби потечуть ріки води живої (Ін. 7:38), і справи, які творю Я, і він створить, і більше цих створить (Ін. 14:12). Ці річки життя і великі справи є нічим іншим в житті ченця, як енергія його покликання і його рівноангельського життя.

Це насіння нашого покликання ми і повинні і можемо гідно використовувати, бо Той, Хто в нас, більше того, хто в світі (1 Ін. 4:4)

Посилання:

1. Питання I: Чи відмовляєшся ти від світу і будеш жити в світі по заповіді Господній?

Питання II: Чи будеш жити у монастирі цім і в пості, навіть до останнього твого подиху?

Питання III: Чи заховаєш навіть до смерті послух до настоятеля, і до всієї у Христі братії?

Питання IV: Чи здібний перетерпіти всяке нещастя та смуток чернечого життя, заради Царства Небесного?

Питання V: Чи заховаєш ти дівоцтво, і цнотливість і благоговіння?

2. Колись монахи відлюдники відвідали старця Памво, і кожен з них розповів про чесноти побратима. Перший був великим пісником, другий надмірно відмовлявся від радостів світу цього , третій отримав в великій мірі любов (благодійність). Четвертий перебував двадцять два роки в слухняності. Тоді старець сказав: «Кажу вам, чеснота останнього більш інших, кожен з вас свою чесноту придбав за власним бажанням, цей же, від власного бажання відмовившись, інших бажання виконує. Ці мужі є сповідники, якщо до кінця збережуться» (див.«Отечник»).

3. Евдемонізм (від грец. Eudaimonia – щастя) – філософське-етична традиція і життєва установка, згідно з якими єдиним або вищим (більш привабливим, ніж всі інші) людським благом є щастя. – Прим. ред.

4. Еміліан (Вафідіс). Тверезницке життя і аскетичні правила. Тлумачення правил преподобних отців Антонія, Августина і Макарія.

5. Див. Правила святого Макарія.

6. Правила Антонія Великого.

7. Правила Антонія Великого.

8. Іоан Синайський, прп. Лествиця. Слово перше «Про зречення від житія мирського».

9. Див. Никодим Святогорець, прп. Невидима брань.

10. Див. Ісак Сирин, прп. Слова подвижницькі.

+ Миколай,

митрополит Месогейський і Лавреотикійський (Еламська Православна Церква)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»