Палеохроністи однозначно заявляють, що вони слідують «правильному», «істинному», тому і називають себе «справжніми – православними – християнами», СПХ, доходячи до віри і проголошуючи, що небо – це лише для їх. Для нас же, новокалендарників (прибічників новоюліанського календаря – пер.), «франківців», «схизматиків», «єретиків», як вони нас називають, залишається пекло.

Вони навіть проголошують без визначення, що наші Таїнства є порожніми, як «бочка», без благодаті.

Новокалендарники, здебільшого, байдужі до вищесказаного, хоча одні реагують, інші йдуть у контратаку, дехто турбується звинуваченнями старостильників, не знаючи, що робити.

Тож є проблеми, на нашу думку, з обох сторін, від яких виграє лише диявол, іноді трохи, іноді багато.

Ця, ґрунтовна праця, відповідь ченцям-теологам, покійного отця Іоїля Яннакопулоса (Ιωήλ Γιαννακόπουλος), відомого апологета православних позицій, створена, щоб пролити багато світла на спірне питання календаря в цій справі та показати, що не можна вибачити всіх тих, хто засуджує дії Церкви (живої Організації), яка виправила календар, але також щоб просвітити тих, хто хоче, щоб сумління було спокійне і диявол більше не перемагав.

Це опубліковано з рукопису, знайденого в руці духовної дитини покійного Клірика, в якому сам автор зробив деякі виправлення незадовго до його публікації (грудень 1966 р.).

СТАРИЙ І НОВИЙ КАЛЕНДАР

Старостильники – це люди, які мені подобаються, тому що, незважаючи на всю необізнаність, яку вони мають щодо питання Старого календаря, вони мають ревність і страх Божий. З цієї причини я не хотів ні усно в своїй лекції казати нічого про старостильнє питання, ні писати і публікувати щось про це. Я вважав доцільнішим написати про застосування Старого Заповіту та Євангелія, хіліастив та інших питань, для просвіти нашого благочестивого народу, а зовсім не через старостильників.

Але для відомого Теологоса Монаха, замість того, щоб мати справу з такою кількістю сект, які заполонили нашу Батьківщину, тобто хіліасти, євангелісти тощо. і писати щось проти них, нападає нас письмово і усно, називаючи нас нечестивими, єретиками, нехрещеними. Він не задоволений цим загальним і анонімним походом проти нас, але неодноразово в минулому він писав проти мене особисто, а останнім часом у своїй книзі: «Яка різниця між старим і новим календарем» він називає мене на сторінці 19-тій модерністом, він завжди вважає модерністів, на сторінці 43-ї, нехрещеними.

Після всього цього я вважаю, що я не повинен був мовчати, бо моє мовчання можна розцінити як мою слабкість або як мою мовчазну згоду на старостильнє питання. І оскільки цей преподобний носить титул богослова, моє мовчання ще більше вплине на читачів його книги.

Тому я вирішив відповісти. А ось як: спиратимусь на останню книгу «Чим відрізняється старий календар від нового» і за допомогою Проводу нашої Церкви, і за допомогою думок Святих Отців і даних історії Церкви. Я виведу всі абсурди і помилки згаданого Теологоса Монаха.

І конкретно: Тому що це

а) плутає новий календар із григоріанським, папським календарем;

б) ігнорує спосіб регулювання Пасхи під час Першого Вселенського Собору;

в) ігнорує спосіб святкування великого неперехідного свята Різдва та свят;

г) не має уявлення про традиції, Церкву та розкол, я розділю свою відповідь на чотири частини:

1) юліанський і григоріанський календарі;

2) Великдень і час святкування циклу рухомих свят;

3) Різдво Христове і пов’язані з ними нерухомі свята;

4) традиції Церкви, нашої Церкви і розколу.

І. Юліанський і григоріанський календар

Згаданий Монах прирівнює новий календар, якого дотримуємося ми, новокалендарники, з григоріанським, або папським, або франкським календарем на сторінці II своєї книги, про яку йде мова, тоді як він вважає старий (юліанський) календар, якого вони дотримуються, як справжній церковний календар. переданий від патріархів.

Ні, дорогий Монаше! Ви грубо не знаєте Календаря або свідомо приховуєте та спотворюєте речі. Новий календар, якого ми дотримуємося, не григоріанський, папський, францисканський, як ви його називаєте, а юліанський. Ви хочете докази цього? Слухайте:

По-перше: відкрийте будь-яку астрономію, яку викладають у середній школі. У розділі про календар ви побачите різницю між григоріанським і юліанським календарем з чисто календарної точки зору. Ось що говорить астрономія 6 класу гімназії на ст.5: «Ми знаємо, що рік складається рівно з 365,242217 сонячних діб. Тривалість політичного року за юліанським календарем становить 365 днів і ¼ дня, бо кожні чотири роки додається день, 29 лютого. Тому юліанський календар перевершує, він довший за справжній рік на (365, 25-365, 242217) = 0,007783 сонячних днів. Ця різниця протягом 400 років становить 3,1132 дня на 400 років. Щоб виправити цю помилку, папа Григорій XIII за сприяння астронома Лілео наказав наступний день після 4 жовтня 1582 року називати 15 жовтня, а не 5 жовтня. Щоб не повторювати цю помилку в майбутньому, так само в межах 400 років не 100 високосних років, як у юліанському календарі, а лише 97. Таким чином, за григоріанським календарем дата відстає на 400 років, лише на 0, 1132 дні».

Має пройти 4000 років, оскільки дата відстає на 1,132 дні.

Щоб виправити юліанський календар, Папа Римський Григорій вирішив, що роки століть (наприклад, 1600, 1700, 1800) не є високосними роками, якщо число сотень не ділиться на 4. Таким чином, 1600 рік був високосним. за григоріанським календарем, оскільки число сотень 16 ділиться на 4, за юліанським календарем це також високосний рік, оскільки число 1600 ділиться на 4. Але 1700, 1800, 1900 роки є високосними за для юліанського календаря, тому що числа 1700, 1800, 1900 діляться на 4, для григоріанського календаря вони не є високосними, тому що числа сотень 17, 18, 19 не діляться на 4.

Таким чином, після того, як від сьогоднішнього дня минуло приблизно 1600 років, тобто приблизно стільки, скільки минуло від Першого Вселенського Собору до сьогодні, ми, оскільки дотримуємося ноюліанського календаря і матимемо високосні роки, які діляться на 4, матимемо нову різницю в 13 днів, тоді як григоріанській календар цього не матиме, бо кожні 400 років він матиме 97 високосних років, а не 100.

Ось яка різниця між новим календарем, якого ми дотримуємося, і григоріанським, якого західники дотримуються з чисто календарної точки зору! У них кожні 400 років буде 97 високосних років, а у нас – 100. Папа Григорій був не задоволений цією реформою календаря. Він пристосував свій Великдень до свого календаря, ігноруючи юдейську Пасху та рішення Першого Вселенського Собору щодо християнської та юдейської Пасхи.

ІІ. Великдень і час святкування циклу рухомих свят

Якщо ми відкриємо «Кормчую» (Πηδάλιον), ми побачимо на сторінці 9, що 4 пункти є тими, яких необхідно дотримуватися під час Великодніх свят!

а) Весняне рівнодення.

б) Перший повний місяць після цього рівнодення.

в) Після Юдейської Пасхи

г) Першої неділі після всього цього.

Григоріанський або папський календар враховує лише три: весняне рівнодення, повний місяць і неділю. Він повністю ігнорує юдейську Пасху. Таким чином, католики святкують Пасху після юдейської або передують їй, незважаючи на 7-й канон апостолів і незважаючи на історичну достовірність, оскільки Господь воскрес після юдейської Пасхи. Однак ми, новокалендарники, беремо до уваги всі 4 пункти Пасхалії та, таким чином, відрізняємось від григоріанського або папського календаря та церковно. Іншими словами, ми святкуємо нашу Пасху після Пасхи юдейської, згідно з розпорядженням Першого Вселенського Собору.

Отже: календарно та церковно ми також розходимося з григоріанським календарем. Ви і ми дотримуємося Юліанського календаря Календарно і церковно!

Чому ви повністю ототожнюєте новий календар, якого ми дотримуємося, з папським григоріанським, оскільки між ними існує така велика різниця з календарної та церковної точки зору? Горе вам! Ви вимовите велику промову до Бога. Я вгадую ваше заперечення. Ви скажете мені: навіщо робити корекцію на 13 днів? Відповідаю вам: саме ця корекція вплинула не на юліанський календар, а на місячний цикл цього календаря. наш календар залишився і залишиться юліанським. У вас є Юліанські і в нас Юліанський. Добре переваріть це в розумі. Тільки та різниця, що наш Юліанський виправлений.

І знову ви мені скажете: хай буде так. Навіщо змінювати місяць за юліанським календарем? Я вам відповідаю: ми знаємо від Проводу нашої Церкви, що Отці Першого Вселенського Собору, які встановили Пасху на основі весняного рівнодення, тоді весняне рівнодення було 21 березня. Про це нам говорить «Кормча» (Див. ст. 9). Але після того, як минуло близько 1600 років з того часу до сьогодні, ми відійшли від цієї дати і прийшли до весняного рівнодення 8 березня. І це стосується «Кормчої» (Див. ст. 9). Отже, зі стрибком на 13 днів, ми, так звані «новокалендарники», маємо весняне рівнодення, яке було у Святих Отців Першого Вселенського Собору. Таким чином, ми маємо стару дату весняного рівнодення 21 березня, тоді як у вас є нова дата цього рівнодення 8 березня. Тому ми дотримуємося старої дати, ви – нової. Ми йдемо за старим юліанським календарем Першого Вселенського Собору, ви – за новим юліанським календарем. Отже, ми справді старостильники, а ви — новокалендарники, бо я вам ще раз повторюю, що ми маємо 21 березня як день весняного рівнодення, як це вважали Отці Першого Вселенського Собору, а ви змінилися і маєте 8 березня.

Ви скажете мені: чому святий Никодим разом із Златоустом у примітках до «Кормчої» ( ст. 9), виступає проти просування на 10 днів за григоріанським календарем?

Відповідаю: святитель Златоуст не надає значення датам свят як відрізаним ними. Він чітко говорить нам про це: «Ei to deina meni або to deina meni святкують Пасху, ніхто ніколи не був наверненим і не причетним». Ви чули, якщо ми святкуємо такий-то місяць чи такий-то день місяця, Пасху чи інше свято, то ніхто ніколи не був переслідуваний чи звинувачений. Що цікавить цього Святішого Отця, так це святкування Пасхи згідно з визначенням Першого Вселенського Собору. Що це за терміни? Але вони чудово проаналізовані святителем Никодимом у записках «Кормчої» нашої Церкви. Іншими словами, святий Никодим суперечить григоріанському календарю в примітках до своєї «Кормчої», бо цей календар не бере до уваги юдейську Пасху, і тому жителі Заходу іноді святкують перед юдейською Пасхою або разом з нею, незважаючи на 7-й канон апостолів та історичну правду, як воскрес Господь після Пасхи юдейської. Ось що каже святий Никодим у першій примітці цього Канону: «Святкувати Пасху після 21 березня, як ми, греки, чи після 11 березня, як латиняни, не є злочином. Але розкол Церкви – це непростимий гріх».

Як західні люди розколивають Церкву? Про це нам одразу говорять коментарі самого святого Никодима: «Ця точність (Григоріанського календаря) викликає дві великі атипії для латинян, тобто святкувати Пасху або після юдеїв, або перед юдеями».

Отже, бачите, мій любий, що говорить «Кормча»? Це не злочин, це не розкол святкувати Пасху у різний час, але погано, якщо наша власна Пасха буде перед юдейською або разом з нею. Саме тут святий Никодим визначає головну різницю між григоріанським і юліанським календарями. Нехай наша Пасха не буде раніше або разом з юдейською Пасхою. Але цього ми уникаємо. Тож чому ви ототожнюєте та плутаєте новий календар із григоріанським? Ви скажете мені: ми не повинні були називати 8 березня – 21 числом, щоб просунути наш календар на 13 днів. Никодим сказав нам, як ми бачили вище, що не є злочином, коли ми святкуємо Пасху у два різні дати після 8 березня або після 21 березня, якщо це робиться після юдейської Пасхи. Більше того, це зовсім не має значення, оскільки ми з вами святкуємо Пасху у цей день, і цей день у нас 22 березня, і ми називаємо його 1 квітня. Тобто, оскільки, згідно зі Святим Златоустом і «Кормчою» Церкви, святкування Пасхи в різний час не є ні злочином, ні осудом, тим більше не важливо святкувати її одночасно з вами, але в іншу дату, якщо це буде зроблено після юдейської Пасхи. Чи бачите ви подвійну різницю з календарної та церковної точки зору між юліанським і григоріанським? Але давайте розглянемо тему святкування Пасхи ширше.

Друге, Пасха. На 14-й сторінці вашої книги ви пишете про Пасху: «Богоносні Отці Першого Вселенського Синоду призначили Пасху, за натхненням Святого Духа, так, щоб вона була від 22 березня до 25 квітня». Ви або ігноруєте речі, або свідомо їх спотворюєте!

У протоколі Першого Вселенського Синоду ця дата, яку ви пишете, не згадується, але 4 константи, як вони сказали раніше, про які згадує «Кормча»: Перше: рівнодення. Друге: повний місяць. Третє: Законна Пасха. І четверте: день неділя. І він сказав: «На нашу особливу Пасху мусять бути чотири необхідні речі. По-перше, Пасха завжди має відбуватися після весняного рівнодення. По-друге, щоб це не відбувалося в один день із юдейською Пасхою (обидва призначені 7-м Апостольським каноном). По-третє, це потрібно робити не просто і конче після весняного рівнодення, а після першого повного місяця, який пиходить після рівнодення. І по-четверте, проводити в першу неділю після повного місяця. (Ми маємо ці два за традицією, а не за правилом)» («Кормча» ст. 9-10).

Розумієте, які «потрібні», як ви їх називаєте, знаки часу, «потрібні» для святкування Пасхи? То чому ви додаєте лише одну умову, дату 22 березня – 25 квітня, щоб Пасха випала на цю дату? Ви спотворюєте текст «Кормчої», оскільки дата 22 березня – 25 квітня не згадується як обов’язковий елемент для обчислення Пасхи, а згадуються чотири «хронометри»: весняне рівнодення, перший повний місяць, юдейська Пасха та неділя.

Мабуть, ваше запитання: дата 22 березня – 25 квітня, яка припадає на Пасху за старим календарем, взагалі не буде враховуватися? Як це написано наприкінці Богослужбового Євангелія, і на їх основі складаються євангельські та апостольські читання цілого року?

Дороги мої, ця дата має своє місце, але не те, яке ви їй надалі. Дата 22 березня – 25 квітня не є унікальною датою для обчислення Пасхи, як ви її представляєте, а послідовним і випадковим четвергом, оскільки вона регулюється чотирма «необхідними» елементами: Весняне рівнодення. Повний місяць, юдейська Пасха і неділя. Іншими словами, сталося так, що під час Першого Вселенського Собору весняне рівнодення було 21 березня, а юдейська Пасха була до 20 квітня, наша Пасха була встановлена між 22 березня та 25 квітня. Але якщо завтра юдеї виправлять свій календар на 13 днів і таким чином їхня Пасха стане раніше, ніж сьогодні, то для дотримання одного з 2 необхідних пунктів 7-го Апостольського канону (тобто визначення нашої Пасхи після Пасхи юдейської) ) маємо знехтувати старими датами 22 березня – 25 квітня і перенести нашу Пасху на більш ранню дату. Якщо ми забажаємо залишитися за старою календарною датою 22 березня – 25 квітня, то порушимо 7-й Апостольський канон, бо наша Церква завжди святкувала свою Пасху в першу неділю після юдейської Пасхи. Ми порушимо історичну правду, бо відразу після Пасхи Господь Воскрес. Це також взято з «Кормчої», де, як ми вже сказали вище, говориться наступне: «Святкувати Пасху після 21 березня, як це роблять греки, або після 11 березня, як роблять латиняни, не є злочином… Це непростимо. це розкол, коли святкують латиняни разом юдеями або до них». Як бачимо, дата 21 березня для свята Пасхи не має значення, але тільки після того, як юдеї або перед ними святкують Пасху. Отже, бачите, що визначили наші Святі Отці як хронологічні моменти святкування Пасхи? Вони встановили весняне рівнодення, перший повний місяць, юдейську Пасху і неділю, а не 22 березня – 25 квітня, як ви думаєте. Ось ваша перша помилка. Ви ігноруєте чотири необхідні пункти, основи Пасхи: весняне рівнодення, повний місяць, юдейську Пасху та неділю, а п’ятий і симптоматичний згадуєте одним терміном: 22 березня – 25 квітня!

Ця ваша помилка походить від іншого невігластва. Ви вважаєте, що рівнодення не є постійним, і знаходите як постійну основу для обчислення Великодня дату 22 березня – 25 квітня. Ось чому ви на сторінці 14 пишете: «Отці цілком усвідомлювали, що рівнодення не встановлено… Святі отці Першого Вселенського Собору перенесли рівнодення на 21 березня…». Я ніколи не очікував, що теолог скаже такі неосвічені речі! Рівнодення, шановний, визначено. Тому Никодим називає його «розділовою мірою досконалої однини». Дивіться сторінку 10. Дата весняного рівнодення є змінною, тому що за часів апостолів це було 22 березня, а під час Першого Вселенського Собору це було 21 березня, а сьогодні це 8 березня по старому стилю. Це те, що говорить «Кормча» на сторінці 10. Отже, весняне рівнодення — це одне, а дата весняного рівнодення — інше. Перше, весняне рівнодення, є постійним і як таке «розділяє ідеальне», а друге, дата весняного рівнодення, є змінною і припадає на період з 23 березня по 8 травня. А потім ви пишете: «Отці перенесли рівнодення на 21 березня місяця». Мій добрий чоловіче: Отці збили рівнодення? Рівнодення фіксоване. Його дата змінюється. Розділіть ці речі подумки і не ганьбіть імені Богослова. Інша річ — це рівнодення, яке як константа, і я знову кажу, згідно з Никодимом, сторінка 10, є «мірою дільника досконалого», і інша справа — дата рівнодення, оскільки вона коливається.

Після цих двох ваших помилок, під час Пасхи приходить ваша третя помилка. На сторінці 15 ви пишете: «Іоан Златоуст таврує латинян як схизматиків і визнає, що богонатхненні Отці Першого Вселенського Собору встановили 21 березня днем рівнодення». Звідки такий анахронізм? Хризостом жив у V ст. Як цей Божественний Отець може засуджувати григоріанський календар, який був створений через 1100 років? Звичайно «Кормча» згадує щось про це. Але це потребує уточнення. Чи не варто вам, як богослову, звернутися до джерела, того самого тексту святого Златоуста, і подивитися, що саме говорить Святіший Отець, щоб зрозуміти стислий зміст цього в «Кормчої»?

Тож послухайте, що про це каже святий Златоуст.

За часів Златоуста жили християни, які, наслідуючи давню традицію святого Полікарпа Смирнського, спираючись також на Перше послання до коринфян апостола Павла: «А наша Пасха для нас це Христос» (Кор. 5:7), святкування Пасхи 14 місяця нісана, березня, коли Господь був розп’ятий. Перший Вселенський Собор постановив святкувати Пасху у першу неділю після Пасхи юдейської, бо після Пасхи юдейської воскрес Господь. Таким чином, християни, які святкують Великдень 14 березня, називаються Tessareskaidekatitai (Історія Стефаніда 1, 101), які святкували після юдеїв і розп’яли Пасху. Перший Вселенський Собор постановив, що Пасха буде святкуватися в першу неділю після єврейської Пасхи. Цей Святий Отець хоче віддалити християн від розп’ятої Пасхи і привести їх до воскреслої Пасхи. Вони наполягають і святкують християнську Пасху в той самий час, коли ними керують юдеї та Святіший Отець. І ось що він каже: «Ось, згідно з теперішнім, перший опріснок припадає на неділю, і потреба є постити щонеділі…» (Том II, 398. BAREILLE).

Але вони не хотіли і сказали: «Я стільки часу провів, а тепер мене переводять?» Невже я постив усі сорок днів, а тепер відкладаю свято Пасхи? Перший Вселенський Собор встановив Пасху у неділю після юдейської Пасхи. Потім Отець перевіряє їх: «Бо Церква помилилася не стільки досягненням точності років, скільки злочином розділення та розколу». Тому Святіший Отець досягає успіху проти старостильників свого часу, оскільки вони не хочуть дотримуватися канону Першого Вселенського Собору щодо святкування Пасхи в першу неділю після юдейської Пасхи. Приблизно з цієї причини вчення Святішого Отця отримує силу і перемагає проти західників, оскільки вони святкують Пасху або перед юдеями, або разом з ними, незважаючи на Канон і, таким чином, на Перший Вселенський Собор. Святіший Отець Іоан згадує, що Отці встановили 21 березня рівноденням. Святіший Отець говорить не про дату, а про святкування нашої Пасхи, після юдейської Пасхи в неділю.

Так як же Ви помиляєтеся!

Ваша четверта помилка щодо Пасхи. Ви пишете на сторінці 39, розділ 51: «Правка календаря на 13 днів приносить свято Св. Юрія, літургія якого переплітається з радісними тропами Воскресіння Господнього перед Пасхи, тому безлад у Церковному порядку, що виникає внаслідок цього, сягає нечестивого насмішку над релігійною вірою, щоб обійти яку розкольницька церква Греції пересовує це свято на інший день після Пасхи, але довільно та нерегулярно. Слід зазначити, що це свято Юрія за старим календарем завжди збігається з Пасхою, і не часто з самим днем Пасхи».

Тут вас одразу заарештовують за відверту брехню. Ви пишете, що свято Юрія за старим календарем «завжди збігається з Пасхою і не часто в сам день Пасхи»

Шановний! Оскільки свято Пасхи настає найпізніше 25 квітня, як ви самі пишете на сторінці 25, а свято Юрія 23 квітня, то за старим календарем не станеться, щоб свято св. Георгія припадало на Велику П’ятницю, якщо Пасха сягає терміну 25 квітня, або на Велику Суботу, якщо Пасха припадає на 24 квітня? Тож коли за старим календарем Пасха настала так пізно, 24 або 25 квітня, а свято Св. Юрія в Велику П’ятницю або Велику Суботу, що ви будете робити? Ви будете святкувати свято Юрія в Велику П’ятницю чи Велику Суботу? Чи не перенесете це на Великодній понеділок? «Церква Греції передає це, — пишете ви, — абсолютно довільно й нерегулярно». Хіба ваша власна перестановка не довільна і нерегулярна?

Ви продовжуєте свою нісенітницю, що «коли свято св. Юрія перед Пасхою (1926-1936 рр. і т. д.) ми повинні були відправити Літургію наперед освячених дарів і не переносити її на Великодній понеділок, бо ніхто не має права на таке перенесення». Але, коли 23 квітня, свято Юрія, Велика Субота, чому ви його відкладаєте? Ви маєте право на пересування, чи не так? Для нас транспозиція – ненормальна, нечестива комедія! Хіба це не для вас? Цей перехід наказує сама норма Церкви! Читайте добре!

Так, ви кажете: «Пасха святкується у новокалендарникив відповідно до визначених 4 необхідних пунктів, визначених першим Вселенським Собором. Але просування 13 днів календаря порушило цикл нерухомих свят (Різдва та залежних від нього за часом свят) і ми святкуємо їх у дні, відмінні від тих, які Бог призначив»!!! Отже, ми повинні побачити, спираючись на Святе Письмо та Отців Церкви, чи ці свята, тобто Різдво та залежні від нього свята, встановлені Богом у часі, чи їхнє визначення має інше джерело.

ІІІ. Різдво Христове і пов’язані з ними нерухомі свята

Точний час свят Різдва Христового, Благовіщення Богородиці, Різдва Предтечі, Зачаття Спасителя і Обрізання, подбайте про те, щоб довести датування від явлення Архангела до Захарії, отця Предтечі, 23 вересня. А Ви пишете:

«В Євангелії від Луки 1:8-24: «Сталося, що він (Захарія) не був священиком у порядку свого служіння перед Богом, за звичаєм священства, згадав його, увійшовши до храму Святого Бога» Ці дні, коли Захарія служив і побачив Гавриїла, за традицією, є днями свята Кущів. (Όρα μηνολόγιον μεγάλου Ωρολογίου 23 Σεπτεμβρίου και Χρυσοστόμου: Λόγος εις το γενέθλιον του Σωτήρος, Γαλανού β’ σελίδα 917-92). Отже, коли закінчилося свято Кущів, тобто 23 вересня, 23 вересня відбувся арешт шановного Прокрока, справді влаштований під цим Богом ангельським явленням. Отже, 23 вересня є свято взяття святого Предтечі, встановленого цим Богом». (Гл. 8 рядок 19-20). Інакше кажучи, оскільки явлення Ангела відбулося 23 вересня, «на шостому місяці» (Лк. 1:26), Архангел явився Богородиці, тому Благовіщення Богородиці маємо 25 березня. Отже, через 9 місяців у нас буде Різдво Спаса, тобто 25 грудня, і Богоявлення Спаса 2 лютого, Різдво Предтечі 23 червня».

Але виникає питання: Чи вірне визначення часу явлення Ангела Отцю Предтечі 23 вересня? Ви користуєтеся Святим Письмом, Традицією і перш за все Святим Златоустом. Я також буду спиратися на них.

Перш за все, святий Златоуст визначає не день місяця, число, як ви зробили, а місяць вересень у своїй пов’язаній з цим слові про Благовіщення Захарія. На додаток до цього: святий Златоуст говорить про Захарія, батька Іоана (на ст. III, 6000 BAREILLE), що він був Первосвящеником і як такий він увійшов до Святая Святих під час свята Скинії. Ми абсолютно шануємо і поважаємо Святішого Отця. Однак ця думка, здається, не має сильної підтримки.

Подивимося, що свідчать Святе Письмо та Отці про це чудо. І спочатку Біблія:

Первосвященик входив у Святая Святих раз на рік протягом сьомого місяця. Але Захарія був не первосвящеником, а священиком. Лука чітко говорить нам про це: «У дні Ірода, царя Юдейського, був священик на ім’я Захарія, з денної черги Авиєвої» (Лука 1:5). Ви бачите, що Захарія називається священиком. Окрім цього прямого твердження, що цей Захарія був священиком, він належав до намісництва Авиї (Луки 1:5, 8), ми знаємо, що намісництво Авиї є священицьким класом Авиї, як згідно з 1-м параграфом KD, 10 був восьмим у священичому класі. Отже, як священик Захарія став Первосвящеником, щоб він міг увійти до Святая Святих, ми не можемо зрозуміти.

Але навіть так. Приймемо, що сповіщення про народження Предтечі його батькові Захарії відбулося на сьомому місяці, а священик Захарія був Первосвящеником! Як 23 вересня буде визначено, виходячи з цього розрахунку, як день явлення Ангела Захарії? Тобто, як юліанський календар, якого дотримуються сьогодні і який почався в 45 році до нашої ери, буде скоригований з юдейським календарем, який мав місячні місяці та сонячні роки? Відомо, що кожен сонячний рік має дванадцять місячних місяців і 11 днів. Тому, щоб завершити 11 днів кожні 2 або 3 роки, юдеї додавали місячний місяць і мали рік з 13 місяців. 13-й місяць називався – Адар, другий Адар. Таким чином, юдейські роки відрізнялися на 11 днів від першого другого і на 20 днів від першого третього. Кожні 2-3 роки додатковий повний місяць. Іншими словами, те, що ми зробили з юліанським календарем, додавши 13 днів приблизно через 1600 років, юдеї зробили, додавши місяць кожні два або три роки. Отже, в цій аномалії місячних місяців і сонячного року згідно з юдеями, як можна знайти, на основі розрахунків, щоб день спокути згідно з юдеями збігався з 23 вересня за юліанським календарем? Це неможливо! Це видно з Отців Церкви і з цього Святого Златоуста, які ігнорують день Різдва Христового! І ось воно:

Отже, традиція Отців.

а) В Єрусалимі: аскет Косма, індійський мореплавець, жив у 500-550 роках нашої ери. пише в 5-й християнській топографії (E.P. 88, 9-477): «Єрусалимляни Епіфанії святкують Геннана». Тобто християни Єрусалиму під час Богоявлення, тобто 6 січня, святкували Різдво Христове. «З можливого роздуму, не зовсім точно, хто такі Епіфаній». Він вітає, за його словами, Богоявлення 6 січня не з точних історичних даних, а з ймовірності. (Церковна історія Контогену, ст. 621). Так само відбувається і під час Різдва Христового, яке відзначали після Водохреща. Іншими словами, у них не було історичних свідчень навіть про дату Різдва Христового. Зв’язок Різдва Христового та свята Богоявлення також очевидний з цього, що в Єрусалимській Церкві була звершена відповідна Божественна Літургія у Віфлеємській печері» (MIGNE 64, 44) (Stefanidou T.A. 104). Ось свідчення цього святого подвижника, яке свідчить, що єрусалимські християни святкують Різдво як особливе свято.

б) В Єгипті: монах Іоан Касіянос 365 рік нашої ери засновник багатьох монастирів на Сицилії в COLLATIONES PATRUM «лекції отців» X 2, пише: «У країні, тобто в Єгипті, переважав цей стародавній звичай, як у день церемонії Богоявлення, який священики цієї провінції визначають або як день хрещення Господа, або як день Його народження, і таким чином вони освячують урочистість, а не подвійна (у два різні дні (як у провінціях Заходу), а святкують в один день як свято» (Real encyklopadie τομ. 16ος σελίς 690). Тобто в Єгипті, Різдво святкували в 365 році нашої ери. на свято Богоявлення!

в) В Олександрії: Климент Олександрійський Стром. Перший розділ. Він пише, що одні поміщають народження Христа в день місяця Пагона (20 травня), а інші в день Фармуті (19 або 20 квітня) (Εκκλησ. Ιστορία Κοντογόνου σελίς 32-33).

г) На Кіпрі: Святий Епіфаній на початку 3-го століття пише в антиєресях NA, 29: «День Різдва, коли Господь народився у плоті» (Ε.Π. τομ. 41-43). (οντογόνου Εκκλησιαστική Ιστορία σελίς 621). Тому і на Кіпрі Різдво Христове святкували в день Хрещення Господнього, 6 січня.

д) У Константинополі: Оскільки не було власного свята Різдва Христового, 6 січня святкувалося свято Богоявлення, народження Спасителя», — пише Баланос у Патрології на сторінці 312 біографії святого Григорія Богослова, який вперше ввів особливе свято Різдва 25 грудня в 379 році нашої ери (Ε.Π. 36, 312-356).

е) В Антіохії: свято Різдва було введено 25 грудня 386 року нашої ери. за часом Златоуста. Той же отець пише: «День народження Спасителя нашого Ісуса Христа святкувався інкогніто, але кілька років тому познайомилися з тими, хто прийшов із Заходу, і оголосили, що вже десятий рік тому цей день мені відомий». (BAREILLE τόμ. 3ος, 592).

Тому Єгипет, Олександрія, Палестина, Візантія, Антіохія понад 300 років не святкували день 25 грудня як день Різдва Христового, раніше не визнавали цього ні святий Косма, ні святий Епіфаній, ні святий Златоуст. Тільки в Римі цей день, 25 грудня, був відомий як день Різдва.

Ієронім (345 рік нашої ери) пише: «День Богоявлення — не це, як я думав, день народження в тілі, бо тоді Він був прихований і не з’явився».

«День Богоявлення не є, як думають деякі люди, народженням у плоті (Господа), тому що тоді (при народженні) Він був прихований і невидимий» (Κοντογόνου, Εκκλησιαστική Ιστορία 621). Тут Ієронім розділяє Різдво і Богоявлення. Але й там, у Римі, народження Господнє святкувалося не раніше 334-357 років нашої ери. Раніше цієї дати немає жодних Різдвяних свят. А це свято Богоявлення було введено в 300 році нашої ери. з військово – доктринальних міркувань. (Ιδέ Στεφανίδου Ιστορίαν Τ. Α’ 104).

Висновок: Триста років від Христа до Златоуста, Григорія, Епіфанія, свята Різдва Христового ніде немає! Ви кажете, що свята, Різдво і так далі, призначив Бог. Якби Народження Христа було встановлене Богом, воно було б відоме стародавній Церкві. Чому до 300 р. воно не постає як особливе свято, яке відзначається 25 грудня? Чому до 300 р. християни Палестини, Єгипту, Кіпру святкували його 6 січня під час Богоявлення?

Якщо 25 грудня вже було відоме як день Різдва Христового і встановлене Богом, навіщо б святому Златоусту говорити про нове свято, яке було запроваджено лише десять років тому?

А тепер я вас запитую: хто краще знає свято Різдва Христового: ви, хто визначає його саме 25 грудня, чи стародавня Церква, яка святкує його 300 років? Чи є Ви предстоятелем святителя Епіфанія, єпископа Кіпрського, подвижника Косми, знаменитого преподобного Касьяна, які свідчать, що Церкви Кіпру, Єгипту, Палестини святкують 6 січня?

Ви вище Златоуста, який прямо сказав, викладаючи свою промову на Різдво, що тільки 10 років тому це свято увійшло? Тож як ти проти мене вдається і називаєш мене модерністом у своїй книзі, бо я в своїй книзі «Життя Христа» пишу, що свято Різдва Христового 25 грудня визначено не історично, а доктринальна? Іншими словами, отці замінили народне язичницьке свято зимового сонцестояння на Народження нового Сонця Справедливості Христа.

Цю думку наголошують і Отці Церкви. Святий Амвросій, порівнюючи святкування Різдва Христового з язичницьким святкуванням сонця зимового сонцестояння, пише: «Певним чином цей святий день народження Господнього в простолюдді називають новим сонцем». Народ святе нове сонце називає в цей день народження Господнє». (SERMONI IN APP. BENED. P. 393 REAL ENCYKLOPADIE τόμος 16ος 690). А Максим (єпископ) Туринський, оратор V століття (MIGNE P. L. 57, 221-832) каже, що Христос народився під час національних свят, щоб замінити їх.

Святий Августин каже, що: «Християни святкують Різдво Христове не як невіруючі через сонце, а через Творця сонця» (REAL ENCYKLOPADIE τόμος 16ος σελίς 690). Тая ж ідея та церковна історія (Στεφανίδου 1, 10). Святий Пруденцій (348-405) у своєму гімні на Різдво Господнє говорить:

Що це, сонце вже вийшло за вузьке коло? (REAL ENCYKLOPADIE τόμος 16ος σελίς 690)). «Що це таке, коло (сузір’я) ведмедя, через яке вже проходить сонце? Хіба Христос не народився на землі, що примножує шлях світла?» Святий Паулінос, єпископ Ноліський, який жив у 400 році нашої ери, висловлюється так само. (Ποίημα XIV, 15.P. 382 ED. MURATORI) «бо після сонцестояння Христос, народжений у плоті, змінив пори року на нове морозне сонце і наказав зменшувати ночі разом із плином днів». (REAL ENCYKLOPADIE τόμος 16ος σελίς 690). «Після повороту сонця, коли Христос тілесно народився, новим сонцем змінив холодні дні зимового сонцестояння і звелів зменшити з ним потрібні дні й ночі».

Ви бачите історію Церкви?

Так, ви мені скажете. Однак ця дата переважала і мала дотримуватися як традиція Церкви?

Ви дуже плутаєтеся щодо традиції та Церкви. Тож перейдемо й до цього питання.

IV Традиції – Церква – Розкол

Вас дуже бентежать традиції, Церква та розкол. Ви душите Церкву в традиціях і вважаєте, що Церква керується тільки своїми традиціями і будь-який відступ від них є розколом. В даному випадку Ви перший розкольник, бо чимало порушуєте Апостольські, Патріарші та Синодальні традиції та Канони.

По-перше: Традиції і Церква. Апостол Павло каже: «Якщо він почує безчестя, то це він» (1 Кор. 11:14). Чоловік, який голить бороду, грішить (Αποστολικαί διαταγαί Α’. 3 MIGNE 1564-5) наказ стригти волосся: «волосся з волосся стрижеться і очищається… не дозволяйте волоссю вашої голови рости». Климент Олександрійський критикував це, назвавши цей шлях гріховним: «Розпусний шлях і безбожний…» (Κλήμης Αλεξ. Παιδ. Γ’ 3 MIGNE 8, 577.

Святий Епітафій (MIGNE 42, 765-8): «Крім католицької церкви, це поширено… ніхто ні в чому не винен».

Святий Ієронім рекомендує залишити волоси лише стільки, щоб покрити шкіру голови, а інший відрізати (MIGNE P. L. 25, 437).

У ХІ столітті відомий архієпископ Ефстатій Солунський наказав монахам принести волоси, кажучи: «Найбільш незаконні ті, хто заховує волосом…» Заховання волосся засуджується не тільки голосами святих, але й канони, особливо 22, 42 і 96 6-го Вселенського Синоду. І різні рукоположення проходять через постриг волосся.

Якщо ви хочете бути вірним охоронцем усіх стародавніх традицій, чому носите волосся і не стрижитися? Де дотримання традицій і Уставу Церкви? Чому ви їх порушуєте? Ти розкольник! Ви повинні стригтися, якщо хочете вірно дотримуватися канонів і старих традицій і навіть апостольського чину Павла (І Кор. 11:14).

По-друге: з постригом волосся пов’язана стародавня традиція тонзури, яку мала стара церква, але сьогодні вона не існує. А конкретно: У «Кормчої» нашої Церкви святитель Никодим, тлумачачи 9-й канон 6-го Вселенського Собору, говорить про тонзуру духовенства. «Ця тонзура була круглою стрижкою з волоссям на маківці, схожим на корону. Це був звичай, традиція всієї Церкви, як підтверджено 21-м каноном 6-го Вселенського Собору та Святими Отцями. Святий Ієронім, пишучи Августину, каже: «Я прошу твого вінця». Подібним чином Августин писав єпископу Прокуліанону: «Але вінець залишився». Цей вінок був відмітною ознакою духовенства». І наостанок святий Никодим зазначає: «Ми, духовенство, також повинні носити таку корону нагорі. Для праведних меж вічної міри, якими були наші Отці».

Ваші Священнослужителі зі «старим календарем» носять на своїх головах цю тонзуру, цю корону? Немає! Чому ви порушуєте 6-й канон 6-го Вселенського Собору, який прямо про це говорить? Чому ви порушуєте цю давню традицію Церкви? Чому ви не наслідуєте старих Святих Отців, які носили цю корону?

Отже, «усунути вічні межі» казали Отці наші, як сповідує св. Никодим; Оскільки ви порушуєте 6-й канон 6-го Вселенського Собору і всю традицію стародавньої Церкви в цьому питанні, то вас потрібно судити, ви розкольники!

По-третє, П’ятий канон святих апостолів говорить: «Єпископ, пресвітер чи диякон нехай не виганяє своєї дружини під виглядом благоговіння. Якщо ж вижене, позбавляється церковного спілкування, а коли залишиться непохитний у цьому, позбавляється сану».

Канон тут говорить про єпископа і каже, що він не повинен відлучати свою дружину під виглядом благочестя. Розумієш, раніше єпископи могли одружуватися. З цієї причини 18-й канон апостолів також говорить про одруженого єпископа. Але приходить 12-й Канон 6-го Вселенського Собору, який змінює цей Апостольський Канон і забороняє єпископам мати дружину!

Ця поправка випливає з того факту, що первосвященик мав бути найдосконалішим, і тому він мав бути безшлюбним, тому що незайманість є вищою за шлюб згідно з 1 Кор. 7:38. Проте ця поправка не перестає бути скасуванням П’ятого апостольського канону та зміною традиції Церкви перших століть, яка приймала шлюб єпископів.

Чи можна звинувачувати 6-й Вселенський Собор як порушника, оскільки він скасував шлюб єпископів, тобто давню і навіть апостольську традицію?

Четверте: Канон 6-го Вселенського Собору забороняє давати Святе Причастя мирянам з будь-якою метою, як це робиться сьогодні, але давати Святий Хліб безпосередньо в руки мирян і Кров Святого Господь через святу Чашу, яку диякони приносять до вуст вірних, практично як духовенство сьогодні причащається.

Цей Канон наказує, щоб Священик, який не віддасть Святого Агнця в ці руки вірних, був відлучений.

Він також хоче, щоб був відлучений мирянин, який причащається інакше, а ніж приймаючи Тіло Господнє на руки: І він каже: «І якщо дари святого причастя приносяться в таких сосудах, то і той приймає, і той, хто приносить, мусять бути відлученими від Церкви».

Св. Кирило Єрусалимський (Κατηχ. Μυσταγ. Ε’) більш чітко визначає стару традицію, кажучи: «Коли ви підходите до таїнств, розгорніть свої долоні… ліву руку внизу, а праву руку зверху, і, склавши долоню в цьому отримати Його Тіло Христове». «Кормча» 310. Ви чули, що постановляє 101 канон 6-го Вселенського собору? Ви чули, що говорить давня традиція? Причащайтеся через подання в свої руки, а не через інші предмети, наприклад ліжечку. Під відлучення також потрапляє мирянин, який причащається іншим способом, і Священнослужитель, який у інші спосіб подає Тіло Христове.

Ви, хто причащає не в руки, а ложечкою і вважаєте, що існують тільки Правила і традиції і нічого більше, як ви виправдаєте це порушення?

Куди прихилишся? Тлумачення «Кормчої» містить можливе тлумачення скасування Канону, відсутності дияконів у стародавній Церкві та того, що священик не міг сам передати Тіло Христове окремо від Крові. Він з’єднує їх у Святу Чашу і передає разом з ложечкою або щоб полегшити причащання немовлятам.

Це можливе тлумачення, згідно з «Кормчою», не є задовільним, бо диякони існують сьогодні у багатьох Церквах. Принаймні там, де діють священик і диякон, цей канон слід дотримуватися, а не порушувати. Якщо це було зроблено для зручності немовлят, це мало бути обмежено лише ними, а не поширюватися на всіх. До 6-го Вселенського Собору, коли було встановлено закон, як причащалися немовлята? Тож нехай і після цього так причащаються.

Але інше виправдання введення ліжечки, про яке Св. Никодим згадує в «Кормчої», зовсім не є задовільним: «Причиною, чому використовувалися ліжечки, було те, що деякі, або прикидаючись християнами, або єретиками, або через забобони, брали до уваги Святе Тіло, або Причастя, або таємниці, або в магії чи хитрості, крім подавця. Звідки завдяки винаходу ліжечки, що причащає до вуст, з підстави кожної причини та попередження до Таємниць виникла така зневага».

Однак очевидно, що навіть із застосуванням ліжечки небезпека будь-якої зневаги до Таємниці анітрохи не зменшилася. Людина, яка приймає Святе Причастя в рот, може легко відкрито, але не проковтнути його, а зберегти його і, кинувши негайно в скриньку, що буде у нього в кишені, використовувати його в будь-якій хитрості, або магії, або зневажати його і паплюжити, яким би способом не наказав йому диявол. Тож ліжечка не захищає Таємницю від презирства чи осквернення.

Ви бачите, що донині не тільки ми, але й ви продовжуєте порушувати це Правило? Оскільки всі канони, всі традиції Церкви є непорушними і їх порушення означає розкол, то як ви скасували цей 101-й канон 6-го Вселенського Собору?

Я міг би навести й інші подібні приклади скасування старих правил новими, не тільки нами, новокалендарниками, але й вами, старостильниками.

Але наведених вище чотирьох прикладів достатньо, щоб я не заходив надто далеко. І я вас питаю: де ви засновуєте стародавні календарі і чи скасували вищезгадане правило апостолів. Чи ви скасовуєте або змінюєте, давні звичаї і традиції Церкви без нового Вселенського Собору? Ви точно не можете відповісти і виправдати свої провини, бо ви плутаєте традиції і Церкву. Ви думаєте, що Церква – це тільки давні традиції і старі Правила. Ви не надаєте значення сьогоднішній Церкві в цілому, як Тілу, з Патріархатами та автокефальною Церквою. Ви вважаєте їх розкольниками, бо одні дотримуються нового календаря, а інші, які дотримуються старого, мають духовне спілкування з новокалендарниками. Ви богослов і не повинні ігнорувати різницю між традиціями та Церквою.

Тож почуйте різницю:

Церква ділиться, як відомо, на дві частини: торжествуючу і войовничу.

Торжествує Церква на небі, святі апостоли і мученики, і отці, і святі, і праведники, що померли.

Церква, яка живе на землі, войовнича.

Церква, вже торжествуюча на небі, залишила певні Закони, Правила, звичаї. Це так звані традиції.

Войовнича Церква також може встановлювати закони, видавати закони з наступної причини:

Коли Господь сказав, що «Я з вами по всі дні аж до кінця віку» (Мт. 28:20), Він звертався не до тріумфуючої Церкви на небі, а до Церкви на землі, тому що після цього – аж до кінця світу, аж до «кінця віку», тоді як після тріумфу він буде поза межами «кінця віку» і цього світу, на віки віків. Це підтверджує історія нашої Церкви. Я наведу вам кілька прикладів: коли відбувся 6-й Вселенський Собор у 690 році Святі Отці того часу мали перед собою традиції та Канон Апостолів і Святих Отців, які вже були тріумфуючою Церквою на Небі.

Як жива Церква, озброєна на той час Церква, в 690 році мала право змінити два апостольські канони, які говорять на користь шлюбу єпископів. Вона скасувала старий звичай і традицію шлюбу єпископів, хоча він мав апостольське походження, і встановила нову ситуацію – обов’язковий целібат єпископів.

Отці 6-го Вселенського Собору також визначили через канон, що ми не повинні причащатися будь-яким предметом (як ложечкою), але своїми руками, не тільки духовенство, але й миряни. Отці 6-го Вселенського Собору померли і були передані торжествуючій Церкві. Цей Канон залишився як традиція.

Наступна Церква з’явилася в Х чи ХІ столітті до сьогоднішнього дня і як жива Церква фактично скасовує це правило. Стрижка волосів ченців і духовенства був традицією Церкви аж до XV століття. Усі ті Отці пішли, пішли на небо і залишили традицію стрижки волосся. Після XVІ століття Церква скасувала цю традицію і сьогодні всі Священнослужителі, наші і ваші, мають волоси та звичайну зачіску.

Чого ми дізнаємося з наведених мною прикладів? Традиції – це одне, а Церква – інше.

Традиції — це залишки на землі торжествуючої Церкви на небі. Це давні звичаї, різні Правила Вселенських і Помісних Соборів та думки Святих Отців, які сьогодні перебувають на небі.

Під Церквою ми маємо на увазі Церкву, що існує на землі, Церкву в силі, яка має владу, крім Бога, або виразно видавати закони, як це зробив 6-й Вселенський Собор, який скасував Апостольський канон і давню традицію про подружжя єпископи, або мовчазно жити в ситуаціях розбіжностей залишків тріумфальної Церкви на небі, як це робила Церква після 6-го Вселенського Синоду і це робить до сьогодні із запровадженням святих постанов та Церкви після XVІ століття до сьогодні через правила для духовенства.

Тому Церква і традиції є живим організмом. Оскільки в кожному організмі є дві речі, одна незмінна, а друга змінна, подібним чином традиції та Церква, тобто стара та нова Церква, що складається з Божественного та людського елементів, має те, що є незмінним, абсолютно з доктриною та канонами, і відносно всього. незалежно від того, що вся Церква мовчазно чи явно встановлює. Іншими словами, ніхто не має права поодинці, навіть якщо він є священиком чи єпископом, порушувати традиції Отців. Жодна Церква не має права ігнорувати згоду інших помісних Церков у питаннях загального характеру. Тому порушення давньої традиції не називається розколом (тобто, як видно вище, було багато без розколу), але коли порушення давньої традиції розколює одну Церкву від інших, коли співпричастя Церков переривається. Тому тільки «традиція віри», тобто догматика, є речами вічно незмінними і не підлягають жодним змінам. Але є й інші традиції, які стосуються питань богослужіння, управління, церковного порядку тощо. їх можна видозмінювати та змінювати, звісно, що це робиться не першою чи другою особою, навіть якщо це Священик чи Єпископ (в даному випадку маємо порушення та бунт), а ЦЕРКВОЮ!

Чи є новоюліанський календар розколом?

Після того як ми розчистили ґрунт щодо церковних традицій, розколу, давайте подивимося, чи був Новий календар розколом. Щоб довести, що новоюліанський  є розкольницьким, ви посилаєтесь на кілька аргументів, які ми розглянемо в а

Після того як ми розчистили ґрунт щодо церковних традицій, розколу, давайте подивимося, чи був Новий календар розколом. Щоб довести, що Новоюліанський є розкольницьким, ви посилаєтесь на кілька аргументів, які ми розглянемо один за іншим:

По-перше, Ви посилаєтесь на Всеправославні собори 1582, 1587, 1593, 1848 років на ст. 26-29 та в інших місцях, які засудили григоріанський календар. Відповідаю вам: тому що ви ототожнюєте григоріанський і новоюліанський календар, ви стверджуєте, що той, який ми маємо, також засуджений. На початку мого трактату я довів вам, що Новий, так званий новоюліанський календар не є григоріанським, а виправленим юліанським, не тільки з чисто календарної точки зору, але також і з церковної точки зору, оскільки григоріанський не беруть до уваги Пасху юдеїв, а жителі Заходу святкують перед нею або разом з нею.

Всеправославні Собори засудили Григоріанський календар через Пасхальний календар і Пасхалію, тобто рухомі свята Середини П’ятидесятниці, Вознесіння, П’ятидесятниці, Святої Трійці тощо, оскільки він відхиляється від фактичних положень Першого Вселенського Собору, оскільки наша Пасха має відбутися після юдейської Пасхи. Новоюліанський календар дотримується цього правила. Тому він не підлягає цьому осуду. Виправлення календаря на 13 днів, якщо воно не торкається вирахування Пасхалії чи пасхального календаря, не підлягає засудженню Всеправославних Соборів 1582, 1587, 1593, 1848 років.

По-друге: «Із просуванням 13 днів і збереженням пасхального циклу піст святих апостолів іноді скасовувався», — пишете ви на 13-й сторінці.

Хоча піст святих апостолів не був узаконений Вселенським чи помісним Собором, як давня традиція він має силу закону і не може бути скасований чи змінений. Так, цей піст не може змінити християнин, навіть єпископ. Неможливо щось скасувати щось в однієї Церкві, без відома іншої. Однак, доки зберігається єдність Церков, які використовують юліанський та новоюліанський календар, розколу немає. Розкол відбувся б, коли Церкви, які використовують юліанський календар, розірвали спілкування з Церквами, що застосовують новоюліанський. Але цього не сталося. Отже, розколу немає!

По-третє, Ви вважаєте розколом у Церкві те, що Церкви, які використовують юліанський та новоюліанський календар, мають Різдво та інші постійні свята та постять у різний час. Таким чином, коли одна Церква постить, інша не постить. Коли одна Церква постить, то в іншій святкують і т.д.

Звичайно, всім православним християнам приємніше разом святкувати та постити. Проти цього немає заперечень. Однак різниця в часі свята і посту Різдва і Святих Апостолів не становить розколу, бо наша стародавня Церква аж до першого Вселенського Собору не святкувала ні Різдва, ні Пасхи, і її піст не був всюди однаковим. Однак розколу в окремих Церквах не було. Той факт, що християни, до 300 року нашої ери не святкували і не жили по одному календарю, щодо нерухомих свят, я показав тим, що сказав раніше. Перші християни не тільки не святкували Різдво та пов’язані з ним свята, але й не святкували разом Пасху. Ось що розповідає нам історія: святий Полікарп (150 р.), єпископ Смірнський, поїхав до Риму і зустрівся з папою Анікетоном. Це збіглося з Пасхою. Перший хотів зробити це 14 нісана. Папа Анікет хотів зробити Пасху у неділю. Вони це обговорювали. Ні Полікарп не переконав Анікета, ні Анікет не переконав Полікарпа. Вони співслужили та мирно розійшлися (Ευσεβίου εκκλης. Ιστορ. Ε’ 24, 14).

Святкування Пасхи в різний час не створювало розколу між ними (див. Εκκλης. Ιστορ. Στεφανίδου σελίδα 99). Також і піст у різний час не є розколом.

Ось що про це говорить Церковна історія Євсевія (Ευσεβίου Ε’ 24, 12-13): «Сперечка йде не тільки про день, а й про тип цього посту. Хтось із них постить один день, хтось два, хтось навіть більше. І сорок днів, вдень і вночі… Усі так миряться між собою, а розбіжність посту єдність віри».

Бачите, як було в першої Церкві? У них була різниця в пості, але між ними був мир, і ця різниця не тільки не заважала їм, але «розбіжність посту є єдність віри»! Тож чому ви надаєте такого великого значення відмінності посту святих апостолів, адже в стародавній Церкві «розбіжність посту була єдністю віри»?

Ви скажете мені, що до того, як були встановлені свята і пости, кожна Церква мала право зберігати свою традицію. Але коли вони вирішені, ми не маємо права відійти від цієї умови. Так, повторюю, жодна особа, навіть Предстоятель, незважаючи на думку своєї Церкви чи навіть кожної Церкви без відома інших, не може порушувати час свят і тривалість постів. Але коли Церква в цілому, як Тіло, з автокефальною Церквою і Патріархатами приймає або терпить Старий і Новий календар і різні часи свят і постів, ніхто не може говорити про розкол. Чи могло бути, що Всеправославні Собори, які засудили григоріанський календар, не порушили 101 правило 6-го Вселенського Собору, яке прямо говорить про спосіб причастя, і спілкуються з мирянами ложкою, чи не порушити відповідне Правило щодо волосся? І все ж вони не були розкольниками!

По-чтетверте: Ви скажете мені: «Так чому так багато розмов про дотримання Традиції?» Апостол Павло, Отці Церкви, Синоди вигукують: «Стій і зберігай традиції».

З цього приводу ви згадуєте ряд посилань на певні Правила, які прямо спрямовані проти нововведень. Як, скажете ви мені, стільки голосів капітуляції зійшли нанівець?

Ні, мушу звернути увагу! Ці мовчання застосовуються і повинні застосовуватися. Але слід звернути увагу на те, кому адресовані голоси та афоризми. Ці голоси Церква через своїх представників, Вселенських і Помісних Отців і Соборів, адресує до вірних, а не вірні до своїх Церков! Іншими словами, члени Церкви зобов’язані дотримуватися писаних і неписаних Переказів. Він не має права їх порушувати, навіть якщо він священик чи первосвященик.

Оскільки в усіх цих канонах є фраза: «Єпископ, або пресвітер, або диякон…», то вони звернені до конкретних осіб. Але Церква в цілому, як Тіло, має іншу позицію, ніж її члени. Вона є Верховним Суддею Традиції. Що ми бачили раніше у справі шлюбу первосвящеників? Хоча це було дозволено згідно з Апостольським каноном і давньою традицією, Церква чітко скасувала це через 6-й Вселенський Собор. Що ми бачимо в матерії причастя ложечкою? Що Церква приховано вивела з ужитку 101-ше правило 6-го Вселенського Собору, яке запровадило використання ложечки у причасті  мирян. Ця ж Церква знову ввела в користування закони і традиції про обрізання, неявно заснував Собор Духовенства.

Тож дізнайтеся, що ми як окремі люди не можемо скасувати або змінити традиції. Але Церква має іншу силу, ми їй не рівняємось. Ось що проголошує нам історія Церкви, Передання!

По-п’яте: У ч. 1 і 2 ви пишете, що «новий календар був введений незаконно в односторонньому порядку без згоди Православних Церков і порушив єдність Православної Церкви в цілому».

Відповідаю: Календар не змінився, як я вам вже сказав на початку (юліанський – виправлено – новоюліанський, ми також маємо його), ані просування календаря на 13 днів не було одноосібним, бо це було зроблено після згоди Церков і таким чином єдність православної церкви не була порушена. Це також підтвердила Всеправославна конференція, що відбулася на Родосі в 1961 і 1964 роках, де старо- і новокалендарні Церкви співпрацювали і співслужили в любові. Лише ви, як розкольники, виключені з цієї Православної Конференції, бо жоден із вас, які називають себе «істино православними християнами», не був допущений до цієї Всеправославної Конференції в 1961 і 1964 роках.

По-шосте: У розділі 5-му ви пишете, що дотримання новими святими останніх днів непорушності пасхального канону вплинуло на календар останнього циклу свят, з якими пасхальний канон, встановлений на Першому Вселенському Соборі, нерозривно пов’язаний і спричинив порушення. Відповідь:

Сьогоднішнє «порушення календаря» рухомих і нерухомих свят є поверненням до дат Першого Вселенського Собору, бо вони повернулися до 21 березня як дня весняного рівнодення, яке було у Отців Першого Вселенського Собору. Окрема особа, навіть Предстоятель, конкретної Церкви, не може без відома інших провести ці корективи, навіть якщо вони повертають нас до давніх дат.

Однак об’єднана Церква, яка визнала новоюліанський календар, і старостильники, як єдине ціле, як тіло, приймаючи перше, терплячі друге, новий календар, має право вносити такі зміни, тим більше, що просуваючись на 13 днів вперед. ми підходимо, як ми кажемо, до справжньої дати Отців Першого Вселенського Собору, який мав весняне рівнодення, як повторюю, 21 березня, як ми маємо з цим уточненням, а не 8 березня, яке ви маєте.

По-сьоме: у розділі 16 ви пишете, що церкви за старим календарем мають 200 мільйонів віруючих, а ті, що дотримуються нового календаря, мають 25 мільйонів. Так стався розкол.

Розкол, шановний, маємо тоді, коли переривається євхаристичне спілкування між Церквами, а не коли вони святкують свята в різний час. Про це говорить історія Церкви, як ми бачили раніше в різних пасхальних святкуваннях перед Першим Вселенським Собором.

Поки Церкви Старого Календаря не розірвали стосунки з Церквами Нового Календаря, розколу немає. Читайте добре історію нашої Церкви.

Ви скажіть мені кількість людей, які дотримуються Старого Календаря, 200 000 000 з 25 000 000, які дотримуються юліанського, щоб показати, що більшість дотримується Старого. Відповідаю вам: 200 мільйонів старостильників, доки вони з’єднані з Церквами «розкольницьких новоюліанських», на вашу думку, є розкольниками! То навіщо ви їх викликаєте? На сторінці 47 ви самі засуджуєте всю автокефальну Церкву не тільки тих, хто прийняв новоюліанський календар, а й старостильників і говорите: «Це не в порядку, тому що, коли Грецька Церква була реформована, їм довелося припинити будь-яке спілкування». Але не припинили. Значить вони теж розкольники! Оскільки ці 200 мільйонів є схизматиками, як ви представите їх кількість, як доказ на користь Старого Календаря?

Бачите, як ви самі собі суперечите?

Восьме: у розділі 83 ви дбаєте про те, щоб довести, що зміщення сезонів Зими та Літа є міфічним і з астрономічної точки зору, якщо різниця в Календарі продовжується. І ви скажете: «З березня у нас є вихід ізраїльтян з Єгипту в 1500 році до нашої ери, у нас також є березень сьогодні в 2000 році нашої ери, чому в них не відбулося жодних змін?»

Просто юліанський календар 45 р. до н. є., за єврейським календарем він мав місячні місяці та сонячні роки. Оскільки сонячний рік має 12 місячних місяців і 11 днів, юдеї додавали, як ми сказали вище, кожні 3 або 2 роки 13-й місяць, який вони називали бе-Адар, і таким чином виправили різницю.

Тобто те, що ми робили, додаючи 13 днів до 1600 років, щоб покрити різницю в юліанському календарі від Першого Вселенського Собору до сьогодні, юдеї робили це кожні два-три роки до юліанського календаря, тобто до 45 року до нашої ери, додаючи весь місячний місяць кожні два або три роки, і таким чином відзначалася березнева Пасха.

Цю різницю в 13 днів від Першого Вселенського Синоду приймає і сам Автор. Іде сторінка 9, тлумачення 7-го апостольського канону. Як їй відмовити? Крім того, з Астрономії 6-го класу гімназій, стр. 57, ми знаємо, що, до нашої ери. дотримуючись календаря під час римлян з 700 по 45 рік до нашої ери. це був календар Нуми, який мав 354 дні. Тобто він був подібний до юдейського календаря, мав місячні місяці та сонячні роки. До кожного року додавалося 11 днів. Римляни додавали додатковий місяць із 22 днів кожного другого року. Думаючи, що це виправить різницю між політичним роком і сонячним, тропічним, роком. Дійсно, з додатковим місяцем рік був коротшим за фактичний на 0,242217 середньої сонячної доби. І до липня Цезар просувався цим шляхом, бо свята врожаю відзначалися наприкінці зими!

Юлій Цезар спробував у 45 р. до н. е. усунути цю невідповідність, покликавши астронома Сосігена з Александрії. І перш за все він збільшив тривалість року реформою (45 р. до н. е.) до 445 днів. Тобто вони додали 91 день до календаря Нума, щоб різні свята відзначалися у відповідні дні року. Цей рік назвали роком плутанини. Після цього Юлій Цезар встановив юліанський календар, 365 днів, і високосний рік кожні 4 роки. Ви бачите, що Юлій Цезар додав 91 день до 45 року до нашої ери. на покриття різниці минулих років?

Тому і до Різдва Христового юдеї та римляни робили доповнення, щоб покрити календарні відмінності. Як можна ігнорувати ці речі?

По-дев’яте: «Ми повинні слухатися, – пишете ви в розділі 86, 74, – тих Богоносних і Святих Отців, а не нинішніх». Але ті Отці дозволяли шлюб єпископів, вони надавали Тіло Христове мирянам у руки та робили ще багато чого, що сьогодні не роблять та не приймають. Чому б вам не наслідувати їм?

По-десяте, Ви говорите на сторінці 85: Церква Греції має намір провести реформи, щоб було вінчання ченців, скасування ікон, зміна Хрещення та інші. Ось це є наклеп!

Різні балачки безвідповідальних людей ви подаєте як думку Церкви!

По-одинадцяте, Ви досить наївно кажете: «З ким святкують небесні, коли у земних свята різні?» Коли новокалендарники співають «Нині Христос роджається…» на 13 днів раніше старостильних Церков, то з ким небесні будуть святкувати Різдво Христове, оскільки є різниця в часі?

Коли знову після народження Спасителя ми говоримо у відповідному побажанні «Сьогодні святкують горні…», з ким святкують небесні? З Палеоном чи Неоном?

Питаю також вас: коли протягом 300 років Церкви Заходу святкували Пасху в неділю після Законної Пасхи, а Церкви Малої Азії 14-го нісана, з ким небесні святкували Пасху? 14 нісана зі святим Полікарпом Смирнським чи в неділю зі святим Анікетом, Папою Римським? Звичайно, з обома. Коли Єгипет, Палестина, Кіпр святкували Різдво Христове 6 січня після Богоявлення, як ми бачили, а Рим 25 грудня, з ким вони святкували небесні? З ними обома! Те саме відбувається і сьогодні, оскільки Церква на землі єдина. Небеса святкують з обома. На небі кожен день свято, тому що немає таких робіт, як на землі, і особливих святкових днів. Небесні завжди святкують, бо там для них кожен день свято.

Висновок

По-перше: ви плутаєте новий календар із григоріанським. Ось ваша помилкова передумова. Я довів вам, що новий календар не є григоріанським календарем з календарної та церковної точки зору, а виправленим юліанським календарем із датами Першого Вселенського Собору. Отже, календар, якого ми дотримуємося, справді є юліанським.

По-друге, згідно з Пасхальним каноном, ви не берете за основні характеристики ті, які визначені Першим Вселенським Собором (весняне рівнодення, повний місяць, юдейська Пасха та неділя), а дату 22 березня – 25 квітня, але вона не згадується взагалі в протоколі І сесії Вселенського Собору.

Це додаткове позначення 22 березня – 25 квітня ви берете, як єдину і головну ознаку вирахування.

По-третє, ви вважаєте нерухомі Різдвяні свята та пов’язані з ними Боговстановленимі, а тому ніхто не може їх пересунути!

Я довів вам через Святих Отців Церкви, що протягом 300 років Різдво Христово ігнорується. Потім Різдво приєднували до Водохреща і потім Різдво відокремлювали від Водохреща. Так кажуть Отці. Якщо ці свята були, як ви кажете, призначені Богом, то чи святкували їх Отці і чи знали вони їх?

По-четверте, ви плутаєте традиції та Церкву і вважаєте, що Церква в цілому не може змінити традиції. І все ж я довів вам, що кожна Церква протягом свого життя явно чи приховано змінила чимало своїх звичаїв, окремих звичаїв предків і традицій. Як ви сьогодні порушуєте традиції давньої Церкви? Отже, оскільки ви не можете розрізнити традиції та Церкву і не розумієте, що є розкол, ви вважаєте Церкву новокалендарникив розкольницькою, бо вона дотримується нового календаря! І все ж я довів вам через Історію Церкви, що розкол – це не святкування в різний час, а розрив співпричастя автокефальних Церков і Патріархатів.

Отже, ви, відрізані від соборного зібрання Православ’я, є розкольниками, і до вас як до таких звернені всі слова Отців і покарання.

Я був зобов’язаний Вам відповісти, оскільки Ви спровокували мене на це письмово та усно через відомих Вам осіб. Я виконав свій обов’язок перед вами та перед усіма, хто хоче знати правду про Старий і Новий календар.

Надалі все належить вам, мої читачі, і Богу! Будьте здорові!

архімандрит Іоїль Яннакопулос (Ιωήλ Γιαννακόπουλος)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Αντιαιρετικόν Εγκόλπιον, Ε’ ΕΚΔΟΣΙΣ-ΑΘΗΝΑΙ 2002

У цій статті ми спробуємо провести невеликий історичний аналіз служіння дияконис та відповісти на питання: чи потрібне відродження подібного жіночого служіння у Православній Церкві загалом, та зокрема і в Українському Православ’ї.

Відразу варто відкинути закиди деяких науковців та журналістів про потребу введення чину дияконис для розвитку церковного і соціального служіння жінок-мирянок у Православній Церкві. Не дивлячись на те, що чину дияконис ніколи не існувало в Київській православній традиції, ми ще з Х – ХІ ст. ми маємо власні, чудові форми участі жінок у церковному житті Київської Русі, яке знайшло своє продовження в діяльності православних братств Київської православної митрополії, сучасної активної участі жінок у церковно-парафіяльному житті (спів, читання часів та Апостолу), мистецьких, соціально-освітніх та гуманітарних ініціативах Української Православної Церкви Київського Патріархату.

Власне немає ніяких проблем з реалізацією жінок у церковному житті і в інших Православних Церквах Константинопольської традиції, де також діють різноманітні форми залучення жінок у церковному та християнсько-соціальному служінні.

На наш погляд, головним питанням потреби відродження цього чину в наш час є, власне, питання вимог до кандидаток у диякониси, умов їх подальшого життя та обов’язків у церковному служінні. Тому нам варто звернутися до історичних документів.

Найбільш повний перелік вимог до жінок, які б бажали бути дияконисами, ми знаходимо в «Новелах Юстиніана» (Novellae Constitutiones), які датуються VI ст. Так, це мусять бути праведні жінки, які обираються з безшлюбних або єдиношлюбних вдів, їх вік не може бути ні занадто юним, ні похилим, але повинен «наближатися до 50 років»; жінок молодше цього віку можна поставляти в диякониси. тільки з числа черниць у монастирях. Після поставлення диякониси вже не мали права вступати в шлюб [3, 6.6].

Що до обов’язків дияконис, то вони найперше виписані в «Навчанні апостолів» (Didascalia Apostolorum): при хрещенні жінок помазання їх по всьому тілу св. єлеєм і сприйняття від хрестильної купелі, відвідування жінок в їх будинках з метою надання допомоги в хворобі, брати участь у спілкуванні єпископа з жіночою частиною громади. Тобто все те, що, по слову того ж «навчання», чоловику-диякону робити неможна з моральних підстав [4, 16.3].

Наведений вище список обов’язків дияконис, трохи розширюється в літугійно-канонічному пам’ятнику «Заповіт Господа нашого Ісуса Христа» (Testamentum Domini nostri Jesu Christi), у якому згадується особливе служіння: носити Святі Дари додому для причастя вагітних жінок, які не можуть самостійно прийти на літургію. [5, 2.20] Це служіння, як вважають історики, у подальшому трансформувалося на Сході в право носити Святі Дари християнам, кі знаходяться в місцях, куди мужчинам входити неможна. Переважно це були місця утримання християнських бранців. [6, р. 166]

При цьому, як відзначає свт. Епіфаній Кіпрський (IV ст.): «В Церкві існує чин дияконис, він встановлений не для священнодійства і не для доручення їм чогось подібного, але тільки заради охорони честі жіночої статі або під час хрещення, або при нагляді за стражданням або хворобою, так  і просто у всіх випадках, коли оголюється тіло жінки, щоб воно не було видиме священикам, але тільки дияконисі, яка в необхідний момент отримує наказ від священика піклуватися про жінку при оголенні її тіла, яке надійно охороняється встановленим в Церкві відповідно до міри канону строгим чином дияконис. Бо слово Боже не дозволяє жінці ні «в церкві промовляти», ні «панувати над чоловіком»». Також на те, що диякониси не мели священичого (дияконського) служіння вказує і те, що вони причащалися як миряни. [5, 1.19]

Таким чином, можна виділити два моменту особливої допомоги, яку диякониси надавали  священику в його служінні: допомога при хрещенні дорослих жінок (помазання їх тіла миром) та подання Святих Тайн християнам у таких місцях, куди мужчинам вхід заборонений. До цього можна додати право дияконис здійснювати прибирання у вівтарі, без права торкатися жертовника і престолу, що відбувалося поза часом уставних богослужінь.

Що до першого, то ця функція зробилася неактуальною, бо вже протягом багатьох століть помазання охрещених святим єлеєм по всьому тілу замінено помазанням окремих частин тіла. Крім того, таїнство Хрещення частіше відбувається над дітьми, а не над дорослими, а потреба спеціальної допомоги саме богопосвяченої особи для одягання хрестильного одягу в баптисторії відпала.

Також практично відпала потреба відсилати саме жінку зі святими дарами, бо навіть у більшості мусульманських країн не збереглися заборони в допуску до жінок священиків та лікарів-мужчин. Єдине обмеження, яке нам вдалося знайти в певних культурах, священик мусить бути ченцем.

Практика архієрейського благословення жінці (черниці) на надання причастя в виключних випадках (погрози смерті), залишилася тільки в окремих жіночих монастирях, де немає постійно проживаючого священика або де його важко покликати (скити, відлюдні монастирі). Для цього запасні Святі Дари знаходяться не на престолі, а в окремому місці, звідки їх може взяти одна із сестер. Зазвичай, це одна з найстаріших черниць у певному жіночому віковому стані.

Теж саме можна сказати і про здійснення жінками (дияконисами) прибирання у вівтарі храму, необхідність у якому поступово відпала через зміни в церковно-громадському житті. Цей звичай залишився, як винятковий, виключно в храмах православних жіночих монастирів, де цим, при необхідності, займаються старші по віку черниці з особистого благословення правлячого архієрея.

Перейняли черниці й інше служіння, де потрібні певні морально-етичні обмеження: догляд домашнім господарством архієрея, догляд за одинокими старими священиками, виховання дітей у притулках при монастирях і т.д. А подальший розвиток жіночого чернецтва надав їм можливість та навіть обов’язок займатися й «соціальним служінням»: допомога хворим у лікарнях, богадільнях, іконописних майстернях, скрипторіях, школах…

Отже, як ми бачимо з канонічно-історичних документів, вимоги до бажаючих стати дияконисами, їх подальше життя та служіння, практично аналогічне жіночому чернецтву. Тому цілком природно, що історія зникнення чину дияконис чітко пов’язана з повстанням та поширенням функцій служіння жіночого чернецтва, як у Православної, так і Католицької Церкві, яке цілком перейняла на себе функції дияконис.

Власне тому, що вимоги до дияконис аналогічні чернечим, усі спроби відродження саме православного чину дияконис у ХІХ – початку ХХ ст. були скеровані: або на запровадження «індивідуального чернецтва» для соціального служіння поза монастирем, а часом і поза храмом [7, ст. 244]; або «поглибленого» служіння черниць, які вже жили в монастирях. [8, ст. 212-219]

У першому випадку мова йшла про жінок, які прийняли певне посвячення, аналогічно посвяченню дияконис у ранній церкві, але, на відміну від тогочасних черниць, продовжує жити дома та здійснює соціальне служіння в миру, у другому – дозволити черниці якісь допоміжні дії в вівтарі, як поза богослужінням, так і в часі служіння священика.

Виходячи з вищевикладеного, зрозуміло, що при сучасному різноманітному служінні черниць (робота в школах, лікарнях, хосписах, соціальних притулках і т.д.), відродження чину дияконис не має ніякого змісту. А особливі, часом виняткові обов’язки черниць, у тому числі й прибирання у  вівтарі монастирського храму, можуть, у разі потреби, здійснюватися по звичайному благословенню правлячого архієрея.

Таким чином, на нашу думку, немає ніякого змісту у запровадженні (відродженні) чину православних дияконис не тільки в  Українському Православ’ї, але і в структурі Вселенського Православ’я.

З вище викладеного повстає логічне питання: Для чого в Олександрійській Православній Церкві, де становище з жіночим чернецтвом не ліпше і не гірше, ніж у інших Православних Церквах, офіційно відроджувати чин дияконис і чому це так непокоїть провідних богословів та каноністів сучасності?

Загальний моніторинг православних ресурсів різних юрисдикцій показує, що найбільше занепокоєння викликає сама форма відродження чину, а також подальші дії Олександрійського патріарха по поставленню дияконис.

Так, у рішенні архієрейського синоду Олександрійського патріархату про відродження чину дияконис, а також у інших післясинодних документах, ніяк не окреслюються питання їх поставлення та подальшого служіння. Це дає дуже широку можливість інтерпретації обов’язків та прав дияконис у Церкві, зокрема і під час богослужіння.

Більш того, хоча існують старовинні грецькі та грузинські списки, де подається чин поставлення дияконис VIII – XI століть, Олександрійський патріарх, при поставленні дияконис у лютому 2017 р., використовує чин поставлення іподияконів, чим, фактично вводить жінок у коло церковного богослужебного кліру, що, цілком справедливо, може відкрити і шлях до жіночого священства, як це вже відбулося в англіканської деномінації.

При цьому, критики Олександрійського патріарха Теодор II, нагадують, що спроби надати, саме через чин дияконис, навіть старшим черницям, права іподияконського служіння вже мали місця в Православній Церкви та були засуджені.

Так, ще у 1911 році, митрополит Нектарій Егейський, який в той час жив на спокої в Свято-Троїцькому монастирі на острові Егина, посилаючись на відсутність іподияконів для архієрейського служіння, звершив рукоположення кількох старших черниць у диякониси, надав їм право ношення стихаря, ораря та поручів. Викликаний для пояснень до архієпископа Афінського Феокліта, він пояснював свої дії, серед іншого, і дуже спірним історичним правом дияконис прислуговувати у вівтарі. Після певних досліджень, було встановлено, що в традиції Константинопольської Патріархії V – XІІ ст., а також у загальній християнській історії, диякониси мали право тільки прибирати в вівтарі, не торкаючись жертовника і престолу, але аніяк не нести послух іподияконів або навіть знаходитися в вівтарі під час богослужіння. Згідно з висновками комісії, архієпископ Феокліт заборонив використання дияконис не тільки в якості іподияконів, а і звичайних вівртарників. У подальшому таку позицію підтримали Вселенські патріархи Йоаким ІІІ та Герман V. [9, ст. 42]

При цьому варто пам’ятати, що клір Православної Церкви формується шляхом ступенів, тому іподияконська хіротесія, коли спиратися на канонічне право та традицію, де-юре відкриває шлях до дияконської та пресвітерської хіротоній, а в далій і до архієрейської.

Ось тому, на наш погляд, дії Олександрійського Патріархату дійсно мають досить небезпечний і навіть провокативний характер, які може викликати глибокий богословсько-канонічний розкол Вселенського Православ’я через запровадження де-факто практики жіночого священства.

Таким чином, навіть наше невелике дослідження показує, що відродження чину дияконис в Українському православ’ї немає ніякого змісту. Більше того, коли певні кола спробують переконати в потрібності цього чину в Православній Церкві, то вони думають не про вдосконалення служіння, а про спроби скерувати нашу Церкву на шлях протестантської деградації в вигляді поступового запровадження жіночого священства.

Посилання:

1. ΔΕΥΤΕΡΗ ΗΜΕΡΑ ΣΥΝΕΔΡΙΑΣΕΩΣ ΤΗΣ ΙΕΡΑΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΥ ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΙΑΣ // http://www.patriarchateofalexandria.com/index.php?module=news&action=details&id=1207

2. Патриарх Александрийский посвятил несколько женщин в диакониссы Патриарх Александрийский посвятил несколько женщин в диакониссы // http://www.religion.in.ua/news/foreign_news/35733-patriarx-aleksandrijskij-posvyatil-neskolko-zhenshhin-v-diakonissy.html

3. Das Corpus Juris Civilis / Theodore Mommsen. — Berlin: Weidmann, 1889-1895.

4. Didascaliae Apostolorum fragmenta Veronensia latina / Hrsg. E. Hauler. Lipsiae, 1900

5. Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1899.

6. Photii patriarchae Constantinopolitani Epistulae et amphilochia / Ed. B. Laourdas, L. G. Westerink. Lpz., Vol. 1, 1983.

7. Постернак А. В. Женское служение в ранней христ. Церкви (I-VI вв.) // Альфа и Омега. М., 1996. № 2/3(9/10).

8. Постернак А. В Очерки по истории общин сестер милосердия. М., 2001

9. Святитель Нектарий Эгинский. М., 1996.

прот. Сергій Горбик

На жаль, аргументи сторін в ході дискусії виявляються далекі не тільки від історичної правди, а й богословського контексту. Проблема заплутується ще й тим, що більшість Православних Церков використовують т.зв. новоюліанській календар, в якому нерухомі свято збігаються з григоріанським календарем. Тому, в цій невеликій статті ми постараємося викласти як коротку історію, так і надати догматичну оцінку аргументом обох сторін.

Відразу виключимо дві широко поширені помилки:

1. Російська, Грузинська, Українська, Білоруська, Єрусалимська і Сербська Православні Церкви не святкують Різдво Христове 7 січня. Час святкування звичайний – 25 грудня, але … за юліанським календарем.

2. Використання юліанського календаря для святкування Різдва Христового, як і інших нерухомих свят, ніяк не пов’язане з богословськими або догматичними підставами, а тим більше з святкуванням рухомих свят Пасхального циклу. Спроби представників деяких Православних Церков прив’язати святкування Різдва до загальної календарної дискусії, а тим більше до якісь догматично-канонічних моментів, не мають ніяких підстав.

Для розуміння проблеми, звернемося до історії «календарного питання», а потім розглянемо аргументи сторін.

Календарна проблема виникла в християнському світі в 1582 році, коли Римський папа Григорій ІІІ ввів новий календар. Підставою його неприйняття не тільки православними, але й частиною протестантів, було ігнорування рішення І Вселенського собору про порядок зцілення Святої Пасхи, яка «не може бути раніше чи разом з Пасхою юдеїв». Григоріанський календар нехтує цим правилом, а тому, по суті, з точки зору православних віруючих є єретичним. Саме через це, в подальшому, 1583 році, патріарх Ієремія, за участю патріархів Олександрійського Сильвестра і Єрусалимського Софронія VI, скликав Церковний Собор, який визнав введення в Римської Церкви григоріанського календаря, як таке, що порушує канони і постанови I Вселенського Собору про порядок обчислення дня Святої Пасхи. Також Собор, в своїй постанові від 20 листопада 1583 року закликає православних «твердо і неухильно, навіть до пролиття своєї крові, триматися православного місяцеслова і юліанської пасхалії», накладаючи на всіх порушників своєї постанови анафему, відлучення від Церкви. Про це ж своє рішення Константинопольський Собор повідомив усім Православним Церквам. Також всі наступний православні наради, до початку ХХ ст. включно, підтримували використання юліанського календаря виключно через пасхалію. При цьому більшість православних вчених визнавали неточність юліанського календаря.

Однак, на початку ХХ ст., Є новоюліанській календар, який є модифікацією юліанського календаря, розробленої сербським астрономом, професором математики і небесної механіки Бєлградського університету Мілутін Миланковича.

Питання про введення новоюліанського календаря було вирішено на Константинопольській нараді Православних Церков в 1923 році. І хоча його критики люблять зростити Одночасне вирішення святкувати Великдень за формулою «перша неділю після першої повні після рівнодення», де всі компоненти повинні були визначатися не за даними Олександрійської пасхалії, а виходячи з астрономії, за широтою Єрусалиму, але це рішення ніколи не було реалізовано на практиці і навіть юридично давно відкинуте Вселенським Православ’ям. Більшість автокефальних Церков святкують Пасху згідно Олександрійської пасхалії, заснованій на юліанському календарі, а нерухомі свята – по новоюліанському календарю. Винятки становлять Російська, Білоруська, Українська, Грузинська і Сербська Православні Церкви (частина – виключно в митрополії) – вони користуються юліанським календарем. Також юліанським календарем повністю користується Афон. Але щодо Афона існує серйозне зауваження: чернеча республіка взагалі не використовує григоріанський календар.

Як бачимо, введення новоюліанського календаря виправило помилки юліанського, але жодним чином не стосувалося догматичних норм, що були встановлені на I Вселенським соборі.

Постає логічне питання: Чим аргументують неприйняття новоюліанського календаря деякі православні віруючі та інші «прихильники батьківських традицій»?

Якщо відкинути посилання на якісь «богословські моменти», яких, як ми вже довели вище, немає, то всі аргументи прихильників юліанського календаря зводяться до кількох позицій.

1. Новоюліанський календар порушує піст перед святом пам’яті святих апостолів Петра і Павла. Адже Свята Церква так шанує цих великих апостолів, що вводить особливий піст, який триває від 8 до 42 днів. Але при введенні новоюліанського календаря цей піст завжди скорочується. А якщо Великдень святкується в період часу від 20 до 25 квітня включно, то Петровський піст зовсім скасовується: для нього не залишається часу.

На нашу думку, проблема скорочення посту перед святом пам’яті святих апостолів Петра і Павла є надуманою. Адже, як вважають історики, цей піст на пачку свого виникнення був ситуаційним і ніяк не пов’язаний з пам’яттю апостолів.

Так, частина істориків вважає, що реальною підставою виникнення петровського посту було закінчення запасів минулорічного врожаю. Ґрунтуючись на дослідженні історії сільського господарства Римське імперії, вчені прийшли до думки, що велика частина простого населення повинна була обмежувати себе в їжі з кінця травня – початку червня до середини липня. З огляду на те, що після П’ятидесятниці великих християнських свят немає, було дуже зручно встановити тут компенсаційний піст для тих, хто не зміг постити у Великий піст перед Пасхою. При цьому свято пам’яті апостолів Петра і Павла набуло особливого значення тільки через освячення величного храму Петра і Павла в Константинополі. Тобто, на початку це було виключно престольне соборне свято одного з центральних храмів Константинопольського Патріархату, а не особливе вшанування святих апостолів.

На користь штучності цього посту свідчить і факт зміни його терміну (від 8 до 42 днів), чого ми не спостерігаємо щодо інших постів Православної Церкви, а також незрозуміле виділення пам’яті апостолів Петра і Павла серед інших апостолів, наприклад – святого апостола Андрія Первозванного або святих апостолів-євангелістів. Тим більше, що ні Євангелія, ні Діяння апостолів, не дають нам свідчень про встановлення якоїсь ієрархії серед апостолів.

2. Спроба введення нового стилю вже була здійснена в Російській Православній Церкві Патріархом Тихоном 15 жовтня 1923 року, але була відкинута віруючими і скасована вже 8 листопада того ж року, проіснувавши лише 24 дні.

Дійсно, більшовики вже від 1918 року тиснули на патріарха Тихона в справі переводу РПЦ на григоріанський календар. Але це передбачала й відмову від Олександрійської пасхалії, що, як ми вже писали вище, суперечило постановами І Вселенського собору. До того ж, тримання «старого стилю» було для архієреїв, священиків і парафіян своєрідною формою протесту проти радянської влади, яка від листопада 1917-го вела справжню війну проти Православної Церкви. Крім того, існує і офіційна постанова Московської Наради Православних Церков 1948 року, згідно з якою всі православні повинні святкувати Пасху по Олександрійській пасхалії і юліанському календарю, а для нерухомих свят кожна Автокефальна Церква може користуватися існуючим в цій Церкві календарем. Клірики і віруючі зобов’язані дотримуватися календарного стилю тієї Помісної Церкви. на території якої вони проживають. Тому, на нашу думку, наводити приклад відмови від новоюліанського календаря в 1923 році науково некоректно.

3. Введення новоюліанського календаря викликало розкол в Грецькому Православ’ї. Це може чекати і нашу Православну Церкву.

Дійсно, введення новоюліанського календаря викликало вихід частини архієреїв, священиків і віруючих та створення руху т.зв. «Старостільників». Але, як показала історія, введення нового календаря було лише приводом для акривіально-консервативної і амбітної частини кліру для утворення власних юрисдикцій. Адже, до сьогодні «старостільники» не створили єдину структуру в межах Греції (як і їх послідовники з інших держав), знаходяться в перманентному русі розколів і сповідують досить специфічні доктрини. З рештою, певний відсоток «внутрішніх консервативних сектантів» присутній у кожній Православній Церкві і періодично породжує певні єретичні або псевдо-акривіальні групи, які відходять від Церкви. При цьому, як свідчить історія Православ’я, юліанський календар не є панацеєю від діяльності подібних осіб. Тут слід згадати т.зв. «Царебожників» з РПЦ МП або діяльність групи «Істино православних» колишнього владики Артемія в Сербської Православної Церкви.

На наш погляд, уникнути ризику створення розколу, при переході на новоюліанській календар, можна через роз’яснювальну роботу священиків, яка повинна відбуватися перед проведенням календарної реформи.

4. Звичка людей, які будуть відзначати «два свята».

Прихильники цього аргументу, спрямованого проти переходу на новоюліанській календар, посилаються на народне святкування «старого нового року». Дійсно, в Білорусі і Україні існує певна народна традиція святкування «старого нового року», навіть в деяких регіонах існує його особлива назва – «Маланка». Але, на наш погляд. виникнення і закріплення подібної традиції відбувається саме через одночасне існування двох календарів, бо, окрім першого дня нового року за юліанським календарем, 1/14 січня ми святкуємо Обрізання Господнє. З огляду на те, що більшість православних віруючих, особливо молоді, ментально живе за світським календарем, який в циклі Різдвяних свят буде збігатися з церковним, традиції святкування 7 (25 грудня) і 1/14 січня поступово підуть з життя. Тут, знову ж таки, все буде залежати від роз’яснювальної роботи священиків.

Таким чином, на нашу думку, серйозних аргументів проти введення новоюліанського календаря в Православних Церквах немає. Крім цього, в України існують кілька незаперечних фактів на користь календарної реформи.

1. Константинопольський патріархат, який є Церквою-Матір’ю для Українського Православ’я, давно перейшов на новоюліанській календар. При цьому він визнає неканонічним приєднання Київської православної митрополії до Московського Патріархату і вважає Україну своєю канонічною територією. За таких обставин, перехід православних українців (і їх Помісної Православної Церкви – УПЦ КП) на новоюліанській календар буде цілком логічним кроком. Тим більше, що українські діаспорні православні митрополії Константинопольського Патріархату живуть саме за новоюліанським календарем.

2. Україна вже багато років живе за григоріанським календарем, що накладає певний відбиток на свідомість православних віруючих. Інтегровані в суспільство, що складається також з віруючих інших релігій і конфесій, а також атеїстів, вони не можуть бути закритою групою – тому в тієї, чи іншій формі відзначають світський новий рік. Це, як свідчать психологи, створює у людей певний дисонанс: вони не хочуть порушувати різдвяний піст, але також не хочуть виглядати сектантами, відриватися від своїх колективів і друзів. При цьому спроби деяких священиків служити на світський новий рік літургію або молебень, вносять ще більший дисонанс в православну свідомість – адже новорічна ніч, коли вона не припадає на час з суботи на неділю, є звичайною ніччю різдвяного посту.

3. Світське життя вже наклало дуже міцний відбиток на календарне життя УПЦ КП. Адже навіть головний офіційний сайт піше «13 грудня 2016 року, у день пам’яті святого апостола Андрія Первозванного», але реально, коли ми церковне живемо згідно юліанського календаря, це відбувається 30 листопада і ніхто не переносив день пам’яті св. ап. Андрія на 13 грудня…. Це свідчить про те, що реально юліанський календар, у питанні нерухомих свят, вже є ментально чужим для сучасних православних українців, як мирян, так і священиків.

Таким чином можна зробити висновок, що перехід на новоюліанський календар для православних українців, що прагнуть об’єднання в єдину Помісну Православну Церкву в Україні, є цілком логічне і не вступає в протиріччя з православними догматами і канонами. Він дасть змогу позбутися багатьох проблем, які сьогодні виникають через розбіжність світського і церковного календарів, дасть змогу спільного святкування з православними українцями діаспори та більшістю Православних Церков світу.

прот. Сергій Горбик