Служити Богу ми можемо легко і безкровно. Є два шляхи, що ведуть нас до Бога: суворий і виснажливий, з відчайдушними випадами проти зла, і легкий, з допомогою любові. Багато хто обрав цей суворий шлях і «пролив кров, щоб прийняти Дух», так що досягли великої праведності. Я ж вважаю, що найбільш короткий шлях – це шлях любові. І ви підіть по ньому.

Тобто, ви можете спробувати робити по-іншому. Читайте, моліться та поставте собі за мету наблизитися до любові Бога і Церкви. Не розпочинайте війну, щоб вигнати темряву з клітки вашої душі. Пробийте невеликий отвір, щоб через нього увійшов світло, і темрява піде геть.

Те ж саме стосується пристрастей і немічності. Не воюйте з ними, але перетворіть їх в сили, не звертаючи уваги на зло. Старайтеся у співі тропарів, канонів, у богослужінні та божественній любові. Всі святі книги нашої Церкви – Октоїх, Часослов, Псалтир, Мінеї – наповнені словами святих, пронизаних любов’ю до Христа.

Коли ви з трепетом будете віддавитеся цьому, душа ваша лагідним і таємничим чином освятиться, як ви самі того не відчуєте. На мене справили враження житія святих і, перш за все, житіє святого Іоана Калівіта. Святі – це друзі Божі. Весь день ви можете насолоджуватися і отримувати задоволення від їх подвигів та наслідувати їх життю. Святі були повністю віддані Христу.

Читаючи таким чином, ви поступово придбаєте лагідність, смиренність, любов, і душа ваша стане доброю. Головне для вас, це не віддаватиме перевагу негативним способам для власного виправлення. Не потрібно боятися ні диявола, ні пекла, нічого, бо вони викликають відповідну реакцію.

У мене є в цьому невеликий досвід. Мета не в тому, щоб сидіти, тужити, гнобили себе заради виправлення. Мета в тому, щоб жити, читати, молитися, наближатися до любові, любові Христової, любові Церкви. Зусилля, спрямовані на те, щоб з’єднатися з Христом, – святі й прекрасні, вони веселять і душу та позбавляють її від всякого зла.

Любити Христа, забажати Христа, жити у Христі, як Апостол Павло, який говорив, що «живу вже не я, але живе в мені Христос». У цьому ваша мета. Інші дії та будуть приховані у таємниці. Царювати повинна лише любов Христова.

Це повинно бути у нас у голові, у думках, в уяві, у серце, у волі. Найсерйозніші зусилля повинні додаватися до того, щоб зустрітися з Христом, щоб з’єднатися з Ним, щоб перейнятися Їм.

Залиште всі слабкості, щоб дух спротиву не впізнав, щоб не занурив і не ввів вас в печаль. Не намагайтеся від них позбутися. Силкуйтеся з лагідністю і простотою, без напруги та хвилювання. Не кажіть: «Ось, зараз я напружився, помолюся, щоб здобувати любов, стати добрим та інш.». Недобре напружуватися і воювати, щоб стати добрим. Це у вас викличе навіть гіршу реакцію. Все має відбуватися м’яко, ненасильницьким шляхом та вільно. Не кажіть також і: «Боже мій, визволи мене від цього», наприклад, від гніву, печалі. Недобре молитися або думати про конкретні пристрасті, бо щось відбувається в нашій душі, і ми заплутуємося ще більше.

Кинься стрімко, бажаючи перемогти пристрасть, і тоді побачиш, як вона обійме тебе, стисне, і тоді ти нічого не зможеш зробити. Не воюйте прямо зі спокусою, щоб вона пішла, кажучи: «Забери її, Господи». У такому випадку ви надаєте їй значення, і спокуса вас тисне. Бо, кажучи «забери її Господи», ви насправді пам’ятайте про її і підігріваєте її ще більше.

Звичайно, повинен бути настрій на звільнення, але дуже і дуже прихований і тонкий, щоб не було бачне. Нехай він буде в таємниці. Згадайте вислів зі Святого Письма: «нехай ліва рука твоя не знає, що робить права». Нехай вся ваша сила буде звернена на любов до Бога, на служіння Йому, на приліплена до Нього.

Таким чином, позбавлення від зла і слабкостей відбуватиметься таємно, так що ви про це не будете знати, без праці. Ось саме так я і намагаюся робити. Я виявив, що це найкращий спосіб освячення, безкровний.

Тобто, краще вдаватися до любові, вивчаючи канони, тропарі, псалми. Це читання і насолода, сам того не розумію як, зводить мій розум до Христа і доставляє насолоду моєму серцю. Одночасно я молюся, розкривши руки з трепетом, любов’ю, радістю, і Господь зводить мене до Своєї любові. Саме в цьому полягає наша мета, якої ми повинні досягти.

Ну що скажете, хіба цей шлях не безкровний? Є багато інших способів, наприклад, спогад про пекло, диявола та смерті. Так від страху і роздумів ти будеш уникати творити гріх.

Я, найменший, не користувався у своєму житті тими способами, які стомлюють, породжують відповідну реакцію і найчастіше призводять до протилежного результату. Душа, особливо дуже чутлива, радіє любові і надихається, зміцнюється і перетворює, перетворює і змінює все негативно і потворне.

А тому я вважаю за краще легкий шлях, тобто той спосіб, який досягається вивченням правил святих. У правилах ми знайдемо ті способи, які вживали святі, преподобні, подвижники та мученики.

Добре б зробити це «викрадення». Будемо робити те, що робили вони. Вони кинулися назустріч любові Христової. Віддавали їй все своє серце. Викрадемо ж цей їхній спосіб.

ієромонах Порфирій Кавсокаливіт

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Це особлива тема в духовному житті. У внутрішньому стані людини не можуть не відбуватися зміни, і іноді трапляється і те, про що говорить Пророк: Розпливає зо смутку душа моя. Сьогодні ми поговоримо про те, що нам робити і як поводитися під час цих змін.

Є одна пастка, в яку ми з легкістю потрапляємо, коли хочемо боротись, – це наше прагнення стежити за своїми почуттями. Що я маю на увазі? Як все ви знаєте, зазвичай відбувається наступне: коли людина починає ходити до церкви, у перший час вона переживає стан Божественної благодаті, яка дається їй даром. У цей період людина відчуває божественну радість; вона відчуває, як грає її серце, рухоме любов’ю до Бога; вона з легкістю збирає свій розум; пристрасті у ньому відступають, приборкуються; божественне просвітлення осіняє її душу. Природно, все це породжує у нашій душі приємні, радісні почуття. Нам буває тоді дуже добре, ми відчуваємо себе надзвичайно чудово. Ми дійсно відчуваємо себе ніби у Раю, споживаємо радість Раю.

Однак приходить час, коли відбувається певна зміна: замість усього перерахованого ми раптом відчуваємо себе покинутими, відчуваємо у душі темряву, морок, відчуваємо, що Бог нас залишив або що ми залишили Його, знову відчуваємо гніт пристрастей, змішання помислів. Ми більше не хочемо молитися, наше єство противиться молитві, не знаходить собі спочинку у справі Божої, через силу ми переконуємо себе піти до церкви і т.д.

Цей опір, зміну людина сприймає дуже важко. Часто вона засмучується та ридає: «Чому я так себе відчуваю? Чому я зіткнувся з усіма цими труднощами, тоді як раніше нічого подібного не було?» Вона починає шукати причини: може бути, справа в цьому? може бути, у тому? в іншому? .. Але істина не в тому, що людина десь припустилася помилки. Істина у тому, що людина повинна навчитися жити, так би мовити, більш твердо.

Як казав вікопомний старець Паїсій, Бог схожий на доброго хлібороба, який посадив маленьке деревце та поливає його кожен день, оскільки деревцю необхідна достатня кількість вологи для того щоб пустити коріння, прижитися і рости. Але поступово хлібороб починає поливати його рідше: спочатку через день, потім – через два дні, через три, через чотири, через тиждень, раз на два тижні, раз на місяць. Так він робить з метою допомогти дереву пустити коріння глибоко в ґрунт, щоб воно отримувало справжню вологу прямо з землі. Адже якщо воно буде рости на самій поверхні, то, коли прийдуть вітри, зливи і негода, воно не зможе встояти, буде вирване з коренем та впаде.

Тому людина за задумом Божим проходить це навчальне залишення Богом (залишення лише уявне), педагогічна мета якого – щоб людина глибоко пустила коріння та встояла. З цієї причини наша душа часто перетинає пустелю, переживає період сухості. Як під час посухи все навколо буває висохлим, ніде немає ні краплі води, – важкий період для природи, – так відбувається і з душею людини. І в цей період людина повинна бути вкрай пильною, щоб, перш за все, не втратити мужності. Вона повинна знати: ми віримо у Бога та любимо Його не тому, що Бог дарував нам ті приємні, радісні почуття, які були у нас спочатку, але тому – і в цьому ми абсолютно впевнені, – що Бог завжди поруч з нами, і він заслуговує на те, щоб весь наш подвиг ми робили заради того, щоб бути поруч з Ним. Борючись таким чином, ми перебуваємо вірними Богу, навіть якщо сама наша істота надає нам опір. Наше істота наводить аргументи на свою користь: ось, ти робиш те і те, а результату немає, – або: ти намагаєшся виконувати щось, а внутрішньо відчуваєш від цього великі труднощі, хоча раніше робив це із задоволенням.

Пророк Давид в одному з псалмів каже, що вороги сказали йому: Де є Бог твій? (Пс. 41:4, 11). Людина запитує себе: «Де є Бог мій? Хіба Бог не бачить, як я страждаю, як я Його шукаю, як розшукую, що я – суцільна пустеля?» Бог, як зовні здається, мовчить та залишає людину одну. Насправді це не так. Це просто суб’єктивне переживання самої людини.

У цей час потрібна велика віра. Людина повинна встояти, сказавши собі: «Заради любові Божої я перебуватиму на своєму місці». Вона не повинна відступати та повертатися назад: «Ну ладно, раз я роблю і не бачу ніякого результату, то зупинюся і більше нічого робити не буду. Адже Бог мені не відповідає. Адже Він не відгукується. Адже я стільки вже трудився, але нічого від Нього не отримав. Кину я все це ». Бог бажає вберегти нас від «почуття бакалійника», тобто від відчуття, що ми купуємо благодать. Адже вона тому і називається благодаттю, що Бог дає її даром. Ми не купуємо її. Ми не пускаємо її в оборот між нами і Богом. Бог просто дає нам її. Не по якомусь закону, який ми виконали, не по нашим справам, але по Своїй любові та милості Він нас спас, і по Його благодаті, що нам дана даром, прийшло наше спасіння і наша вічна єдність з Ним.

Разом з тим в цей важкий період ми повинні бути уважними та робити все можливе, щоб не залишити наше правило. Те мале правило, яке кожен з нас робить щодня, допомагає нам встояти. Нехай це буде маленька молитва, яку ми здійснюємо ввечері або вранці, наш невеликий пост або щось інше, що ми виконуємо (причащання, сповідь) – ми повинні боротись за те, щоб зберігати все те це в точності, навіть якщо зараз, у важкий період, не бачимо від цього результату. Якщо ми збережемо все це, якщо перебуватимемо на нашому місці і, не дивлячись на тиск подій і помислів, залишимося стійкими і будемо продовжувати боротися, – тоді будемо впевнені, що Бог знову повернеться до нас (хоча в дійсності Він завжди поруч з нами). І тоді людина почне приносити солодкий стиглий плід у свій час (Пс. 1:3). Не в одну мить, як ми уявляємо в перший період духовного життя, коли вперше пізнаємо Бога та через тиждень вважаємо себе вже такими, що досягли Божественного. У духовному житті людина дозріває поступово і досягає успіху віком і благодаттю (Лк. 2:52), та будує всю духовну будівлю на смиренні.

Період сухості – найкращий період нашого духовного життя. І це ми завжди повинні мати на увазі. Коли ми переживаємо період сухості – ми переживаємо найкращий період нашого життя, тому що у цей час людина закладає правильний фундамент. Це час упокорює людину, принижує її душу навіть до смерті, й її душа сходить до пекла. І тоді людина бачить, що її справи – ніщо, і сама вона – ніщо, нуль. Але вона не повинна від цієї приниженні впадати у безнадію, а повинна триматися такого переконання: єдине, що для мене залишилося, – це віра і надія на Бога. Коли вона буде так боротись, тоді приходить любов, яка вище віри і надії, і людина вже насолоджується сама у Божій любові. Вона насолоджується, але перед цим вона подолала тривалий період сухості – випробування, яке іноді триває багато років. Авва Ісак Сирин пише про себе, що майже тридцять років його душа не відчувала дії благодаті.

Господь – хороший педагог. Як учитель, коли бачить, що дитина має бажання вчитися, але вона трохи ледача і наївна, то починає підштовхувати її до занять, змушує читати більше, задає їй більше уроків, іноді навіть лякає її тим, що такий-то вчиться краще. Учитель бачить, як просувається його учень, він знає його можливості, і тому, якщо залишить його без уваги, то, по суті, завдасть йому шкоди. Учитель підштовхує його до того, щоб він набував ще більші знання. Так надходить і Бог, Який бачить набожну душу людини, бачить, що у нас виникає іноді добрі прагнення і бажання, але ми не маємо сил або бажання, не хочемо робити більшого, лінь та інші подібні вади нас паралізують. І Бог своїми «педагогічними прийомами»: сухістю, випробуваннями, скоботай, спокусами, помислами – влаштовує так, що людина знаходиться у постійному духовному пильнуванні і рухається вперед.

Я завжди згадую два висловлювання: одне – древнього старця, інше – сучасного. Слово древнього старця було наступне. Якось брат запитав одного ченця, який досяг великої міри безперервної молитви: «Як ти зміг досягти такої великої міри? Хто навчив тебе молитися?» І той, посміхаючись, відповів: «Демони. Вони навчили мене молитися». – «Але як це можливо, щоб демони вчили нас молитві?» – «Так. Вони розпочинали проти мене такі нестерпні бійки, що я постійно був змушений перебувати напоготові, духовної тверезості з молитвою на устах та у розумі, бо як тільки я лише трохи залишав молитву, як одразу ж у мене вторгалися погані помисли, побажання, образи та поневолювали мене гріхі».

Інший старець, сучасний нам, отець Єфрем Катунакський при кожній нашій зустрічі завжди говорив нам: «Будьте уважні, не залишайте порожнечі між вашим розумом і Богом». Багато років я не міг зрозуміти цих слів. Що ж вони означають? Вони означають, що наш розум повинен бути настільки з’єднаний з Богом, з пам’яттю про Нього, щоб в нашому спілкуванні з Ним не було ні тріщинки, через яку в будь-який момент можуть увійти погані помисли, бажання, пристрасті, інакше кажучи, те, що розлучає, роз’єднує нас з Господом. Це пильнування є той засіб, який дійсно допомагає нам мати міцне коріння для того, щоб встояти у важкий період посухи, й утримує нас у контакті з благодаттю протягом всього нашого життя. Ми повинні перебувати вірними Богу. Вірна людина – це не тільки той, у кого все добре, і тому він вірить у Бога і закликає Його. Вірний – це той, хто в період сухості, коли все в ньому пручається, коли все говорить про зворотне, коли його душа нічого не відчуває, безумовно вірить, що Бог його не залишить: Бог тут, Він не залишить мене померти під час цієї посухи.

Отці порівнюють цей стан душі із сорокарічним мандрами ізраїльтян по пустелі. Бог вивів їх з Єгипту і вони сорок років блукали по Синайській пустелі і ніяк не могли досягти Землі обітованої, Палестини. Вона була поруч – на відстані двомісячного пішого шляху. Але ізраїльтяни йшли сорок років по землі пустій, непрохідній і безводній (Пс. 62:2). Там вони звідали багато лиха, негараздів, випробувань. І проте вони залишилися вірними. Коли вони почали нарікати, що в Єгипті їм було краще і тому варто туди повернутися, всіх їх спіткало лихо. Писання каже, що після того юдеї стали говорити: краще нехай кістки наші упадуть в цій пустелі, ніж ми повернемося до Єгипту.

Знаєте, іноді мені доводиться чути такі речі: «До того, як я почав регулярно ходити до церкви, я відчував себе набагато краще. У мене не було поганих помислів, я нікого не засуджував, все у мене було в порядку, все мені було зрозуміло, а тепер я не розумію нічого » Наше попередне життя починає нам видаватися у кращому світлі, ніж нинішнє. Зараз, коли ми ходимо до церкви, наше становище, як нам здається, ускладнилося: ми нічого не відчуваємо, цілими днями засуджуємо, все у нас догори дном – в загальному ми не ведемо позитивне духовного життя. Ми вже інакше дивимося і на людей, що живуть поза Церквою, говоримо собі: «Подивися, ці люди, які не ходять до храму, які вони спокійні, безтурботні, їхнє життя – суцільна радість, все у них в порядку і на роботі, і в сім’ї, вони такі радісні, товариські». У нашому розумі відбувається зміна, нам раптом здається, що життя без Христа краще нашого життя, і це тягне нас повернутися назад. Тут від нас вимагається прийняти рішення: нехай краще ми помремо в пустелі цього Божого випробування і залишимо в ній наші кістки, ніж повернемося до колишнього життя, щоб насолоджуватися тією радістю, яка, як нам здається, там є.

Безперечно, що людина, триваючі все це, відчуває душевні страждання. Але якщо їй вдається подолати перешкоди з боку своїх бажань, образів і фантазій про самого себе і змиритися перед Богом, тоді вона знаходить ключ до відпочивав. Ключ цей – молитва зі сльозами. Слізна молитва приносить заспокоєння людині, яка має глибоке смирення. Я говорю не про сльози, що з’єднані зі скаргами і невдоволенням, коли людина починає сперечатися і говорити «чому?», Наприклад: «Чому, Боже мій, Ти мене покинув? Чому Ти мені не допомагаєш? Навіщо Ти мене залишив одного, і я тепер грішу? Чому я дійшов до такого кепського стану?» Народжується багато цих« чому». Але якщо людина все це знехтує, закриє на це очі, припавши лицем перед Богом, зі сльозами розкриє перед Ним своє серце і виллє всю свою біль в молитві, тоді вона знаходить велику втіху. Настільки велику, що після того як пройде період випробування, для людини настає літо, тобто новий хороший період. І людина з ностальгією згадує минуле і якусь солодку розраду, яку дав йому Бог, в той час як вона не мала ніякої людської розради.

Будьмо впевнені в тому, що Бог не знехтує наші молитви. Він не знехтує нашого стогону, нашого випробування. У цей період сухості у людині відбувається справжня внутрішня духовна робота. Якщо людина не переживає стану сухості, якщо не проходить випробувань, значить, Бог ще не починав Своєю роботи з нею. Значить, все здійснена людиною ще незріле і сире, він ще не увійшов в піч, щоб спекти.

У наведеному нами вірші псалма пророк Давид говорить: «Розпливає душа моя від скорботи». Одна з найстрашніших стріл спокусника проти нас, проти нашої душі – це зневіра. Зневіра паралізує дух, і людина не хоче нічого. Все їй здається неприємним. Як хворий, який втрачає апетит і не хоче їсти: йому приносять рисову кашу на молоці – «не хочу», приносять рибу – «не хочу», приносять найкращу їжу – «не хочу». Все йому здається гірким, поганим, огидним. Він нічого не хоче, у нього немає апетиту. Якщо ти і даси йому щось, то він з’їсть це тільки через силу.

Подібне буває і з душею людини від зневіри. Воно виробляє в людині те, про що говорить пророк, – дрімоту. Коли ти спиш, ти сідаєш в крісло, тебе охоплює сонне заціпеніння, ти розтягувати і віддаєшся цій дрімоті. Таке зневіру – стріла, яка в тебе потрапляє, і ти впадеш в заціпеніння всім своїм єством: і духовно, і тілесно. Адже наше тіло не може встояти: воно починає хворіти, якось реагувати. Дрімота від зневіри – одне з найсильніших знарядь, яке диявол звертає на людину, що духовно живе у молитві, повчанні, ісихаї, любові Божої.

Звідки виникає смуток? Одна з головних причин – це життєві піклування. Вони всіх нас охоплюють, борють, обкрадають – а ми того і не розуміємо. Спокусник без кінця підкидає нам турботи, турботи та ще раз турботи – щоб ми не могли зупинитися. Від них людина втомлюється тілесно і душевно і не має потім апетиту до духовної діяльності. Вона і не може його мати. Якщо до вечора ти вже в розбитому стані, що тоді ти зможеш зробити? І так день за днем, тиждень за тижнем. Зрештою, ця втома забирає у людини час і прихильність до того, щоб хоч трохи подивитися на себе.

Так, звичайно, у всіх нас є певні обов’язки, але не будемо самі додавати до них ще щось більше, що відніме наш час і викраде останні сили, що залишилися. Помірність і простота в житті християнина – ось головна підстава для того щоб мати більшу легкість у нашому спілкуванні з Богом. І відповідь сьогодні тому споживчому товариству, в якому ми живемо, полягає в тому, що такий звичай Церкви: Церква користується світом, але не світ користується Церквою. Ти – господар речей, а не їх раб. Ти – власник свого часу та своїх речей, а не раб тих справ, які у дійсності тебе розривають та не залишають тобі можливості зайнятися тим, чим ти повинен займатися.

Духовну людини диявол не буде бороти безпосередньо, тобто не буде говорити тобі: «Знаєш, піди в заклад злочинну та зроби гріх». Адже якщо він це скаже, значить, вступить з тобою в боротьбу. Але він спочатку наблизиться, подивиться: «Так, ніж він тут займається? А, він дуже пильний, стежить за собою, молиться, постить, працуй … » Ворог в першу чергу знайде спосіб, як відхилити тебе від того, що ти робиш. Він знайде для тебе безліч клопотів, чимось тебе займе, аби ти перестав молитися і кинувся до інших речей. Він створить для тебе такі умови, щоб ти залишив своє духовне життя, а як тільки ти знесилений, схопить тебе і змусить робити те, що хоче він. Ворог зламає тебе, як соломинку. У тебе немає сил, адже ти втратив молитву, участь в таїнствах, сповідь. Ти в недбальстві. Недбальство і зневіра повитягують тебе та приведуть на грань падіння. Волею-неволею все закінчиться падінням.

З цієї дрімотою зневіри потрібно боротися. Про це пророк Давид говорить далі: укрепі мене в словах Твоїх. Тобто підтримай мене в вірі. Адже коли коливається віра, тоді людина вже не робіть опір гріховної пропозиції. Укріпи мене в словах Твоїх означає також «Господи, покажи нам необхідність мати в собі словеса Божі». Подібно до того, як в нашому будинку є комора для продуктів і, коли настають важкі часи, ми можемо жити на запаси з цієї комори. Або, як казав старець Паїсій: «Дивіться, працюйте гарненько духовно, щоб отримувати духовну пенсію, щоб, коли ви вже не зможете працювати, до вас приходив конверт з квитанцією на отримання». Що він хотів цим сказати? Те, щоб ти, коли у тебе духовно все в порядку, ревно трудився, а під час випробування, в період духовної сухості мав духовні заощадження, зібрані з повчань, з слів Божих, з молитви, і все тривало витримав. Щоб не зміг спокусник, ворог, помислі переконати тебе, сказавши: «Подивися – нічого немає». Але чому раптом ні? Вчора Бог був зі мною. Вчора Він говорив зі мною в моєму серці. Вчора я радів разом з Ним. Хіба немає Його і сьогодні? Є. Вчорашній Бог, сьогоднішній Бог, завтрашній Бог – один і той же Бог.

Тому молитва, повчання в Божому слові, в творіннях святих отців – це якийсь внесок духовних цінностей, який ми маємо в собі, щоб під час труднощів харчуватися з нього. Боротьба, яку ми ведемо в сприятливий період – це їжа, про яку ми згадаємо, коли прийдуть випробування, кажучи собі: «Подивися, Бог нас не залишає. Минає це випробування, і знову Господь прийде, знову настане день ». Є день, і є ніч: 12 години ночі і 12 годин дня. Ще не було випадку, щоб ніч не пройшла. За винятком нашої останньої ночі. Але якщо це все ж не остання наша ніч, то день настане обов’язково. Зміна часу доби відбудеться. Те ж і в духовному житті. Ніч мине й зійде сонце. Пройде випробування, і після нього ми побачимо солодкі плоди.

Ще раз повторюю і на цьому закінчу: найправильніша духовна діяльність буває у людини у період випробувань та сухості. Саме тоді відбувається духовна діяльність. Які фрукти стають солодкими? Ті, які виросли на «безводді». Найсолодші кавуни і дині – «безводні», які не наповнені водою, як інші. Вони солодкі й ароматні, тому що виросли у важких умовах. Те ж саме і з людиною. Хто «випечений» у труднощах та перебуває вірним Богу, не поступається, вона говорить: «Я не хочу шоколаду від Бога, я хочу Самого Бога. Я знайду Бога в цих випробуваннях. Я не втечу від Нього. Не відмовлюся від свого місця. Навіть якщо мені доведеться тут померти, я впаду в боротьбі, але назад не поверну ні за що ».

Коли людина скаже так і перебуватиме в такому настрої, докладаючи всі свої сили, незважаючи на тиск спокусника, тоді Бог воістину радіє і нагороджує цю людину. Ця людина дійсно борець, атлет. Атлет Христовий. І він скуштує рясні, прекрасні та солодкі плоди, коли мине час спокуси.

Митрополит Афанасій Лімасольский, Кіпрська Православна Церква

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

2. В людині завжди потрібно бачити добрий початок. Адже вишукуючи тільки лихе, ми, звичайно, багато чого можемо знайти, бо немає на світі людини без недоліків.

3. Де б ти не шукав праведного, непогрішимого, бездоганного суспільства, без всяких розбіжностей і протиріч, тобі не вдасться знайти такого, де б ти не був. Якщо обійшли тебе сьогодні печаль і смуток, на інший день вони неодмінно виявляться у твоєму житті. Таке суспільство, в якому ми живемо.

4. Будемо великодушними! Сама благодать Святого Духа наділяє нас великодушністю. «Плодами Святого Духа є любов, радість, мир, довготерпіння, лагідність, доброта, вірність, тихість, здержливість». «Але ті, що Христові Ісусові, розп’яли вони тіло з пожадливістю та з похотями». Тому що пристрасті, що розгорілися – страшна справа.

5. Ти навіть не можеш уявити собі, що витворяє ворог людини, який ненавидить добро. Метою цього єдиної за лукавством та злобою істоти є позбавити людин3 Причастя і сповіді. Тоді, у Раю, увів в оману нас, давши нам скуштувати заборонений плід. Тепер він намагається відірвати нас від церковних Таїнств.

6. Якщо ми будемо брати участь у Христових стражданнях, ми воскреснемо разом з Ним. Так чи інакше, спочатку праця – потім нагорода. Вінчанню на царство завжди передують труднощі.

7. Послух має в житті людини дуже велике значення. Більше, ніж почуття власної гідності.

8. Сатана перешкоджає нам творити добрі справи. Якщо ми досягаємо успіхів у чомусь, він обов’язково влаштує все так, що ми або будемо шкодувати про скоєне, або віддаємо себе гордині. Ми робимо добро на Славу і благодать Божу, на благо оточуючих нас душ, а не для здобуття особистої слави.

9. Хіба лампада, що дає світло іншим, зменшує його в собі? Раз горить вона – значить є у ній світло. Іноді від неї виходить чорний дим, чи то пак гордість, – тоді потрібно додати масла. Святий Дух і є це чудотворне масло. Диявол штовхає тебе до гордині, щоб ти не отримав плати своєї. Тоді кажеш ти: «Геть від мене, сатано!» Подібно Давиду, який в своєму покаянні, страждаючи від демонічних нападів, кликнув від щирого серця до Бога: «Боже! Поспішай на допомогу мені. Господи! Не марнуйся на допомогу мені. Нехай засоромляться й відійдуть ті, хто шукає душу мою, Нехай повернуть назад і посоромлені ті, хто бажає для мене лихого! Нехай швидко повернуть назад з соромом говорить до мене: «добре, добре!»»

10. Ми повинні задовольнятися помірним. Тобто повинні бути помірні у промовах своїх, у словах, у вчинках, у роздумах й усьому іншому. І радість, і смуток, і любов повинні перебувати у нашому житті у помірності. Тільки в Бозі немає помірності. Ми повинні любити Його всім своїм єством.

11. Свого ближнього мусимо любити, «як самого себе». Що стосується милостині, «не добровільно даєш ти залишок, але по крайньої необхідності». Давати потрібно по заповіді. Згідно місця, людини й її намірів. Ти бачиш, що Сам Бог дає все в меру. «А кожному з нас дана благодать у меру дару Христового».

12.Чем смиренніше ми, тим більше в нас благодаті. У всіх діяннях наших повинні з нами перебувати розумність і помірність. Багато що ми робимо не за розумом, а по пристрасті.

13. Гнів викликає в душі сум’яття. Коли ми діємо в ледачому або пригніченому настрої, це ознака холодності.

14. Коли в людині переважає благодать Святого Духа, нечистий не може увійти всередину її. І Біблія говорить: «Коли нечистий дух вийде з людини, то блукає місцями, шукаючи спокою». І тоді каже: «Вернуся до хати своєї, звідки я вийшов». «І, прийшовши, знаходить її незайнятою, виметеною і прибраною». Тому треба нам охороняти свою душу від лукавого.

15. Ніхто не може похвалитися життям, в якому не було б падінь. Інші наділені природними чеснотами, проте продовжують боротися за досягнення надприродного – безпристрасності. Ті з нас, хто не наділений чеснотою, намагається отримати її без жодної праці та зусиль. Але ж це неможливо. Навіть саме незначне вимагає зусиль, праці, лагідності та благодаті. А тим більше великі діла! Без терпіння та зусиль навіть у найменшому не може бути вдосконалення. Виникає необхідність у гарячій молитві і більшому смиренні. Через розумну працю та з ласки Божої мало-помалу все у нас отримується.

16. Не мусимо ми засмучувати інших, навіть якщо вони образили нас або заподіяли нам зло. Так як, образивши іншого, прийде час, коли ми будемо соромитися тієї людини. Всі труднощі та страждання наші не проходять непоміченими перед Господом, вони стануть сходами на шляху до отримання більш цінних духовних дарів. Оскільки вони допомагають нам винести всі випробування, допомагають у нашим змаганні за умертвіння пристрастей наших і в смиренні. Той, хто дійсно змагається, бажає собі різного роду випробувань, щоб в житті його не повторювалися однакові помилки, які по суті стають безглуздими помилками.

17. Не припиняє свою роботу лукавий. Не спить, не їсть. Наша боротьба спрямована «проти начальників, проти влади, проти володарів цієї темряви, проти духів злоби піднебесних». Ось чому «прийми, брате, меч духовний, бо це є слово Боже». Одне ще нам під силу – опір.

18. Коли ми змирилися зі своїм сумним становищем, нам відразу ж легшає на душі. Можливо, нам і не вдасться знайти вихід з цього становища, зате біль робиться терпимою. Нам необхідно говорити постійно: «Наповни, Господи, серце моє вірою і благодаттю».

19. Якось лукавий боровся з одним ченцем, намагаючись різними шляхами здолати його. Довго і наполегливо воював він. На які хитрощі він тільки не йшов, намагаючись будь-якою ціною вижити ченця з монастиря. Говорив йому лукавий: «Ти пручаєшся мені і поки здобуваєш перемогу, але наскільки ще, чорт забирай? Сорок років ти житимеш, і цей час я не буду залишати тебе в спокої, поки ти не впадеш». Тоді чернець подумав: «Навіщо мені з ним сваритися? Піду-но я в село по своїх справах». Став він збиратися. «Куди йдеш?» – запитав його один з отців. «Скоро повернуся», – відповів чернець. «Не ходи нікуди, – сказав тоді отець, – це його хитрощі». Чернець скорився, повернувся і сказав: «Я залишуся тут до кінця днів своїх».

20. Я не думаю, що є на світі людина, у якій було б все, але вона при цьому не піддалася якомусь випробуванню. У кожного з нас свій хрест.

21. Коли в нас залишається осад неприязні, гніву, огиди, образи, це схоже на давно не прибраний будинок, запорошений, з брудними вікнами. У такий будинок боїшся ввійти. Ми повинні прибирати свій будинок кожен день, бо лукавий змушує нас страждати і будинок душі нашої робить своїм. Коли він хоче звити гніздо, приносить солому, трохи глини та т.д. Якщо кожен день прибирати все те, що він приносить, він не зможе зробити собі гніздо. Бо коли знищити яйця, курчат не буде.

22. У небесній війні існує дві суперечливі волі: одна – розумна, розважлива, а інша – низинна воля, що не піддається розуму, тобто бажання плоті і пристрастей. Керуючись першої, ми бажаємо знайти все хороше і позитивне, що оточує нас, а слідуючи другий – все погане і негативне. Тут знаходять своє підтвердження слова апостола Павла: «Бачу інший закон, що воює проти закону мого розуму, і полонить мене законом гріховним, що знаходиться в членах моїх». «Бідна я людина! Хто мене визволить від тіла цієї смерті?»» Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого не хочу, роблю».

23. З цього випливає, що найприбутковішим днем виявляється день, що приносить найбільші страждання. Якщо ми не страждаємо, ми нагадуємо торговця, який відкрив магазин, але у якого зовсім немає покупців. Нагороду отримують не глядачі, а учасники боротьби, які відіграють, проте, строго за правилами.

24. Ми повинні зануритися в себе, ми повинні осмислити все. Навіть якщо ми досягнемо досконалості та непогрішності, не думаю, що серед нас знайдуться непорочні люди. Давайте задовольнятися тим, що у нас є, щоб у наше життя прийшло щастя. Не дивіться на інших, бо у них напевно є такі серйозні труднощі, про які ми й не знаємо.

25. «Пішли Лазаря в дім отця мого, бо п’ятьох братів маю, хай він їм засвідчить, щоб і вони не прийшли в це місце муки», – сказав багач. Це до Суду Божого. Так і почувши мати, побачивши дітей своїх в омані та гріху, несказанно сумує за них. Але після Суду все буде по-іншому. Не буде страху, печалі, туги, прийде радість і світло. Адже коли у нас в будинку горить світло, ми не можемо бачити, що діється в темряві, у той час ті, які знаходяться у темряві, прекрасно бачать нас – так трапляється і в Раю.

26. Часто ми намагаємося бути справедливіше Бога, бажаючи, щоб ніхто не залишався поза Раєм. Але тоді скасовуються і боротьба, і стриманість.

27. Коли ми вважаємо духовний успіх чимось важким та недосяжним, це означає, що ми не намагаємося стати краще та чистіше. На допомогу завжди приходить Бог.

28. У діях наших ми повинні керуватися наукою та повчаннями Ісуса Христа, за Яким мусимо слідувати. Костянтину Великому не просто далася перемога, він переміг за допомогою хреста.

29. Все, що ми робимо, повинно бути зроблено на славу Божу і на благо душі людської. З тим, щоб уникнути витрати годин та днів на веселе проведення часу, а використовувати цей час на славу Божу і для заспокоєння душ наших близьких.

30. У світі цьому Боже Провидіння нікого не обійшло стороною. Воістину, терплячим подається їх нагорода.

пресвітер Андреас Агафоклеус

Переклад українською мовою «Київське Православ’я»

З давніх часів християни, а особливо ченці, приділяли велику увагу цьому духовному етапу і вважали його священним, бо цей період передбачає як духовну, так і тілесну боротьбу. Це боротьба обмеження в їжі, боротьба всеношної, боротьба очищення і боротьба духовних обов’язків, яких набагато більше, ніж в інший час. Відбувається духовна перебудова  людини, яка уважніше прислухається до голосу сумління, щоб виправити те, чому, можливо, вона раніше не надавав належної уваги, і зрости духовно.

Церква допомагає нам в цьому не тільки гарними тропарями і службами, а й настановами, щоб помазати нас і зміцнити в битві за очищення нашої душі.

Такі прекрасні вечірні Божественні Літургії Ранішосвячених Дарів. Літургії Ранішосвячених Дарів приносять велику користь. Їх Херувимська пісня наповнена духовністю, богословської глибиною і ангельською присутністю. І тому на цих великопісних службах нам тим більше слід молитися з особливим розчуленням. Причащаючись Тіла і Крові Христової, як повинні ми бути чисті і непорочні, як праведні душевно і тілесно, щоб Божа Благодать змогла зробити благотворний вплив на наші душу і тіло! І тому в житті нам належить бути пильними. І в келії нашій, і в храмі ми повинні обмивати обличчя сльозами, щоб обмили вони і душу нашу, зробивши її гідною причастя. Звичайно, нерідко диявол позбавляє всіх нас, а вже мене-то найперше, розкаяння. І тоді не приходять до нас сльози, а замість них часто є погані помисли. Погані помисли, лише тільки з’являються вони з супроводжуючими їх грішними образами, треба негайно виганяти. Якщо ж нас долають погані думки або ж таїмо ми в душі зло на брата нашого, тоді ми не можемо наблизитися до Бога Любові, настільки Чистому і Святому.

Протягом усього цього часу на кожній великопісних службі читається молитва преподобного Єфрема Сирина: «Господи і Владико життя мого! Духа лінивства, недбайливості, властолюб’я і пустомовства віджени від мене. Духа чистоти, покори, терпеливості і любові даруй мені, слузі твоєму. Так, Господи, Царю! Дай мені бачити гріхи мої і не осуджувати брата мого, бо ти благословенний на віки віків. Амінь».

Цими словами святий дає нам зрозуміти, що, крім інших чеснот, особливо велику увагу слід приділяти тому, що згадується в самому кінці: самоосудженню на противагу осуду брата, бо без любові до ближнього нашого ми не зможемо просунутися ні на один крок на шляху до духовного очищення. Якщо не стежити за думками, за словами і за своїм серцем, стриманість в їжі не принесе користі. Обмеження в їжі благотворно, лише якщо його супроводжує любов до ближнього нашого, і лише коли ми не засуджуємо інших. Коли ми не звинувачуємо братів наших, але засуджуємо лише себе, до нас приходить любов до ближнього і любов до душі нашої, турбота про очищення і виконанні великого завіту любові до Бога і до ближнього. Любов до Бога і до брата є дві великі чесноти, на яких ґрунтується все духовне будівля, якщо ж їх немає, то і всі інші чесноти залишаються без підстави. «Бог є любов, і хто перебуває в любові, той перебуває в Богу, і Бог в ньому» (1 Ін. 4:16).

Інша справа, до якої необхідно примушувати себе зі всілякою ретельністю, – це молитва. Треба молитися ім’ям Христовим без нехтування, не втрачаючи часу. І під час нашої всеношної в келії докладати всіх можливих зусиль, щоб не допустити того, щоб нас здолали сон або лінощі, або нехтування, але віддавати самого себе з усією духовною готовністю. Лише прокинувшись, насамперед звертатися до молитви, а потім приступати до канону, до молитви на вервиці, до вивчення Святого Письма і до богослов’я. Треба з особливою готовністю йти в храм, щоб прожити цей період, отримавши для своєї душі багаті і благі плоди.

Піст, разом з фізичною працею, сприяє прощення гріхів і очищенню. «Подивись на смирення моє і труд і прости всі гріхи мої». (Подивись на труди мої, Господи, і на смирення моє, бо не можу я зробити нічого без Тебе, і прости мені все, що я Тобі зробив.) Трудився в утриманні від їжі, в земних поклонах, в молитвах, в працях серця і розуму, бо ця праця в ім’я Боже святий і отримає багаторазове заплата від Господа, адже за нього людина удостоюється вінця честі і слави. Біси особливо бояться поста, бо пост виганяє їх. «Цей рід (тобто рід бісів) виганяється тільки молитвою і постом», – сказав Господь (Мт. 17:21). І тому святі отці неодмінно будують свою справу в ім’я Боже починали з посту. Вони вірили у велику силу посту, стверджуючи, що Святий Дух не осіняє людини з повним шлунком. Однак будь-який християнин, жадаючи очищення, повинен почати з його основ, якими є піст, молитва і тверезість. Поєднуючи піст, молитву і тверезість, людина сходить до вищих щаблів.

У минулі часи у святих отців був один благочестивий звичай. Перед Великим Постом вони йшли з монастирів і віддалялися в глиб пустелі, де і жили в суворій аскезі до самої Лазаревої Суботи, коли вони поверталися в обитель, щоб всім разом відсвяткувати Вербну неділю. Деякі брали з собою лише найнеобхіднішу їжу, інші ж харчувалися лише дикими травами, щоб ще сильніше працювати у аскезі і в пустельному житті. Потім же, на Великої Страсної Седмиці, вони проводили час цілодобово в храмі, вживаючи щодня лише трохи сухого хліба і трохи горіхів. Господь сподобив і благословив нас зустрітися зі справжніми аскетами, які не тільки протягом Великого Посту, а й цілий рік воювали в пості і аскезі.

Таким був і блаженної пам’яті мій духовний наставник – старець Йосип Печерник, який отримав своє ім’я за те, що він жив в печерах, де я вперше побачив його. Старець в дні Великої Чотиридесятинці накладав на себе суворий піст. Такий же пост накладав він і на нас. З понеділка по п’ятницю, тобто п’ять днів на тиждень, не дозволялося вживати нічого, окрім каші з 80-ці грам борошна на чистій воді. І це було все. Крихітна мисочка їжі на всю добу. І це на тлі важкої фізичної роботи з перенесенням тяжкості на плечах днем і сотнями земних поклонів і годинами молитов усю ніч безперервно. Метою ж всього цього було очистити внутрішній світ людини, зробити його більш праведним і чесним в очах Божих, щоб знайшов він відвагу до Бога і зміг би молитися за весь світ. Бо світу необхідні молитви святих і особливо аскетів. Недарма Антоній Великий своїми молитвами підтримував увесь світ.

Не підлягає сумніву, що, дотримуючись пост, ми повинні боротись по силам нашим, в різної ступені, бо ми всі не однакові. «Благо, що здійснюється не є благим чином, вже не благо». Тобто благо, що не здійснюється благим чином, тобто в добрий час, благим способом, благими засобами і за можливостями кожного, принесе не благо, але зло. Пост є необхідність, є благо, але він є засіб, а не мета. А мета цього засобу нарікається смиренність. І тому ми повинні все влаштовувати на розсуд духовного наставника, освіченого Святим Духом. Духівник скаже тобі, як треба тобі постити, коли причащатися, як перемогти тебе ворога роду людського, що тобі робити тут, а що там, і так на розсуд духовного наставника підлягає влаштовувати самого себе. Не варто робити нічого вище потрібного, бо міра потрібна у всьому, оскільки без міри не буде і користі. Отже, пост свят, але він лише засіб. І тому ми встановлюємо його для себе за тими вказівками духівника і нашими тілесними і душевними силами. Досить мати добрий намір. Бо, за словами Василя Великого, існує така велика різниця між тілесної витривалістю різних людей, як між залізом і сіном.

Свята Синклитикія в останні роки свого життя страждала від туберкульозу горла. Її благословенне горло, що невпинно виголошувало Слово Боже, покрилося гноєм зсередини. Її уста врятували незліченну кількість душ. І ось ці уста попросив дозволу випробувати диявол, і Господь дозволив вразити її недугою туберкульозу. Від гною вона стала поширювати настільки сильний сморід, що навіть черниці з важкістю могли доглядати за нею. Вони були змушені використовувати сильні пахощі, щоб полегшити її страждання хоч на кілька хвилин. І ось ці уста, які, будучи здоровими, виголошували і несли благо, під час хвороби наставляли ще сильніше. Що ж виголошували мовчазні і гнійні уста? Вони беззвучно проповідували велике терпіння і смирення в випробуваннях Божих. Свята вела велику боротьбу, щоб відбити напад біса нетерпіння, нарікання, втоми і мук хвороби. І до чого їй тоді був пост? І тому хвороба вважається недобровільною аскезою. Інший страждає від раку, інший від діабету, інший від інших різних хвороб, що піддають його численним випробуванням. Як можуть очиститися ці люди? Як побачити їм Світло Боже? Вони побачать його, борючись в терпінні і дякуючи Господу. Бо терпіння і вдячність заповнюють пост, якого через хворобу вони не можуть дотримуватися, хоча і здійснюють в десять разів біль важкий подвиг, ніж обмеження в їжі.

У час Великого посту нам належить докладати всіх зусиль, щоб очистити себе. З аскетичної традиції ми знаємо про подвижників, які прожили все своє життя в пустелі в суворих і важких працях, в суворому пості, в сльозах, у загибелі плоті і в утриманні від всіх інших задоволень. І весь цей труд, разом з душевної боротьбою, з різними думками, що стоять перешкодою над бунтівними бажаннями, породив освячення. І тому будь-який християнин, нехай він і не чернець, але хоче домогтися очищення, має право працювати на цьому шляху і отримати нагороду за свої труди. Невинність володіє великою сміливістю перед лицем Божим, бо і Господь наш непорочний, і Пресвята Богородиця була непорочною, і святий Іоан Богослов заховував свою невинність, і багато інших святих. Вся краса Церкви ґрунтується на чистоті і непорочності. Коли серце наше чисто і прекрасно, воно буде виділяти пахощі і красу. Навпаки, людина з брудом в серці видасть її назовні. Будемо ж і ми боротися за очищення змісту нашого тіла, нашого серця, щоб бути в очах Божих чистими і приємними.

В Історія Церкви знаходимо численні приклади людей, які стали приємними Богу і здобули справжню велич.

Авва Пафнутій, великий подвижник, колись, молячись Богу, сказав:

- Боже мій, з ким поруч Ти помістив мене? Кому я дорівнююсь в чесноти?

І почув він голос, який сказав йому:

- Живе в Олександрії в підвалі один бідний чоловік, швець за професією. Йому ти дорівнює в чесноти.

- Як можу бути я, аскет, з юних років живучи в пустелі, дорівнюватися мирянину, та ще й одруженому?

- Кажу тобі, ти йому дорівнюєшся.

На наступний день святий взяв свій посох і суму, поклав туди трохи сухого хліба і попрямував до Олександрії. Дійшовши до міста, він знайшов того мирянина і сказав йому:

- Брат мій, що ти тут робиш?

- Сам бачиш, отче, грішний я. Немає гірше мене людини в усьому світі.

- Ми можемо поговорити?

- Звичайно можемо.

- У чому твоя чеснота, як ти працюєш?

- Яка у мене чеснота? Хіба ти не бачиш мене? У світі живу я і частиною світу є. Це у вас є чесноти.

- Ні, в чомусь ти подвизаєшся.

- Та ні в чому я не змагаюся.

- Мені вказав на те Господь, і тому ти не можеш обдурити мене. По молитві моїй вказав Він мені тебе як рівного мені в чесноти. Ти щось знаєш.

- Пробачте мені, отче! Якщо те, що я роблю, дійсно за щось зараховується, то я вам скажу про це. Одружився я і з того моменту, як поклав на себе вінець, сказав моїй дружині: «Якщо ти любиш мене, то давай жити в чистоті, як брат і сестра, щоб боротися за освячення душ наших. Чи згодна ти?» «Згодна», відповіла мені дружина моя. З тих самих пір живемо ми в чистоті і невинності.

Преподобний Пафнутій трудився в пустелі і аскезою і стриманістю в почуттях прагнув здобути чистоту, чому немало сприяли і умови його життя. Той же жив чистим життям спільно з жінкою і в світі, серед усіх спокус світу, але з Божою поміччю досяг того ж ступеня святості. І боротьба його була важче, ніж боротьба аскета. Але він довів свою велич перед лицем Божим.

Потім ось що трапилося з тим шевцем. Колись один християнин прийшов до преподобного Пафнутія і сказав йому:

- Отче, посварився я з одним священиком, і не відаю, прокляв він мене чи сказав погане слово, але він вже помер, а ми так і не випросили один у одного вибачення. Як мені тепер бути?

- Я не можу допомогти тобі в твоєму випадку, але можу порадити тобі одну святу людину, яка допоможе тобі.

- Хто ж він?

- Рушай в Олександрію туди-то і там, в підвалі, знайдеш одного шевця. Скажи, що це я тебе послав. Розкажи про твою справу, і він допоможе тобі.

А християнин подумав про себе: «Господи, помилуй, невже, якщо вже й аскет не може, мирянин впорається?» Але заради слухняності пішов він і знайшов того шевця і розповів йому про все. І відповів йому швець:

- Почекай тут, поки не стемніє.

Той почекав до настання темряви, і як тільки стемніло вони пішли разом до одного з міських храмів. Швець сказав йому:

- Почекай тут.

А сам, цей святий і чистий християнин, підійшов до головної брами храму, осінив їх хресним знаменням, і брама відкрилися самі собою. Усередині ж храм весь сяяв від світла, і роздавалося ангельський спів. Швець зайшов до храму, подивився і знову вийшов. І сказав чоловікові:

- Зайди в храм і подивися по сторонам на хорах, може, і знайдеш там свого священика.

Той зайшов до храму, а вийшовши, сказав:

- Там він на лівих хорах співає.

- Ходімо зі мною.

Вони зайшли, святий християнин же вийшов вперед і сказав до священика:

- Отче, прости цього раба Божого, бо згрішив він як людина. Ти ж як свята людина даруй йому прощення.

- Прощається і відпускається з миром!

Коли ж вони вийшли назовні, швець сказав йому:

- Не здумай розповісти нікому про те, що бачив. Іди з Богом і спасайся.

Бачите, діти мої, що творить аскетичний труд? Що творить духовна боротьба? Що створив цей мирянин для очищення душі своєї? Хіба лише в тому була справа, що запропонував він дівчині, з якою одружився, жити як брат і сестра? Звичайно, не: і постили, і молилися вночі вони разом, і земні поклони клали, і Євангеліє читали, і твори святих отців читали теж, і в храм ходили, і сповідалися, і причащалися, і виганяли погані помисли – і так разом боролися вони. І тому спромоглися вони святості в світі.

Ця історія показує нам, що і в світі, якщо християнин вступає в добровільну боротьбу, Благодать Божа нікого не мине. Однак, чіпляючись за підстави, ми виправдовуємо себе тим, що живемо в світі і не можемо. Бажання долають нас. Що ж нам потрібно? Нам потрібна ця боротьба, як тілесна, так і душевна. Нам потрібно управляти своїми думками. Як тільки з’являться нам лукаві думки, грішні фантазії, картини, особи, ідоли і сцени, виженемо їх негайно молитвою «Господи Ісусе Христе, помилуй мене». Бо якщо пильнує розум і не пускає нічого такого, озброєний Божественним Зброєю, Ім’ям Христовим, тоді уражається на смерть всякий ворог душі нашої, ім’я якому диявол, ім’я якому грішна фантазія, ім’я якому грішний помисел. І захищаючи таким чином нашу душу, наш розум і наше серце, ми заховуємо все внутрішнє наше непорочним і чистим.

Вступимо ж в духовну боротьбу, діти мої, ще з більшою силою, і отримаємо від цього велику користь. Не потрудившись, що не знайдеш Благодаті. Хлібороб, що не оброблює свою ріллю, не побачить плода. Пост, супроводжуваний, посилений і покритий молитвою, читанням Святого Письма, тверезістю, участю в богослужінні, сповіддю, святим причастям, добрими справами і справами милосердя, готує і прикрашає душу до зустрічі Великої Страсної Седмиці. І тоді ми сильніші відчуємо Великі і Чесні Страсті Христові, бо серце наше пом’якшиться, перетвориться і пізнає, скільки нескінченна любов Божа до людини. І тоді ми з більшою силою відчуємо в душі своїй радість Святого Воскресіння, відзначимо його з усім належним благоговінням і удостоїмося святкувати разом з ангелами Святу Пасху. Амінь.

Старець Єфрем Філофейській

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Будь-яке діяння, яке діється всередині святої Церкви в ім’я Ісуса Христа, відбувається Духом Святим, сприяючи таким чином вашому оправданню перед Господом.

Хоча я сумніваюся у своїй здатності вести бесіди на тему родинного життя, мій невеликий досвід сповіді і духовного наставництва наших братів, що живуть в світі і що борються на цьому благословенному терені, підказав мені обмежитися лише відповіддю на питання, яке ми часто чуємо від людей сімейних: «Отче, ми живемо у світі, знаходимося в суспільстві, маємо сім’ю, як же ми можемо спастися? Чи можливо нам досягти рівня тих святих, про які ми читаємо в книгах?»

Я думаю, ми можемо зупинитися на цій темі і подивитися, як розгортається духовна боротьба усередині родини, як тут можна битися з пристрастями, як зцілюється і освячується тут людина.

Ми знаємо, що святі канони нашої Церкви зберігають непорушною справжню православну моральність. Перше правило Гангрського Собору говорить: «Якщо хтось засуджує шлюб, і гребує вірною і благочестивою дружиною, що лягає зі своїм чоловіком або її засуджує, як таку, що не в змозі увійти в Царство, той нехай буде під клятвою». Безсумнівно, строгість і різкість цього правила, так само як і багатьох інших, йому подібних, дає нам міцну основу для вирішення цього питання і тепер нам залишається лише розглянути духовну боротьбу усередині родини на практиці.

Християнське життя і, особливо, розглянута нами життя родинне, являє собою образ триіпостасність Божественності. Родина як спілкування особистостей відображає у всій повноті любові єдність Святої Трійці, де кожна особа зберігає свою іпостась, не порушуючи цього єднання і живучи єдиною природою трьох осіб. Класичний термін «єдність в Трійці і Трійця в єдності» ясно висловлює всю тонкість і стрункість цих Божественних взаємин, одночасно будучи архетипом кожної справжньої сім’ї.

Відповідно, мораль виводиться з догми, а православний погляд на людину всередині родини – це збереження, так само як і заповнення особистості в єдності сімейного союзу, заснованого на любові, де всі члени складають єдине непорушне і неподільне тіло.

Всі святі отці сходяться на тому, що розкол і розділення виникають з особистісного руйнування і розмивання в кожній окремій людині її створення за образом Божим її природної краси. Результатом цього є індивідуалізм і відчуженість з усіма їхніми сумними наслідками. Як наслідок гріхопадіння, приходять пристрасті, що представляють собою хворобу нашої природи, постійного і підступного ворога нашого спасіння.

Тому кожен з нас, де б він не знаходився, має перед собою стіну пристрастей, яку необхідно подолати для того, щоб отримати можливість спілкування в любові з живим і істинним Богом, Який створив його, так само як і з людьми – образами Божими і його братами. І більшою мірою – усередині родини, де зв’язок повинний бути настільки сильним, щоб скласти згуртоване і неподільне тіло, що несе на собі всі турботи, немов одна людина.

Наші святі, керуючись своїм особистим досвідом і Божественною мудрістю і, головним чином, всегідним і зразковим життям нашого Господа, виділяють серед пристрастей три основоположні, називаючи їх гігантами пристрасті, від яких, як з джерела, розливаються і інші пристрасті, утворюючи заплутаний лабіринт усіх спрямованих проти нас хитрувань ворога нашого спасіння.

Вони нічим не відрізняються від тих, якими сатана спокушав Господа, коли Той постив в пустелі, через що вони по праву вважаються найголовнішими. Адже якби вони не доповнювали весь круг диявольських спокус, диявол не був би повністю обеззброєний.

Цими пристрастями є: марнославство, самолюбство і хтивість. І оскільки вони осаджують кожну людину і стають перешкодами на його шляху до Христа, давайте ж розглянемо, як вони діють в просторі родини, як боротися з ними, щоб вони не досягли своєї мети – загального поділу, який починається всередині нас самих, поширюється на наших близьких, нашу родину, і закінчується відходом від Бога і Спаса нашого.

Чесноти і пороки усередині родини

Перший порок – марнославство, або, краще сказати, егоїзм – є джерелом і коренем всього розбещення та гріха після гріхопадіння. Марнославство засліплює розум і виганяє мир Божий, через що людина робить страшні помилки, адже діє вона в змозі смертоносного сп’яніння, що штурхає її в безодню нещастя. Марнославство змушує людину не помічати і не розуміти дійсність, внаслідок чого вона живе в уявному світі, що створений її хворою егоїстичною фантазією.

Ця згубна пристрасть виліковується в просторі родини за допомогою поблажливості, терпіння і ради ближнього. Коли людині стає недостатньо її власних суджень і рішень і вона прислухається до думки інших людей, їй слід, відсікаючи свою волю і жертвуючи їй, скидати з себе тісні і душачи кайдани егоїзму. Так перед їй відкриваються простори смирення.

Смирення – це невід’ємна частина серця Христа, завжди йдуть рука об руку зі своїм вірним другом – лагідністю. Дві цих чесноти – смиренність і лагідність – стовпи, на яких ґрунтується вся фортеця родини, якій доводиться виносити як внутрішні, так і зовнішні бурі і натиски. У колі родини, де її члени різні за фізичним і духовним вікам, і де кожен росте і розвивається по-різному, лагідність стає матеріалом, який сполучає, об’єднує і з’єднує членів сім’ї, мирно і неухильно ведучи їх до загального досконалості і зрілості.

Другий руйнівний порок, що народжується від попереднього і слідуючи за нашим тілом, ніби тінь, – це себелюбство – надмірна любов до себе, культ свого я, що вимагає, щоб все крутилося навколо нього, за нашим бажанням і думками. Себелюбство – це крайній індивідуалізм у всій його повноті, що руйнує всяке спілкування і зв’язок через нездатність відректися від свого я.

Самолюбство породжує бунтівливість і норовливість, в результаті чого ми, на жаль, стаємо свідками щоденних сімейних конфліктів. І якщо ми придивимося до їх причин, то переконаємося, що вони полягають ні в чому іншому, як в індивідуалізмі, себелюбстві і норовливості або подружжя, або дітей у їхніх взаєминах. Коли мірою всіх наших рухів і почуттів стає наша особистість, наше задоволення і спокій, то стає зрозуміла причина всіх численних розлучень, що перетворює на руїни і наносить рани одними своїми звичними фразами: «Мені це не подобається», «Він не сприяє моєму самовираженню», «Він не розуміє мене», «Ми не підходимо один одному». Себелюбство робить нас жорстокими, безжалісними, по-справжньому сліпими і байдужими, оскільки, прагнучи задовольнити лише свої потреби, ми залишаємося байдужими до всього, що відбувається навколо, до всіх ран і втрат, від яких страждають інші члени родини та особливо діти.

Ліками від себелюбства, згідно святим отцям, є безкорислива любов. Любов, що дає життєві сили, щоб убити «я» і дати життя «ти» і «ми» в спілкуванні. Любов, яка «не шукає свого» і має своїм учителем Христа, який пожертвував собою заради життя світу і тим самим заснував Церкву.

Любов – це забуття нашого «я» і відродження нашої особистості, адже це самий правдивий здоровий рух душі. Але щоб ми змогли «зменшити себе, своє «его» і виповнитися життя, любов наша повинна, насамперед, звернутися до Бога, а через Нього поширитися на людину і все творіння. Тому життя у Христі необхідна і членам родини, щоб вони зуміли по-справжньому зрозуміти істину сутність любові, де вона починається і де закінчується, який її істинний шлях і рух, щоб вона була чиста і вільна від гріховних почуттів і людських критеріїв.

Третя пристрасть, яка міцним ланкою з’єднується з ланцюгом вищезазначених пороків, – це згідно святим отцям, сластолюбство.

Сластолюбство у своєї загальної прояві – це заперечення будь-якої праці і обмеження на благо іншого, а також абсолютизація і обожнювання задоволення. Цей порок корениться в духовній хворобі гріхопадіння і потьмарення далекого від Бога розуму, поширюючись і роблячи вплив на тіло людини, яке є храмом Святого Духа і частиною тіла Христового.

Родина як церква.

Сластолюбство бачить першочерговою метою і сенсом шлюбу і життя в цілому, насолоду, і на цій основі будується вся поведінка людини, яка піддалася цьому гріху. Сластолюбство позбавляє її спілкування та зв’язку з іншими людьми, знецінює особистість людини, перетворюючи її в річ, зосереджується на зовнішньому вигляді, а не на внутрішній глибині, не приносить людині задоволеності, роблячи її життя скороминущим. Якщо сластолюбство запанує над людиною, воно перетворить її на справжнього раба і бранця, повівши від свободи Церкви, завдавши смертельного удару по сімейному союзу істинної любові і зруйнувавши все хороше і благородне, що є в шлюбі.

Ліками від цієї хвороби є працьовитість, прагнення до будь-якої боротьби і чесноти, адже благо досягається працею і скорботою закріплюється. А наша Церква, згідно святому Максиму Сповіднику, є необхідною умовою для правильного ставлення до всього.

Працьовитість, боротьба і, насамперед, любов, любов Божественна перетворюють опановану пристрастями людину, освячують її душевне і тілесне життя, звільняючи тим самим її вершину – розум. Саме ця любов допомагає людині правильно судити про все, ведучи тіло до освячення і цнотливості, утримуючи людини на висоті «образу Божого» і роблячи її шляхи та цілі «подобою Божою».

Таким чином, ці три найбільші пристрасті (марнославство, самолюбство і сластолюбство) долають кожну людину як в чернецтві, так і на терені шлюбу і родини, опановують людиною різними знаряддями і методами, але з єдиною метою – перешкодити їй знайти освячення і спасіння.

Святий Іоан Златоуст вчить нас: «Зроби свій дім Церквою». Церква є храмом і місцем поклоніння Богові. Так і при щоденній родинній молитві, коли всі члени родини разом стоять перед небесним Отцем, шукаючи Його Божественної милості, любові, що гуртує і наближає до Нього, каються у щоденних помилках і приймають на себе благодать Святого Духа.

Церква – це також місце духовного зцілення від пристрастей. Рівне таким чином діє в Православ’ї істинний кіновіальний монастир. Співіснування, спільне життя, подружжя і, в цілому, спілкування домашньої Церкви – сім’ї – сточують гострі кути характеру, розширюють простір серця і вчать, що без любові у Христі та вдосконалення, родинне життя кожну мить може легко зруйнуватися.

Полістроєм, стадіоном і гімнастичній школою цей же отець Церкви називає родину, адже це воістину важка і довга дорога, а перешкоди, спокуси і скорботи, що зустрічаються на шляху сім’ї, часом нестерпні. Тому необхідно опертися на непохитний камінь – Христа і Його Церкву, щоб хвилі не забрали нас в пучину.

«Тайна ця велика; я говорю щодо Христа i Церкви» (Еф. 5:32). Господь принизив себе, ставши людиною, заснував Церкву і з тих пір «годує та гріє її», як Небесний Наречений, залишаючись її главою. Ні Церква не могла б існувати без Христа, ні Христос не зміг би без Церкви відкривати людині Свої богадієві таїнства. Так і в родині один не може існувати без іншого, і, подібно тілу, сім’я не може перебувати в цілісності, якщо главою її не є Христос.

Потрібно відзначити також, що доброзичлива по відношенню до кожного з нас Божественна воля – це наше спасіння і обожнення. У цьому мета і підсумок всього нашого життя. Отже, і родина, і чернецтво, є не самоціллю, а засобом спасіння. І родина – це метод спасіння, який повинен не зводитися в абсолют сам по собі, але вести нас до Бога. Всі освіти нашого життя тимчасові і минущі, і важливо лише те, наскільки вони можуть привести нас до вічного Царства Божого. Якщо родина не веде до Бога, то все звершення її тимчасові, слабкі і приречені на загибель, як і вона сама, якщо стає лише способом життя нинішнього віку.

Родина досягає своєї мети не тоді, коли її члени домагаються світського успіху, і не тоді, коли вона до кінця зберігає свою цілісність, але лише в тому випадку, якщо її члени досягають освячення і обожнення.

Будь-яка інша оцінка родини по людським і світським критеріям ущемляє родину і істотно обмежує її можливості.

Хочу закінчити словами одного сучасного преподобного афонського аскета: «Коли ми вчимося долати своє я, ми стаємо справжніми членами своєї родини. Якщо ми стаємо справжніми членами нашої родини, подолавши себе, ми робимося істинними членами родини всього людства, родини Адама, і відтепер можемо молитися Богу за весь світ. І це є не що інше, як поселення в нашому серці Святого Духа. Невипадково, що за трьома найбільшими ієрархами нашої Церкви стоять святі матері, святі отці, святі родини. Якщо ми хочемо змінити світ, ми повинні змінити себе і свої родини».

Я бажаю, щоб Господь благословив всіх вас, згуртував та зберіг ваші родини благодаттю Святого Духа. Амінь.

Митрополит Афанасій Лимассольський

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»