I. Історичний огляд

1. Три фази візантійсько-ісламського діалогу

Християнська Візантія створила цілу оборонну систему у політичній і соціальній дійсності, враховуючи агресивні устремління цієї нової релігії. В рамках цієї оборонної тенденції з’явився ряд богословських творів, які являли собою зовнішню форму діалогу, “бесіди” між представниками ісламу і християнства. Деякі з цих творів мабуть підсумовували дійсні диспути між християнами і мусульманами. Візантійці, живучі поруч з колискою мусульманського світу, мали можливість дізнатися іслам з його безпосередніх джерел – то, що пізніше виявилося і в настрої християн Заходу, жили проте в географічному і соціально-політичних плані на величезній відстані. Аналіз Корану і його критика в цілому разом з перекладом багатьох положень на грецьку мову були здійснені вже в IX столітті Микитою Візантійським, трохи раніше Фотія, тоді як перший латинський переклад Коран з’явився набагато пізніше, тільки в середині XII століття.

а) Викладаючи в загальних рисах, ми можемо спостерігати в теоретичній позиції візантійців проти ісламу якусь еволюцію. У першій фазі, яка охоплює період з середини VIII ст. до IX ст., їх позиція була радше іронічною та зневажливою. Святий Іоан Дамаскин († бл. 750 або 784), будучи першим християнином, який займався ісламом, недооцінював цю нову релігію, розглядаючи її як щось несерйозне. Тільки в якості прикладу Дамаскин переклав деякі положення ісламського вчення, які охарактеризував як «сміховинні».

Більш методична вступив в контакт з новою релігією Федор, єпископ Парану або Каррана в Месопотамії, на прізвисько Абукаррас († 820 або 825). Його праця «Проти єресі юдеїв і сарацинів», написаний у діалогічній формі, слід розглядати як першу серйозну спробу осмислення ісламу, але також і протистояння з ним. Праці двох вищезазначених богословів несуть на собі печатку живого досвіду, який спирається на безпосередні контакти з мусульманами, на особисті бесіди. Цим двом був відомий Коран в оригіналі і вони жили серед мусульманського населення.

У другій фазі (середина IX – середина XIV ст.) Центр антиісламської літератури переноситься до столиці візантійської імперії. Вражаючі успіхи ісламу, але перш за все його поширення, почали ставати кошмаром візантійців. Вони бачили, що ця релігія, при всіх її логічних і моральних недоліки (мабуть, саме з цієї причини), представляє для імперії величезну небезпеку. Таким чином, формується рішуча оборонна тактика. У цю епоху публікується багато творів (напр. Феофана Сповідника, Георгія Амартола, Ефимия Зігавіна, Микити Хониата, Варфоломія Едеського та ін.). З них найбільш типовим є твір Микити Візантійського «Спростування Біблії, спотвореної арабом Магометом». Йдеться про типові полемічні творі, які намагалися довести, що іслам є нелогічною релігією.

Третя фаза візантійського протистояння ісламу (середина XIV- середина XV ст.) Відрізняється тим, що стає більш поміркованою і об’єктивною. У диспутах і діалогах головні ролі грають такі видатні візантійські особистості, як св. Григорій Палама († 1359), чернець Йосип Вриенній († 1383) та імператори, як наприклад Іоан VI Палеолог († 1425). Цих візантійців можна вважати піонерами тверезого християнсько-ісламського діалогу.

Особливо я хотів би представити три характерні приклади: діалоги св. Григорія Палами, імператора Мануїла II Палеолога і патріарха Геннадія Схоларія, які, на мою думку, не дуже широко відомі. Однак я буду приводити конкретні приклади коротенько.

б) Основні теоретичні положення ісламсько-християнського, візантійського діалогу можна звести до наступних:

Спочатку візантійці розглядали іслам як різновид і відродження аріанства. Мусульманська критика стосувалася головним чином Божества Ісуса Христа і догмату Святої Трійці і, в зв’язку з останнім, була скерована проти конкретних форм християнського культу і нестиковок християнської віри.

Християнська критика мала основною метою особистість засновника ісламу для того, щоб оскаржити його чин як пророка. Головні аргументи зводилися до того, що Моххамед не був оголошений пророками; що він не мав будь-яких свідчень своїх одкровень; що він взагалі не здійснював чудес; що він не передбачав майбутнє; і взагалі, мораль його не знаходить у відповідних параметрах. Більшість візантійців вірили, що Моххамед служить справі Антихриста, що він був передвісником останніх часів. Пізніше ці несерйозні визначення були відкинуті – принаймні в офіційних текстах. У всякому разі, найпопулярнішим полем брані з мусульманами залишалася відмінність між вченням і життям засновників двох релігій – Ісуса і Моххамеда.

Поряд з цим, християнські автори виступають проти Корану. Порівнюючи Коран зі Святим Письмом, вони показували ганебні спотворення, непорозуміння та невідповідності першого, а також люто боролися проти мусульманської точки зору, згідно з якою Коран є безпосереднім словом Бога. За допомогою історичного аналізу тлумачень та настанов, вони приходили до висновку, що священна книга ісламу була кроком назад в богословському і моральному вченні. Зокрема, гострій критиці було піддано сімейне право (закони, що стосуються шлюбу і статевого життя), погляди Корану у зв’язку зі «священною війною», рабством і, нарешті, в зв’язку з матеріалістичними уявленнями про потойбічне життя з наданням гастрономічних та сексуальних задоволень.

Випади проти ісламських точок зору, а також оборону від мусульманської критики, візантійці здійснювали, взявши за основу свій філософський запас і, перш за все, за допомогою свідчень Святого. Письма. Незалежно від того, чи були аргументи, якими вони користувалися, завжди переконливі чи ні, ці візантійські твори показують, що навіть для цих двох релігій існує загальний смисловий базис, який і робить можливим «діалог». Подібної спільної мови для діалогу не існує у християнства та інших релігій, наприклад, індуїстських.

ІІ. Піонери тверезого християнсько-ісламського діалогу

Візантійців можна вважати піонерами і попередниками християнсько-ісламського діалогу, який в наші дні набуває всесвітній розмах. Щоб висвітлити питання ще більш повно, я буду розвивати тему на трьох характерних прикладах, які, на мій погляд, не досить добре відомі.

а) Атмосфера ісламсько-християнського діалогу в текстах Григорія Палами (†1359), колишнього спочатку афонським ченцем, а потім архієпископом Салоників, дихає особливим величчю і специфічної делікатністю. У цих діалогах – які здаються підсумовуванням дійсних дискусій – Григорій Палама показаний чітким і твердим у християнських положеннях і, разом з тим, спокійним і помірним по відношенню до мусульманської реакції. Григорій хотів переконати своїх співрозмовників: тому він спирається на тези, які є загальними для обох релігій – наприклад, він починає з поняття Божества, як його розуміли мусульмани на підставі свідчень Корану про Христа, Слові Божому. «Тільки Бог Всюдиіснуючи і Вічний: безвладдя, Незмінний, Нескінченний, Кріпкий, Неподільний, Незлітний, Безмежний (він [Палама] уникає терміну «Отець») … Отже, Бог – Єдиний, Хто існує без початку, але не без Мудрості. .. бо Він – мудрий – тому Слово Боже є Мудрість Божа». «Але і Слово ніколи не було без Духа, Який і ви, турки, визнаєте – тому ви повинні говорити, що Христос – Слово Боже і Дух Божий, Той, Хто не буває окремо від Святого Духа … оскільки Бог завжди був і ніколи не буде без Духа і Мудрості». Для Бога в трьох Особах Палама використовує наступний приклад: «Як сяйво сонця народжується від сонця, так і сонячний промінь виходить від нього ж».

Аргументація Григорія Палами виявляється діалектично вельми витонченою. Він не уникає критичних положень, щоб зберегти зовні гармонійне враження. Що стосується ставлення до Моххамеду, Григорій відповідає благородно, але однозначно: «Той, хто не вірить словам учителя, не може любити його: отже, ми не любимо Моххамеда» .Він розглядає його, як і його попередники-візантійці, взагалі позбавленим пророчих рис і чудес і, з цієї причини, неістинного. Що стосується звичайної мусульманської аргументації, згідно з якою успіхи і перемоги ісламу показують його перевагу, Григорій Палама у відповідь нагадує, що «[іслам] породжений війною, мечем, вбивством і грабунком; з усього це ніщо не походить від Бога, Який істинно добрий».

Протягом діалогу святий звертає особливу увагу на те, щоб не зачепити релігійного почуття співрозмовників. При тому, що немає взаєморозуміння, панує атмосфера взаємної поваги. «І тоді піднялися турецькі вельможі, попрощалися, повні поваги до архієпископа Салоник та пішли» Як тільки він помічав, що його співрозмовники виявилися в скрутному становищі, він намагався розрядити нагнітати обстановку делікатним гумором. «Після того, як я повеселив їх жартом, я знову сказав їм: Якщо буде можливо, щоб ми зійшлися в думках, то у нас буде одно і теж вчення». Таким чином, зберігалася симпатія, при тому, що переговори пройшли марно: проте з мусульманської сторони було висловлено сподівання. «Настане час, коли між нами буде згода».

б) Інший видатної візантійської фігурою, описала в м’якій формі актуальні проблеми християнсько-ісламського діалогу, був імператор Мануїл II Палеолог († 1425). Праця, що дійшов до нас, конкретно посилається на «діалог» ( «дискусія, що мала місце з якимсь персом на посаді мудреця в Анкарі Галісійської»); це сталося (1390 р. або 1391 р.), коли Мануїл знаходився в Пруссії при турецькому дворі, де мав можливість поговорити з мусульманськими фахівцями на богословські теми. Перші з 26 бесід містять критику різних богословських поглядів ісламу, а інші стосуються богословського викладу основних християнських догматів і моральних принципів. в своєму творі Мануїл уникає будь-яких зневажливих або принизливих виразів давньої візантійської антиісламської літератури. Створюється атмосфера справжнього об’єктивного діалогу. Перший починається так: «Після вечері ми сіли біля вогню і те ж саме зробили, за своїм звичаєм, старий (мусульманин), а разом з нами і його діти – два сина, наділених розумом і мудрістю і підтримуючих мова батька. Старий звернувся до мене : «якщо не буде важко, прошу, вислухай мене; мені хотілося б поговорити з тобою про те, що я скажу ..». Всі твір показує, що Мануїл був видатним богословом і ввічливим співрозмовником, всерйоз зацікавленому в цьому діалозі з мусульманами.

Блажніший Анастасій, архієпископ Тиранський і всієї Албанії

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я!

Повага до людської особистості змінилося засиллям безособових соціальних інститутів та зв’язків. Ідея свободи людини відступила на другий план, а на її місце вийшла абсолютна свобода ринку. І ось від суспільства вільних особистостей ми прийшли до стану, коли цілі народи перетворилися в рабів безособових фінансових груп, безіменних грошових торговців, по суті, керуючих економікою цілих народів, презирливо іменованих ними «ринками». Гроші для них абстрагувалися від свого товарного носія, придбали власну «ринкову ціну», самі перетворилися у товар. У заплутаних лабіринтах глобалізації були створені нові структури фінансової системи «віртуальної економіки», яка не контролюється жодним державним чи іншим політичним інститутом.

Навпаки, рішення цих невідомих сил, що діють під покровом анонімності, здатні підірвати існуючу нині систему держав і народів, засудити мільйони людей до безробіття, а все суспільство до злиднів. Отже, вся світова економіка переживає зараз глибоку структурну кризу фінансової системи, що є незаперечним доказом кризи цінностей у суспільстві.

Показником рівня, якого досягла соціальна нерівність в світовому масштабі, є той факт, що 20% населення планети, які живуть у багатих країнах, споживають 80% всіх видобутих природних багатств. Одночасно з цим економічне свавілля, корупція, несправедливість і бездушність, що процвітають при будь якій панівній економічній моделі – хоч капіталістичній, хоч соціалістичній – привели мільйони людей до соціальної маргіналізації, а багатьох і до повної убогості.

2. Церква не має права залишатися стороннім спостерігачем цих тривожних економічних процесів. У цій ситуації вона зобов’язана рішуче сказати своє вагоме слово з трьох основних питань.

а) Безжальній критиці необхідно піддати членів самої Церкви за поведінку, яка не відповідає  євангельським принципам, за малу або велику участь в несправедливості та корупції. Крім цього, з ініціативи парафій, різних церковних громад і організацій повинна бути розвинена активна діяльність з надання негайної допомоги найбільш незахищеним членам нашого суспільства. Слава Богу, в цій області в Церкві вже є серйозні зрушення на краще.

б) Безстрашний критиці повинна бути піддана матеріалістична ідеологія та вся ідеологічна система, що породила соціальну несправедливість у цілому та економічну кризу зокрема. Необхідно зробити спробу вплинути на політичних лідерів, закликати видатних вчених й економістів знайти вихід з положення, що створилося на основі поваги до людини, до національного самовизначення народів, а також солідарності з ними в їх боротьбі. Загальноприйняті погляди на людину та творіння піддалися останнім часом істотного впливу споживчих ідей. Церква покликана захищати гідність людської особистості як образу особистісного Бога, а також священний характер творіння як створення рук Божих. Світогляд, згідно з яким людина є господар всього творіння і, отже, має право використовувати його, як вона забажає, завдаючи тим самим шкоду навколишньому його природі, не просто помилково, але і є, з православної точки зору, гріхом. Згідно з християнським віровченням, людина є органічною частиною творіння і зобов’язана використовувати його з повагою.

в) Помісні Церкви повинні проявляти велику солідарність, спільно впливаючи на суспільство, в якому вони живуть. Наприклад, закликаючи народи Північної Європи до розуміння і підтримки народів Південної та Східної Європи, які переживають випробування, і, навпаки, стримуючи почуття гіркоти й обурення економічно слабших народів Півдня, що спрямовані проти деяких європейських економічних гігантів. Природно, що таких прикладів може бути наведено безліч через глибокий контраст, що існує на планеті між економічно сильними і слабкими державами. Церква в багатих країнах не має права зберігати мовчання і дозволяти панувати хору образ на адресу тих народів, які переживають тяжкі випробування і вже тим більше не має права приєднуватися до такого хору.

3. Давайте, однак, повернемося в рідні пенати – в наше суспільство. Нашим першим обов’язком тут є сувора самокритика. На жаль, зміст цього важливого слова був останнім часом перекручений. Однак, не знімаючи відповідальності з політичних та економічних лідерів, ми всі повинні усвідомити помилки, зроблені нами як громадянами. Звичайно, не відповідає дійсності те, що всі люди у рівній мірі відповідальні за ситуацію в країні. Багато простих людей є жертвами, що не одержали ніякої вигоди від добробуту, створеного за рахунок взятих в борг грошей. Але подивившись проникливим і неупередженим поглядом, більшість з нас змушені будуть визнати свої особисті помилки та промахи. Визнати, що були випадки, коли ми не надали протидії очевидному сваволю і волаючому беззаконню.

Лише повторюючи фразу «криза цінностей», ми ризикуємо загрузнути у невизначеності. Церква знову і знову покликана вказувати на значення саме цих актуальних у всьому світі, вічних цінностей: на справедливість, в очевидному євангельському сенсі: «Тож усе, чого тільки бажаєте, щоб чинили вам люди, те саме чиніть їм і ви з ними» (Мт. 7:12). А крім того, на істину, почуття міри, примирення, любов у всіх її видах і проявах.

4. Втім, однією самокритики мало. Роль Церкви не може бути зведена до звинувачень, які таврують всіх порушників без винятку. Слово Церкви має, перш за все, невпинно закликати до покаяння. Для багатьох в наш час слово «покаяння» звучить старомодно, надто «релігійно». Однак, воно продовжує бути актуальним і революційним з тих самих часів, коли його поставив в центр Свого Євангельського вчення Господь наш Ісус Христос, закликавши: «Покайтеся» (Мк. 1:15), тобто: змініть спосіб мислення, поведінки, своє сприйняття життя . Лише змінивши і розум, і серце, ми зможемо покласти край тенденціям і пристрастям, що гублять наше суспільство. Економічна і моральна криза, що вирує серед більшості народів у більшості країн, породжена очевидними причинами, що мають назву і конкретні форми. Обмежуся тим, що назву три коріння корупції – матері економічної кризи.

a) Користолюбство. Воно, за словами апостола Павла, є «ідолослужінням» (Кол. 3: 5), відмовою від шанування істинного Бога. Користолюбцю не важливо, наскільки законні використовувані ним методи. Його жадібність приймає все нові і нові неконтрольовані форми. Недарма «апостол народи» емоційна застерігає: «А хто хоче багатіти, упадають у спокуси та в сітку, та в численні нерозумні й шкідливі пожадливості, що людей в безодню і погибель Бо корінь усього лихого то грошолюбство» (1 Тим. 6: 9). Вірус сріблолюбства в сучасну епоху мутує і поширюється у всіх шарах суспільства. Так зване суспільство споживачів переросло в споживчу істерію. Ідеалом і метою життя сучасної людини будь-якого суспільного класу стало бездумне накопичення матеріальних благ, часто надлишкових, при повному нехтуванні до навколишнього світу. Цю жадібність, що стала причиною і сучасної екологічної кризи, затаврував вже 16 століть тому великий богослов, батько і вчитель єдиної і нероздільної Церкви святий Григорій Ніський, підкреслюючи: «Вживай, але не зловживай. Дозволь собі насолоджуватися, але в міру. Не приноси загибель всім тваринам, які живуть на землі і в морі» (Бесіда про благодійність, 383 м після Р.Х.).

б) Наступним коренем корупції є брехня. Брехня ознаменувала гріхопадіння роду людського, як виразно випливає з першого розділу Святого Письма (Бут. 3:1). В останній же його частині підкреслюється, що поза Царства Божого залишиться «кожен, хто любить та чинить неправду» (Одкр. 22:15). Брехня, в кінцевому рахунку, підриває щось важливіше, а саме здатність любити. Це може здатися дещо дивним. Однак саме ця властивість брехні проникливо роз’яснив Ф.М. Достоєвський, який вклав в уста старця Зосими таку пораду: «А головне, найголовніше – не брешіть … Головне, самому собі не брешіть. Той, хто бреше самому собі і власну брехню свою слухає до того доходить, що вже ніякої правди ні в собі, ні кругом не розрізняє, а отже входить в неповагу і до себе і до інших. Чи не поважаючи ж нікого, перестає любити, а щоб, не маючи любові, зайняти себе та розважити, віддається пристрастям і грубим солодощам … брешуть собі самому ще до всіх і образитися може. Адже образитися іноді дуже приємно, чи не так?» («Брати Карамазови ». Том 1).

в) Особливу небезпеку, проте, представляють себелюбство, егоцентризм, зосередження у своєму «я», поклоніння вигоді – особистій, сімейній, місцевій, національній. Ліками проти цієї недуги була і залишається справедливість у поєднанні з допомогою ближнім та самопожертвою. Бо знайти себе можна лише віддаючи себе іншим. Проголошення цієї істини і словом, і ділом, є першочергове завдання Церкви, що виливається в допомогу бідним, навіть якщо їх тяжке становище походить від їх же власних помилок і вад (див. Мт. 25:35-40). Жоден інший суспільний інститут не здатний показати настільки яскравий приклад любові і самопожертви і настільки натхненно закликати до цього ідеалу інших. До відомого афоризму «cogito ergo sum» ( «я мислю, отже, я існую») Церква, черпаючи натхнення з найяскравіших сторінок своєї історії, додає: «я люблю, отже, я існую» по прообразу Божественної любові і взаємного єднання, існуючого між іпостасями Святої Трійці.

5. Після критичних слів і вказівки на особисту відповідальність кожного, Церква повинна сказати суспільству слова надії і оптимізму. Криза може стати початком духовного оновлення. Лихоманка як економічній, так і екологічній кризи – це лише симптом більш глибокого захворювання, що загрожує виживанню людства.

Сучасна економічна криза, незважаючи на страждання і розгубленість, яку вона породила у мільйонах людей як держав, що находяться на стадії розвитку, так і багатих держав, надає нам унікальну можливість провести докорінні зміни в провідних галузях всесвітнього, національного та нашого особистого життя. Ми, християни, покликані перебувати у перших рядах цієї боротьби, як ми зробили це (під керівництвом Всесвітньої ради церков) у боротьбі з расизмом і насильством. Звичайно, ні расизм, ні насильство не зникли після нашої критики та наших дій. Однак ми домоглися того, що суспільство ясніше усвідомило необхідність боротьби з ними.

Вже не в перший раз Церква бореться з кризою. Трагічний досвід збройного протистояння під час світових воєн XX століття пробудив совість людей, створивши передумови для краху колоніалізму, фашистських режимів, расистських ідеологій і, в кінцевому рахунку, привів до падіння комуністичного режиму у більшості країн. У періоди важких випробувань, коли суспільство перебуває на межі своїх життєвих сил, з глибин людських сердець виникають такі рідкісні чесноти, як любов до істини, хоробрість, терпимість, здатність прощати, самозречення, справедливість, альтруїзм. Вони і сьогодні є дієвим антитілами до непритомних тенденцій нашого суспільства. Саме їх наполегливо і завзято повинна культивувати сьогодні Церква.

Наш безпосередній обов’язок – підтримання надії і стійкості наших народів на основі щирої поваги до кожної людської особистості і кожної нації, а також боротьба за справедливе подолання економічної кризи, за справжню солідарність як всередині нашого суспільства, так і між усіма народами планети.

Архієпископ Тірани і всієї Албанії Анастасій

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»